羅彩娟

一、前言

自從族群概念引進(jìn)以來，學(xué)者們對何為族群的觀點(diǎn)眾說紛紜，但是“我們基本上著眼于這么一個事實(shí):族群是其成員們自我歸屬和認(rèn)同的范疇?！保?］

其實(shí)，任何族群離開文化都不能存在，族群認(rèn)同總是通過一系列的文化要素表現(xiàn)出來，因此這些文化要素基本上等同于族群構(gòu)成中的客觀因素。共同的文化淵源是族群的基礎(chǔ)，又是重要維持族群邊界的要素，而共同的歷史記憶和遭遇、語言、宗教、地域、習(xí)俗等文化特征是族群認(rèn)同的幾大要素。［2］周大鳴教授關(guān)于族群認(rèn)同的上述觀點(diǎn)和論述得到學(xué)術(shù)界的高度認(rèn)可，不少學(xué)者在研究中都注意到文化要素對于族群認(rèn)同的重要性和意義所在。

比如在對盤瓠傳說與族群認(rèn)同的研究上，萬建中指出盤瓠傳說實(shí)際上是這些族群神圣的口述史，維持著這些族群的自我認(rèn)同，也成為其區(qū)別于其他族群的顯要文化表征。［3］明躍玲以五溪苗族盤瓠信仰為個案，認(rèn)為當(dāng)?shù)卦谧诮虄x式及生活習(xí)俗中展演盤瓠神話，通過宗教儀式及生活習(xí)俗這個群體成員共享的文化符號，有效地把個體與群體聯(lián)系起來，從而達(dá)到維護(hù)族群邊界，鞏固族群認(rèn)同的目的。［4］

在有關(guān)白馬人白雞傳說與族群認(rèn)同的研究方面，權(quán)新宇指出，作為其服裝的典型代表——“沙嘎帽”的內(nèi)在意象為來自于白馬民間底層的社會記憶——白雞傳說。外在表征與內(nèi)在意象的契合構(gòu)成了白馬族群認(rèn)同的基本元素之一。白雞傳說是白馬人發(fā)展史上的重要?dú)v史事件，成為白馬人的集體記憶。［5］強(qiáng)調(diào)了文化表達(dá)對于族群認(rèn)同的意義。

這些研究成果分別從不同角度闡述了族群認(rèn)同是如何透過神話傳說及其衍生出來的文化要素表達(dá)之間的關(guān)系。同樣，對于壯族認(rèn)同來說，我們不得不注意到流傳于大明山地區(qū)武鳴縣的龍母傳說如何經(jīng)由日常生活中的習(xí)俗展演和傳播，以及這些文化事象的表達(dá)而加強(qiáng)族群認(rèn)同。

二、田野點(diǎn)概況

大明山位于廣西中部，呈西北—東南走向，主峰龍頭山海拔1760米，為桂中地區(qū)最高峰。大明山的壯語名字叫“岜是”，最早記載大明山的漢族古籍《太平寰宇記》把它音譯為“博邪山”。“岜”在壯語中是石山的意思，“是”也寫作“社”，是社神或祖宗神的意思，“岜是”直譯就是社神山或祖宗神山。［6］居住在大明山周圍的壯族群眾自古以來就把大明山當(dāng)作宇宙山或祖宗神山看待，當(dāng)?shù)貕炎逭J(rèn)為人死后靈魂都要?dú)w于大明山，要請師公和道公前來念經(jīng)舉行葬禮，把死者的靈魂送歸祖宗神山大明山，這就是所謂“魂歸岜社 (大明山)”。［7］環(huán)繞大明山分布著四個縣:武鳴縣、上林縣、賓陽縣和馬山縣。這四個縣的居民以壯族居多。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在環(huán)大明山地區(qū)的壯族當(dāng)中盛傳龍母的傳說故事，多地有龍母廟及其他相關(guān)遺址，有的地方還以龍母作為村名、屯名。

筆者于2015年1月前往武鳴縣的羅波鎮(zhèn)、馬頭鎮(zhèn)和兩江鎮(zhèn)三個地方開展了有關(guān)龍母文化的田野調(diào)查。武鳴縣位于廣西壯族自治區(qū)中南部，縣東部與東南部與上林、賓陽、邕寧三個縣毗連;南部、西南部和西部依次與南寧市、隆安縣、平果縣相毗鄰;北部與馬山縣接壤。武鳴縣有21個民族成分，以壯族為主，漢族居第二位，瑤族第三位。壯族人口分布全縣13個鎮(zhèn)。2011年武鳴縣總?cè)丝跒?88097人，其中壯族人口占86.50%。土著民族與外來民族長期交往融合，形成以壯族為主、多民族雜居的狀況。

本文將對上述武鳴縣的三個鄉(xiāng)鎮(zhèn)進(jìn)行考察所得資料進(jìn)行分析研究。在田野調(diào)查中尤其關(guān)注當(dāng)?shù)貕炎迦罕娫谌粘Ｉ钪杏升埬競髡f衍生出來的習(xí)俗傳統(tǒng)與節(jié)日展演等方面內(nèi)容，從而梳理龍母傳說及其對于壯族重要的文化要素，諸如飲食習(xí)俗、巖洞葬、蛇圖騰崇拜以及三月三等習(xí)俗表達(dá)之意義，探討龍母文化表達(dá)與壯族族群認(rèn)同之間的關(guān)聯(lián)等問題。

三、龍母傳說:原型與再造

(一)來自民間的龍母傳說

龍母傳說廣泛流傳于大明山周邊武鳴、上林、馬山、賓陽各縣，尤其是武鳴縣兩江鎮(zhèn)、馬頭鎮(zhèn)、羅波鎮(zhèn)的各壯族村寨。這一傳說故事雖然存在不同版本，但都被稱為“掘尾龍拜山”故事。

傳說很久以前，在大明山下的一個村子，有一位貧窮的寡婦，在一個十分寒冷的冬天，她在挖野菜回來的路上看見一條蜷縮在路邊瀕臨死亡的小蛇，頓時心生憐憫，于是把小蛇帶回家精心養(yǎng)護(hù)。小蛇一天天長大，寡婦的茅棚已經(jīng)容不下它，為了繼續(xù)養(yǎng)活它，寡婦只好砍去小蛇的一截尾巴，并按照壯族人的習(xí)俗給小蛇起名為“特掘”。按照壯族習(xí)慣，養(yǎng)育小蛇的寡婦被叫作“乜掘”(“乜掘”在壯語中是母親的意思)。此后，特掘的身體越長越大，快擠破了茅房，寡婦只好把“特掘”送到河里謀生。

后來，“乜掘”年老體弱病死了，村里人剛想來為她辦喪事，即見狂風(fēng)大作，雷雨交加，一條金光閃閃的巨龍昂頭擺尾凌空而下，把“乜掘”抬到大明山安葬了。人們于是把這座山叫“莫乜掘”(壯語“莫”是墳?zāi)沟囊馑??！柏烤颉卑苍嵋院?，“特掘”每年農(nóng)歷三月初三前后都上大明山為“乜掘”掃墓?！疤鼐颉睊吣箷r大明山地區(qū)就會風(fēng)雨大作，電閃雷鳴。風(fēng)雨過后，連綿的大明山脈到處瀑布飛瀉而下，這是“特掘”為母親高懸的白色挽幛。晚上，布奔流的轟鳴聲，是“特掘”在祭奠養(yǎng)母舉行鬧龍殿的儀式。［8］595

2015年1月8日，筆者訪談了馬頭鎮(zhèn)敬三村的韋乃川老人，他說:

從這里到山里，有一個老婆婆去開荒種地，見到一個蛋就拿回來給雞孵，孵出來就養(yǎng)大，越來越長，她就砍他的尾巴。然后養(yǎng)他，家里沒什么人，到了哪里就買東西給他吃，還帶豬肉回來給他吃。后來這個小龍長大了，刮風(fēng)下雨的一天他走了，到了大明山那里。后來這個老婆婆死了，他就把她埋葬了，不管刮風(fēng)下雨，就把她的棺材抬到大明山下。

他用簡短的語言給我們講述了龍母傳說故事，情節(jié)大體一致。龍母傳說故事在武鳴的民歌里也有反映，流傳于武鳴的壯族民歌《訶特吉掃“莫”》中唱道:“從前我山村，有個寡婦人;腳跛像歪缺，誰看都可憐?！薄胺贳妆刳s場，拼命賣山筍;簸籮擔(dān)在肩，苦水往肚吞?！薄吧③讱w家晚，小蝦蛇現(xiàn)河邊;搖尾跟著走，慢撿放籃間。” “回家放缸內(nèi)，當(dāng)貴子心誠;喂蟲餐又餐，蛇母別有情?！薄梆B(yǎng)我好幾年，小蛇變大蟒;缸小放不下，細(xì)尾常外放?！薄拔椅埠鰯嗪?，安我特吉名;一餐吃幾桶，母親心更沉?！薄皨屨f我肚大，家窮養(yǎng)不成;把我放大河，生別淚沾巾?！焙髞砉褘D棄世，特掘來送喪，這時蛇的身份發(fā)生了質(zhì)變，變成了龍:“思來又想去，變龍好殮親;滿天黑云滾，龍卷風(fēng)陣陣。烏云層壓層，雨大雷聲隆;忽響大霹靂，背媽上蒼空。大葬明山頂，猛雨即淚泠;長雷做鑼鼓，河水是孝巾。”［9］532－533

在各種版本的龍母傳說中，主要內(nèi)容基本都是講一條蛇因為得到寡婦的精心照顧而心懷感恩之情，在寡婦“乜掘”年老去世的時候，短尾蛇“特掘”化身為龍，在狂風(fēng)暴雨中背著母親“乜掘”到大明山安葬。從此以后，每年三月初三前后狂風(fēng)驟雨，特掘趕到山上為母掃墓。這一傳說故事，在環(huán)大明山壯族地區(qū)代代相傳。

(二)龍母文化發(fā)源地:發(fā)現(xiàn)大明山

在廣西大明山原生態(tài)龍母文化被發(fā)現(xiàn)之前，許多學(xué)者認(rèn)為龍母信仰最典型、最集中的地區(qū)是珠江流域及其上游西江流域。特別是在廣東德慶悅城河與西江交匯口，屹立著一座雄偉壯麗、聞名海外的“悅城龍母祖廟”，相傳為生于周秦時代的溫姓龍母及其所養(yǎng)育五龍子而建，當(dāng)?shù)剡€流傳龍母龍子興云布雨，救活禾稼，戰(zhàn)勝南海龍王，退消洪水等故事。這位龍母因此被尊為西江水神而受到供奉。［10］433所以，以往對龍母文化的研究主要集中于西江流域以及廣東悅城等地的研究①如中山大學(xué)葉春生發(fā)表的《從龍母傳說看中華民族的兩大發(fā)源地》《龍母信仰與西江民間文化》《嶺南的掘尾龍和東北禿尾巴老李》等系列研究西江流域龍母傳說信仰的論文;蔣明智關(guān)于悅城龍母的傳說與信仰的系列論文，以及2002年他的博士論文《悅城龍母的傳說與信仰》。這是我國第一部以龍母為研究對象的學(xué)位論文，具有開拓性的意義。，相比之下，對環(huán)大明山的龍母傳說的研究很少。直到2005年，經(jīng)由學(xué)者、官方對環(huán)大明山龍母文化的考察發(fā)現(xiàn)，學(xué)術(shù)界掀起了一股環(huán)大明山龍母文化研究的熱潮。自2005年始，在南寧市政府的大力支持下，南寧大明山旅游開發(fā)管理局組織了大量的學(xué)者、專家在環(huán)大明山區(qū)域進(jìn)行田野調(diào)查，收集整理有關(guān)龍母的傳說故事和歌謠，考察龍母文化的各種古跡，為龍母文化的發(fā)展和研究奠定了良好的基礎(chǔ)。

2006年羅世敏、謝壽球主編的《大明山龍母揭秘》一書提出大明山是龍母文化發(fā)祥地，這一論斷立即在學(xué)界引起轟動。該書從考古遺址、民間傳說、詞匯分析等角度全面介紹環(huán)大明山龍母文化，認(rèn)為廣西環(huán)大明山龍母文化具有明顯的原生態(tài)特征。［11］

大明山龍母文化的發(fā)現(xiàn)也引發(fā)了“一個龍母，各自表述”的問題，對原生態(tài)龍母文化的說法是否科學(xué)，人們?nèi)匀淮嬖诩姞?。然而，?jīng)由商家和專家學(xué)者的宣傳與研究，如今環(huán)大明山地區(qū)壯族同胞普遍認(rèn)同龍母文化。在“發(fā)現(xiàn)大明山”、把大明山視為龍母文化發(fā)祥地這一論證過程中，有關(guān)龍母傳說及其衍生出來的習(xí)俗禁忌等文化要素得以表達(dá)，環(huán)大明山地區(qū)壯族的族群認(rèn)同感也日益加強(qiáng)。

四、龍母遺址:龍母文化的傳承空間

調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在武鳴縣羅波鎮(zhèn)、馬頭鎮(zhèn)和兩江鎮(zhèn)都有和龍母有關(guān)的遺址。其中，羅波鎮(zhèn)因其有一座香火旺盛的羅波廟及廟前美麗如畫的羅波潭而聲名鵲起，有人認(rèn)為羅波鎮(zhèn)是龍母藏身的圣地。據(jù)當(dāng)?shù)厝私榻B，羅波廟是一座古老的廟宇，最后一次重修的時間是清代，原有三進(jìn)現(xiàn)還剩兩進(jìn)，原廟的主神是龍母，清代重修后龍母改作側(cè)位，主位供奉明代思恩府土知府岑瑛，其余的神像還有觀音、神農(nóng)、關(guān)羽、岳飛、土地等。目前，一般認(rèn)為羅波廟就是龍母廟。但黃世杰教授通過實(shí)地調(diào)查和文獻(xiàn)分析，指出羅波廟供奉的主祀神是龍神“特掘”，或者說是“特掘”的化身—— “士臣之英杰者”岑瑛，而所謂“佬浦”，也就是“特掘”的母親——龍母神只是羅波廟的陪祭神，所以，羅波廟不是龍母廟，而是一座龍神廟。［7］

筆者在考察中發(fā)現(xiàn)，確如黃教授所說的那樣，龍神“特掘”的神像擺放在正殿正中央的位置，龍神掌管雨水，天旱多日，人們就到這里來向龍神求雨;龍母神像在后殿正中的位置，龍母為一個手持花朵的老太婆塑像，前面還有一躶體小孩騎在龍脊上，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為龍母掌管生育大事，所以常常有不孕不育的夫婦前來祭拜龍母以求子。廟祝說這個廟很靈驗，幾乎是有求必應(yīng)，求子得子，求雨就下雨，所以香火一直很旺盛。

2011年4月3日，中國壯鄉(xiāng)武鳴“三月三”歌圩暨駱越文化旅游節(jié)首次駱越始祖祭祀大典在武鳴縣駱越古鎮(zhèn)羅波鎮(zhèn)隆重舉行，上萬當(dāng)?shù)厝罕姾陀慰驮诹_波社區(qū)文化廣場參加祭祀大典，共同祭拜駱越祖母王“佬蒲”。從此以后，羅波鎮(zhèn)每年農(nóng)歷三月初二舉辦駱越始祖王祭祀大典。在他們看來，龍神“特掘”就是駱越始祖王，龍母則是駱越始祖王的母親，在祭祀始祖王的同時也祭祀龍母。

其次，馬頭鎮(zhèn)境內(nèi)有元龍坡西周古墓群和安等秧戰(zhàn)國古墓群兩處文物古跡遺址，馬頭鎮(zhèn)黨委、政府充分利用這一歷史文化資源，加強(qiáng)對駱越文化資源的挖掘和開發(fā)，建成武鳴縣駱越文化展示館、駱越文化廣場，連續(xù)幾年成功舉辦馬頭鎮(zhèn)“四月四”駱越文化旅游節(jié)。武鳴縣駱越文化展示館于2012年11月27日建成，該館收集了全縣駱越文化的民風(fēng)民俗、民間傳說等歷史資料和歷史文物，展示了3000多年來全縣燦爛的駱越文化，現(xiàn)已被定為“駱越文化研究基地”。龍母文化的相關(guān)傳說故事和風(fēng)俗習(xí)慣也作為駱越文化的重要組成部分而得以展示。

馬頭鎮(zhèn)敬三村韋碩屯被馬頭壯族群眾視為龍母的故鄉(xiāng)，周圍各村都流傳“百碩 (即今天的韋碩)養(yǎng)龍，板馮養(yǎng)虎”的民謠，韋碩屯村民說古時候龍母“乜掘”就生活在他們村。敬三村原來有龍母廟，但后來已經(jīng)遭到破壞，沒有重修。

最后，兩江鎮(zhèn)也被認(rèn)為是龍母文化的發(fā)源地。兩江鎮(zhèn)龍英村龍母屯也有壯族龍母“乜掘”生活在他們村的傳說故事。龍母廟原來位于龍母屯中五保老人麥兆現(xiàn)在的住宅，長14.7米，寬8.7米，廟里龍母的形象是一個手把蛇撫摸的老太太形象。在龍母廟對面不遠(yuǎn)的文昌閣里也供有龍母的神像。原來的龍母廟只殘留了一些石柱礎(chǔ)和龍柱。［11］10筆者去考察看到的是重建以后的龍母廟，坐落于馬路邊龍母屯村口公路邊空曠的地方。廟里沒有龍母神像，只有“龍母祖社之神位”的靈牌。稱為龍母社祠，旁邊的石碑介紹龍母社祠始建于清嘉慶十二年 (1807年)，1967年因“文革”動亂被毀，2005年10月重建。在龍母社祠前還修建了“龍母文化娛樂亭”。據(jù)村民介紹，過去供有龍母神像的文昌閣也被毀掉了，其遺址就是后來修建的“龍母文化廣場”舞臺所在地。

龍母屯直接以龍母作為屯名，加上龍母屯重新翻修的龍母廟以及龍母文化廣場，還有不少流傳下來的舊龍母廟的石柱等遺物。這一切都使得當(dāng)?shù)厝擞凶銐虻睦碛烧f這個地方是龍母文化的源頭。在公路邊村口立有刻寫“龍母”的石碑，其右側(cè)就刻有“珠江流域、環(huán)大明山地區(qū)龍母文化源頭地”字樣，兩江鎮(zhèn)號稱是龍母文化發(fā)源地正是來源于此。

足見這三個鎮(zhèn)都在聲稱自己是龍母文化的發(fā)源地，是龍母文化的中心。這說明不論事實(shí)真相是什么，這些地方的龍母信仰在壯族民眾心中已深深扎根，龍母信仰不僅存在于過去，它已融入當(dāng)下壯族文化當(dāng)中，是壯族文化的重要部分。同樣，龍母傳說也不僅僅存在于人們的口頭傳承中，壯族人還通過日常生活實(shí)踐來進(jìn)行傳承。

五、傳說與習(xí)俗:日常生活中的龍母文化表達(dá)

武鳴壯族地區(qū)的龍母文化與龍母傳說相關(guān)的食用魚生習(xí)俗、巖洞葬、三月三節(jié)、蛇圖騰與飲食禁忌等方面習(xí)俗來加以表達(dá)。

(一)吃魚生:龍母傳說喂“特掘”的飲食習(xí)俗表達(dá)

壯族飲食習(xí)俗中的傳統(tǒng)肉食豐富多樣，在這些肉食中較有特色的就是白斬雞、烤豬和魚生。魚生是將三至五公斤重的鯉魚或草魚刮鱗洗凈去其內(nèi)臟、拔去魚骨再用砂紙把魚抹干切成薄片裝入大盤子里加入各種調(diào)料撈勻后稍腌即吃，香甜可口。

據(jù)《禮記·王制》載:“南方曰蠻，有不火食者矣”。指的是南蠻有生食食物的習(xí)俗。《本草綱目》曰生魚片“味甘性溫，開胃口，利大小腸，補(bǔ)腰腳，補(bǔ)陽道”。壯族地區(qū)俗稱生魚片為魚生。魚生是環(huán)大明山地區(qū)至今仍保留的傳統(tǒng)食俗，多用于接待貴客。大明山腳下的武鳴壯族也嗜吃魚生，可以說是“無魚生不歡”。筆者在馬頭敬三村調(diào)查的第一個晚上，村干部韋書記就用魚生及火鍋來招待。

據(jù)說，當(dāng)?shù)佤~生最負(fù)盛名的要數(shù)武鳴縣兩江鎮(zhèn)的“八寶魚生”。筆者在調(diào)查過程中，除了親自品嘗和跟村民的交流來了解魚生之外，不經(jīng)意間在兩江鎮(zhèn)鎮(zhèn)政府辦公樓前的“龍母文化，我們在傳承”宣傳欄中看到了“八寶魚生”的相關(guān)文字介紹，講述了八寶魚生的來歷。特摘錄如下:

傳說“特掘”長大后，飯量大，家里窮實(shí)在沒法給吃飽，無奈下“龍母”只好在少量的魚里放些雜物，有水芋頭桿、香椿葉、劇邊香菜、木耳絲、卡簍葉、姜絲、黃豆粉、蒜蓉等八種雜料一起撈均了給“特掘”充饑，但又擔(dān)心孩子吃了有魚骨卡喉，所以每做菜時，都把魚骨和魚頭割出來自己打湯喝，特掘龍自從吃了這菜以后很少生病，而且皮膚光滑油亮。隔壁鄰舍感覺奇怪就問“龍母”，“龍母”說出了因為家里窮就用雜料拌魚的事說了出來，鄰居們紛紛效仿，就這樣一代一代傳下來成了今天有名的“八寶魚生”，如今一些雜料如水芋頭葉、卡簍葉比較少了，人們就用木瓜絲和紫蘇葉來代替了。

如今環(huán)大明山地區(qū)壯族以魚生為重要的飲食習(xí)俗，魚生成為了壯族餐桌上的美味，也是壯族接待貴客的佳肴。魚生食俗來源于龍母傳說中龍母由于家里貧窮，用雜料拌魚生喂龍子“特掘”的情節(jié)。今天人們繼續(xù)傳承這一飲食習(xí)俗，壯族龍母文化透過食用魚生的習(xí)俗得以表達(dá)。

(二)巖洞葬:龍母傳說“特掘”葬母習(xí)俗表達(dá)

馬頭鄉(xiāng)的靈坡、六戶、敬三一帶，有一種奇特的地方喪葬習(xí)俗，當(dāng)?shù)貕言挿Q之為“亢尸”，即露棺葬。在六戶村的色景屯，緊貼農(nóng)舍的后山有個小巖洞，亦是藏棺之地，謂之曰“巖葬”。據(jù)說這與龍母故事有關(guān)。故事中的一個情節(jié)就是特倔卷走老人的尸體，葬在大明山頂上。后來，人們孝敬父母，效法獨(dú)龍高處葬母，沿襲“亢尸”習(xí)俗。［12］82－83

在龍母的傳說故事里，婭邁死后，特掘在大明山上拔來一棵大樹，用鱗片鋸下一截圓木，挖成棺材，裝殮婭邁，然后停棺于巖洞。現(xiàn)此巖洞位于今兩江鎮(zhèn)龍母村附近，稱特掘洞。大明山古時有巖棺葬，其棺木就是一根圓木挖成的。這巖棺葬與特掘葬母的做法是很相似的。［11］56

其實(shí)，壯族及其先民在長期的生產(chǎn)生活以及與自然進(jìn)行的生存斗爭中，與巖洞有著千絲萬縷的聯(lián)系。壯族人出生于巖洞 (據(jù)神話故事)，居住于巖洞，膜拜于巖洞，人死后又把巖洞視為靈魂安息的圣地。所以黃桂秋教授把壯民族這種從誕生到死亡都離不開巖洞的文化現(xiàn)象，稱之為“巖洞情結(jié)”。這與壯族自稱“布壯”有關(guān)系，“布壯”就是“山洞人”的意思。

在廣西紅水河、左江和右江流域的壯族聚居地盛行巖洞葬。距今年代最早的巖洞葬，當(dāng)是20世紀(jì)80年代發(fā)現(xiàn)的廣西武鳴縣陸斡鎮(zhèn)覃內(nèi)村岜馬山巖洞葬、兩江鄉(xiāng)獨(dú)山巖洞葬。［13］從考古發(fā)現(xiàn)來看，是嶺南地區(qū)乃至我國發(fā)現(xiàn)年代最早的巖洞葬，而武鳴是廣西早期巖洞葬分布比較密集的地區(qū)，是目前廣西發(fā)現(xiàn)早期巖洞葬最多的縣份。［14］652

據(jù)兩江鎮(zhèn)文化廣播站站長說，在兩江鎮(zhèn)的獨(dú)山屯有一個巖洞，即上文所稱的獨(dú)山巖洞葬遺址，縣里的考古隊曾到這里考古，在洞里挖到了死人的骨頭和陪葬品，說明以前人們把死人葬在巖洞里是一大葬俗。武鳴縣早在先秦時期就盛行巖洞葬，說明這種葬俗在武鳴縣壯族地區(qū)流傳歷史久遠(yuǎn)。人們認(rèn)為正是從龍母傳說故事特掘葬母的做法這一故事情節(jié)，延伸出現(xiàn)實(shí)生活中壯族民眾埋葬死人于巖洞的習(xí)俗。這就是短尾蛇“特掘”葬母于大明山給予人們的啟發(fā)，也是傳說故事與日常生活習(xí)俗的無縫對接，壯族的龍母文化反映出的巖洞葬習(xí)俗也得以表達(dá)。

(三)蛇圖騰:龍母傳說的圖騰信仰表達(dá)

專家認(rèn)為，“特掘”的原形是蛇而不是龍，因為在壯族及其先民的生活用語中，原來并沒有“龍”的概念。南方的山野多蛇，人們常蒙其利也多受其害，因而遠(yuǎn)在漢人來到之前，壯族先民早就產(chǎn)生了崇拜蛇的觀念，進(jìn)而把蛇當(dāng)成圖騰來崇拜。這種蛇圖騰崇拜，產(chǎn)生于遠(yuǎn)古時代的原始社會，是原生態(tài)的圖騰文化。 “特掘” “乜掘”的故事在本質(zhì)上是母系社會中蛇圖騰崇拜的產(chǎn)物。［15］605

在人們的日常生活中，我們隨處可見人們對蛇圖騰的崇拜。首先，無論是哪個民族，一般都忌食本族圖騰，同樣，環(huán)大明山地區(qū)的壯族人們長期以來忌諱吃蛇和殺蛇，一些年輕人對蛇圖騰崇拜文化不夠了解而殺蛇吃蛇，通常會受到老年人的責(zé)罵。他們認(rèn)為吃蛇會遭到災(zāi)異的報應(yīng)，比如在家煮蛇煙塵落下也會中毒。［6］595龍英村龍母屯有個魚塘叫藤嫩，關(guān)于藤嫩有個傳說，傳說也是和寡婦、龍有關(guān)。村里人挖土挖到一條龍，誤以為是龍，就分來吃，每人分得一份，只有一個寡婦家沒有分到龍肉。后來寡婦一家得救，全村人都死了。［12］379可見，跟龍母傳說有異曲同工之處，都是講蛇(龍)怎么報答寡婦 (母)的故事。如果吃了蛇就會遭殃，沒有吃蛇則會得救。

因此，環(huán)大明山地區(qū)的壯族平時不打蛇、不殺蛇、更不吃蛇肉。有的還養(yǎng)蛇，如蛇死了，要扔到水里，意思是讓蛇回到龍宮水府。若偶然發(fā)現(xiàn)有吃蛇的，即給予警告，勸其不要在家煮，因為祖宗不允許。

其次，當(dāng)?shù)剡€有起源于禿尾龍“特掘”斷尾的養(yǎng)禽畜剪尾巴習(xí)俗。在龍母傳說故事中，據(jù)說小蛇被剪了尾巴才能養(yǎng)大成龍，因此，環(huán)大明山地區(qū)的農(nóng)村飼養(yǎng)禽畜都喜歡先剪掉禽畜的尾巴，現(xiàn)在仍保持這一習(xí)俗。當(dāng)?shù)貕炎鍙耐饷尜I回的豬、鴨等，要先把這些禽畜的尾巴或尾巴的毛剪去一些才養(yǎng)，他們認(rèn)為剪了尾巴或尾巴的毛的禽畜才能去掉野性，才能更好喂養(yǎng)，快長快大。［8］596

1月5日，在筆者對羅波廟廟祝的訪談中，他也提到了這一點(diǎn)，表明了這個習(xí)俗來源于龍母養(yǎng)特掘的傳說，他說:

以前一個婦人收養(yǎng)了一頭小蛇，是屬于天降下來的，越養(yǎng)越大變成人，必須把尾巴斷掉才可以養(yǎng)，不然太大了，后來成了人以后來羅波塘這邊了，變成了人，他的母親沒有生育也沒有結(jié)婚，他母親死了他就過來這邊祭祀一下，來這邊買了棺材，把他母親放到大明山那里?，F(xiàn)在大明山那剛建了一個龍母廟。駱越就是這個斷尾蛇?，F(xiàn)在買到公雞都要斷尾，母的不用。這是流傳下來的一種傳統(tǒng)。

所以，對蛇的崇拜和禁忌已經(jīng)延伸到壯族人的禁忌和禽畜飼養(yǎng)等方面，充分體現(xiàn)了壯族先民以蛇為圖騰的文化特征。如同萬建中指出的那樣，傳說記憶不止存在于大腦中，還外顯于表演儀式中，或者說是不斷重復(fù)的表演儀式加深強(qiáng)化了族群中人對傳說的記憶。如盤瓠傳說與盤王節(jié)視犬為他們的祖先或與他們的祖先有血緣聯(lián)系，他們對犬的膜拜自然是無條件的，任何對犬不恭的想法和行為，都是對祖宗的褻瀆，要受到懲罰。［2］

(四)三月三:龍母傳說“特掘”掃墓的節(jié)日表達(dá)

眾所周知，三月三對于壯族來說，是個最為隆重的民族節(jié)日—— “三月三歌節(jié)”;同時，三月三又是壯族人掃墓祭祖的日子—— “三月三，龍拜山”，這與漢族在清明節(jié)掃墓不同。專家學(xué)者們認(rèn)為這與龍母文化有密切的淵源關(guān)系。

據(jù)說壯族三月三歌圩實(shí)為壯族先民崇拜水神蛇圖騰的節(jié)日，與龍母文化有著密切的淵源關(guān)系。大明山下的歌圩是郁江流域最大的歌圩，歌臺從大明山下廟口村龍母廟沿古廖江 (壯語稱汰夏，即祖母江)一直擺到羅波的龍?zhí)哆叄d延十多公里。每年三月三，這里都要舉行盛大的祭祀龍母活動和歌圩活動，歌圩開臺必唱有關(guān)龍母故事的山歌。［10］44220世紀(jì)80年代經(jīng)政府批準(zhǔn)，每年農(nóng)歷三月初三是壯族人民的法定節(jié)日。2014年1月，廣西壯族自治區(qū)政府做出決定:“壯族三月三”是我區(qū)少數(shù)民族習(xí)慣節(jié)日。于是，從2014年開始，每年“壯族三月三”廣西全體公民放假兩天。因此，“壯族三月三”不只是壯族的重要節(jié)日，同時也成為廣西的法定假日。

壯族三月三當(dāng)以武鳴縣最為隆重。武鳴三月三歌節(jié)有悠久的歷史傳統(tǒng)，早在清朝年間就有相關(guān)過節(jié)記載。在清朝光緒年間，《武緣縣圖經(jīng)》記載:“答歌之習(xí)，武緣仙湖、廖江二處有之，每三月初一至十日，沿江上下，數(shù)里之內(nèi)，士女如云?！彼悦磕甑霓r(nóng)歷三月三期間，都會以村屯為主，輪流過節(jié)，互相走訪，盡情唱歌。家家戶戶還會做五色糯米飯，染彩色蛋，以迎三親六友到家歡度節(jié)日。

進(jìn)入新時期，當(dāng)?shù)卣Υ蛟靿炎逦幕放?，其中最突出的是從開放載體、招商引資平臺、展示形象等多方面重點(diǎn)推廣武鳴壯族三月三歌圩節(jié)。從1985年起，武鳴縣三月三歌節(jié)從民間自發(fā)過節(jié)上升為政府組織籌辦大型節(jié)日活動。每年農(nóng)歷三月初三，武鳴縣委、縣政府都在縣城興武大道、城東大草坪、東鳴路、江濱路、文化廣場、靈水風(fēng)景區(qū)、縣總工會球場、縣體育場舉辦“三月三”歌圩活動。尤其是2003年后，武鳴縣正式將“歌節(jié)”更名為“歌圩”，通過“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”的方式，在推出“山歌擂臺賽”“千人竹竿陣”等富有壯鄉(xiāng)特色活動項目的同時，將招商推介會、房地產(chǎn)展銷會等經(jīng)貿(mào)活動融入歌圩整體活動中，使歌圩呈現(xiàn)出“表演活動萬人空巷，經(jīng)貿(mào)活動盛況空前”的火爆場面，［12］40－42從而達(dá)到以壯族文化促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的目的。

此外，壯族以“三月三，龍拜山”的時間作為民族掃墓祭祖的節(jié)日，這是壯族特有的祖先崇拜方式。據(jù)說這一習(xí)俗來自于龍母文化中“特掘”掃墓的故事情節(jié)。大明山地區(qū)的壯族人以“特掘掃墓”的農(nóng)歷三月初三作為掃墓的節(jié)日。傳說“特掘”是五色龍，因此大家在祭祖掃墓時都以五色糯米飯作為主要祭品，久而久之形成了吃五色糯米飯的習(xí)俗。［8］596所以，武鳴壯族喜歡吃五色糯米飯這一習(xí)俗，也起源于龍母文化。

周大鳴指出，不同的族群常常有一些特定的節(jié)日和儀式活動，在都市中一項重要的維持族群邊界的活動就是慶祝原文化的節(jié)日，如在海外都市慶祝中國新年就有利于族群聯(lián)系。［2］同樣，武鳴的壯族人，在“三月三”不僅趕歌圩，同時掃墓祭祀祖先。三月三節(jié)日活動成為壯族維持族群邊界的一大文化要素，達(dá)到族群認(rèn)同的目的。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，大多數(shù)的村民喜歡這些民族傳統(tǒng)節(jié)日，并認(rèn)為有必要傳承下去。武鳴縣依托南寧市這一大環(huán)境，通過每年舉辦“三月三”歌圩節(jié)，以歌會友、以歌傳情、以歌促商，實(shí)現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)互動、文化互動、族際通婚，增強(qiáng)了族群認(rèn)同和民族傳統(tǒng)節(jié)日的經(jīng)濟(jì)、文化功能。

六、族群認(rèn)同:傳說與習(xí)俗的互構(gòu)

通過對武鳴壯族地區(qū)龍母傳說的傳承變遷以及由龍母傳說衍生出來的諸多壯族文化習(xí)俗、日常生活表達(dá)的考察分析，我們進(jìn)一步認(rèn)識到一個族群的神話傳說和相關(guān)習(xí)俗表達(dá)對于族群認(rèn)同有多么重要的意義。正如納日碧力戈教授所言:“族群的核心是神話、記憶、價值和象征符號。時代可以變化，條件可以不同，一個族群的神話、記憶、價值和象征符號，即象征——符號叢，卻可以保持穩(wěn)定，可以附著、滲透在不同的原有或者外來的文化特征上?！保?6］61壯族龍母神話傳說亦是如此，隨著時代的變遷，龍母傳說一直保持穩(wěn)定并傳承至今，滲透到不同的文化特征上。

龍母傳說不僅在武鳴縣壯族地區(qū)一代代口耳相傳，還在人們的日常生活中得到展現(xiàn)和傳播。凱斯認(rèn)為，文化認(rèn)同本身并不是被動地一代一代傳下來的，或者以某種看不見的神秘的方式傳布的，事實(shí)上反而是主動地、故意地傳播出去的，并以文化表達(dá)的方式不斷加以確認(rèn)。［17］486武鳴縣龍母傳說即是如此，不斷地由壯族人主動加以傳播和表達(dá)。武鳴縣數(shù)量眾多的龍母廟，是人們祭祀和崇拜龍母神靈的重要依托空間;流傳至今的巖洞葬習(xí)俗來源于龍母傳說中短尾蛇“特掘”葬墓于大明山的方式;對蛇的飲食禁忌、家禽養(yǎng)殖方式以及建房安龍習(xí)俗等都源于龍母傳說中的“特掘”短尾蛇原型模樣;三月三歌節(jié)和掃墓祭祖習(xí)俗則源于龍母傳說中的“特掘”在三月三這一天葬母的情節(jié)。這一切都說明龍母文化已經(jīng)深深地滲透到武鳴壯族人的日常生活當(dāng)中，在這些文化事象中，龍母文化得到了充分表達(dá)。

其實(shí)，不論是吃魚生、巖洞葬、蛇圖騰崇拜，還是三月三歌節(jié)、三月三掃墓祭祖等等，都是壯族重要的文化特征，是壯族區(qū)別于其他民族的主要認(rèn)同邊界要素。尤其是三月三歌節(jié)，已經(jīng)成為所有壯族同胞共同歡度的節(jié)日盛會，是壯族最為典型的文化特征。武鳴“三月三”歌圩暨駱越文化旅游節(jié)成為廣西最為典型的一個重要的民族風(fēng)情文化節(jié)日。2008年，武鳴“三月三”歌圩入選第二批自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2010年，武鳴縣被文化部確定為“中國壯鄉(xiāng)文化研究保護(hù)基地”。學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為，駱越文化是百越文化的核心，作為駱越文化中心的武鳴縣則是壯族文化象征和表達(dá)最為突出的地方。

總的來說，傳說和習(xí)俗的關(guān)系是個有機(jī)的統(tǒng)一體，它們相互印證，相互補(bǔ)充，從而為族群的自我認(rèn)同提供了基礎(chǔ)，諸如表達(dá)共同記憶的口頭傳說、傳承共同的文化習(xí)俗和遵循共同的禁忌等等。龍母傳說與武鳴壯族民間習(xí)俗緊密相連，通過日常生活中的習(xí)俗傳承與傳說的表達(dá)實(shí)踐，龍母文化得到充分表達(dá)，武鳴縣壯族的族群認(rèn)同感和族群凝聚力也得到了加強(qiáng)和提升。

［1］王希恩.民族認(rèn)同與民族意識［J］.民族研究，1995(6).

［2］周大鳴.論族群與族群關(guān)系［J］.廣西民族學(xué)院學(xué)報:哲學(xué)社會科學(xué)版，2001(2).

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［6］蘇華清.“掘尾龍拜山”源遠(yuǎn)流長的原生態(tài)龍母文化［N］.南寧日報，2008－07－28(12).

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［8］蘇華清.“掘尾龍拜山”源遠(yuǎn)流長的原生態(tài)龍母文化［G］//武鳴縣政協(xié).武鳴文化遺產(chǎn)薈萃:下卷.南寧:廣西民族出版社，2013.

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［12］武鳴縣政協(xié).武鳴文化遺產(chǎn)薈萃:上卷［M］.南寧:廣西民族出版社，2013.

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［14］蘇華清，杜逢祖.駱越古都發(fā)現(xiàn)及民間民俗文化傳承探析——兼論駱越古都發(fā)現(xiàn)與研究的重大意義［G］//武鳴縣政協(xié).武鳴文化遺產(chǎn)薈萃:下卷.南寧:廣西民族出版社，2013.

［15］覃圣敏.“特掘”、廣西商周文化和駱越古都［G］//武鳴縣政協(xié).武鳴文化遺產(chǎn)薈萃:下卷.南寧:廣西民族出版社，2013.

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