呂思泓

(齊魯工業(yè)大學 體育學院，山東 濟南　250353)

?

從傳統(tǒng)到現(xiàn)代：武術(shù)人社會生存論析

呂思泓

(齊魯工業(yè)大學 體育學院，山東 濟南250353)

摘要：通過文獻梳理和邏輯分析，從傳統(tǒng)到現(xiàn)代縱向考察了武術(shù)人的社會生存狀況，反思當下武術(shù)人的群體特征及其歷史使命。研究認為：1)傳統(tǒng)社會武術(shù)人在體制內(nèi)、外兩大場域內(nèi)生存，但因江湖社會與國家權(quán)力的抵牾、文武之爭、社會的“文學化”等而深陷困境。2)冷兵時代的完結(jié)，為武術(shù)發(fā)展換來了寬松的政治環(huán)境，武術(shù)人通過武術(shù)教育化、競技化和經(jīng)濟功能的發(fā)掘，獲得了更廣闊的生存空間和更高的發(fā)展平臺。3)當今武術(shù)人以“技術(shù)派”和“文化派”的區(qū)分呈現(xiàn)，并伴隨著群體內(nèi)的社會分層和社會流動，二者共生互補地擔負著武術(shù)發(fā)展的歷史使命。

關(guān)鍵詞：武術(shù)人;傳統(tǒng);現(xiàn)代;生存;資本

社會在變遷中發(fā)展，武術(shù)人及其事業(yè)也在社會變遷中發(fā)生著變化，武術(shù)人的歷史是適應(yīng)社會變遷的歷史。正是在這個意義上說，“武術(shù)是武術(shù)人的武術(shù)，也是發(fā)展的武術(shù)”[1]。一項事業(yè)的發(fā)展由從事這項事業(yè)的人所推動，研究武術(shù)及其發(fā)展，必須基于其主體角色變遷反思當今，意義在于：第一，只有回溯武術(shù)人的社會生存，才能更好地認識武術(shù)人的時代擔當。第二，國家以獨立學科的形式賦予武術(shù)極高的地位，學科的重要性需要我們重新審視武術(shù)人的歷史使命。第三，認識武術(shù)人也是認識武術(shù)人所從事的武術(shù)事業(yè)的過程。探討武術(shù)人社會生存的歷史和當今，利于武術(shù)人理性認識自身的“遺傳基因”，找到恰當?shù)娜松ㄎ?，做出?yīng)有的時代貢獻。

1江湖與功名中的困境

江湖，從自然的空間概念演變?yōu)橐粋€泛指的生存場域，上有游俠世界，下有勾欄瓦舍的“街角社會”、恩仇交錯的幫會、“綠林”。不可否認，身體暴力是江湖空間處世立足的重要手段，因此，武術(shù)人自然也成為江湖中極其重要的組成部分。俠成為第一批游走于江湖中的武術(shù)人，并獲得了“純而無私，公而不偏”[2]的至高褒獎。然而俠的歷史并未持續(xù)太久，原因正如梁啟超所言，“我民族武德之折喪，則自統(tǒng)一專制政體之行始矣?！盵2]從秦始皇“殺豪俊，收天下之兵”，到漢高祖時代“功臣武士，皆載敢攝伏，汗下不敢仰”，尚武精神消滅殆盡。此后，武術(shù)人的生存空間轉(zhuǎn)入街頭、鏢局、幫會等場域。從宋代興起的勾欄瓦舍一直到北京街頭天橋，是武藝表演者的江湖；崇山密林、關(guān)隘要口是鏢師的江湖；地下社會是幫會成員的江湖，等等。但隨著社會的變遷，江湖不斷退格以至消失。一者，大眾娛樂形式的多樣化直接導(dǎo)致了武術(shù)表演形式的消弭；二者，現(xiàn)代運輸技術(shù)的飛速發(fā)展取代了保鏢行業(yè)；最重要的是，江湖社會因其行為準則與國家權(quán)力的法治要求格格不入而成為“法治外社會”，江湖社會的這種特征決定了它日漸萎縮的命運。

隋唐以降，國家為武術(shù)人開辟了一條重要的社會通道——武舉。盡管武舉使部分武術(shù)人成功進入仕途，同時也使其面臨諸多無奈。第一，真正進入官方獲得高級官階的武術(shù)人實為少數(shù)。如孟二冬教授生前所著《登科記考補正》新增“武舉22人，其中編年者3人，入附考者19人”[3]，唐代的著名將領(lǐng)幾乎沒有一個是通過武舉考試產(chǎn)生，著名將領(lǐng)郭子儀也只是出身唐代制舉武科?！肚宕甙倜藗鳌贰败娛戮帯彼找话倨呤酥?，武科出身者只有十一人，僅占6.4%[4]。第二，武舉的推行，直接危及文人的生存，以至于文武之爭惡化，武官地位卑賤，甚至到了令人咋舌的地步。如明代中期以后，武官與兵部、兵科的文官打交道，稍講自尊者自稱“門下小的”；動輒自稱“門下走狗”者亦不在少數(shù)[5]。第三，武舉與我國傳統(tǒng)社會的變遷趨勢不符。臺灣學者龔鵬[3]程指出，從唐宋至明清，中國逐步進入一種極端的“文學化”社會，人人以尚文或取得功名為榮，所謂“士有不由文學而進，談?wù)咚鶒u”[7]。在這種社會風氣下，武藝成了下等的勾當，以至唐代有“不肖子弟為武官者，父兄擯之不齒”(《唐會要》卷七二《軍雜錄》)之說。

可見，無論在體制內(nèi)為官還是在體制外行走江湖，武術(shù)人文化資本的先天缺失和社會網(wǎng)絡(luò)的層級低下，造成了武術(shù)人的生存困境。這種困境源于傳統(tǒng)冷兵社會緊張的軍政關(guān)系，也源于政治體制內(nèi)文武之間對生存資本的爭奪。

2武術(shù)人的生存轉(zhuǎn)機

冷兵時代的完結(jié)，為武術(shù)換來了政治上寬松的發(fā)展環(huán)境。武術(shù)人正是在這一時代變遷前提下，通過武術(shù)教育化、競技化和經(jīng)濟功能的發(fā)掘，獲得了更加體面、廣闊的生存空間。

2.1“流動的現(xiàn)代性”中的轉(zhuǎn)折

有人將現(xiàn)代社會開端定位在哥倫布地理大發(fā)現(xiàn)之時，因為從那時起人類真正開啟了世界范圍內(nèi)的流動過程。因此，現(xiàn)代社會的特征也被鮑曼等人概括為“流動性”，武術(shù)人的生存境遇正是在現(xiàn)代社會流動性中發(fā)生轉(zhuǎn)折。

西方為近代中國帶來了兩件事物：西方文化和國人失敗的自卑感。后者源于西方列強的侵略，直接導(dǎo)致了晚清以來精英對于國家頹弱的反思。他們認為“身體不如人”是導(dǎo)致國運頹敗遭受外侮的主要原因，于是基于強種強國、富國強兵理想以及保存中國傳統(tǒng)文化的初衷，將武術(shù)作為實現(xiàn)強國夢的首選。于是，在朝野合作之下，從強國必先強身的理念出發(fā)，中國在20世紀初期以中央國術(shù)館、精武會等組織為主要推動者，意圖通過建構(gòu)“科學與理性的中國固有體育”這樣一個正式與條理清晰的意識形態(tài)來發(fā)揚國術(shù)[8]。從改良傳統(tǒng)武術(shù)重構(gòu)新時代國術(shù)價值，到推行各類國術(shù)訓練與教育，打破了傳統(tǒng)武術(shù)狹小、封閉的教育和傳播模式[9]。西學東漸，西方體育也隨之而來，學校中開始設(shè)“體操科”，也就是現(xiàn)在所說的體操、田徑之類。體育教學發(fā)軔的同時，本土精英從抗衡西方體育出發(fā)，一方面展開“土洋體育之爭”，論證武術(shù)教育化的合理性；另一方面，將我國的武術(shù)作為“土體育”的代表搬進各級學校的課堂。從1910年代始，武術(shù)便與西方體育在學校中平起平坐，一直至今。

在“流動的現(xiàn)代性”帶來的中西碰撞中，武術(shù)第一次以新的功能被世人所發(fā)現(xiàn)和重視，在教育化、競技化和社會化方面做出了開拓性的貢獻，全面啟動了武術(shù)現(xiàn)代化的進程，實現(xiàn)了武術(shù)人角色從鏢師、藝人、幫會成員等向教師、教練等的轉(zhuǎn)換，為其以新的面貌融入國家社會發(fā)展打開了突破口。

2.2新中國武術(shù)的“體育”新平臺

上世紀百年中，國家行政權(quán)力對體育不斷強化，武術(shù)形式實現(xiàn)了從傳統(tǒng)到競技的轉(zhuǎn)化，武術(shù)人的角色和處境也因之發(fā)生轉(zhuǎn)變。

傳統(tǒng)武術(shù)人的崇高志向在于“上馬定乾坤”，但如今保障民族國家安全既無需上馬，也無須左突右殺的一身武藝。時至今日，人類歷史不可逆轉(zhuǎn)的現(xiàn)代化進程在方方面面影響著武術(shù)，城鎮(zhèn)化的侵蝕、多樣化健身和娛樂方式的沖擊等[10]，這一過程在過去的一百年內(nèi)從未停止?，F(xiàn)代化使得武術(shù)與其孕育生發(fā)的時代(農(nóng)耕社會)漸行漸遠，使這一以格斗為本質(zhì)特征的身體技藝成為“傳統(tǒng)”。但幸運地是，一方面武術(shù)擺脫了民國時期裹挾于政治的困境，另一方面又因其負載著優(yōu)秀傳統(tǒng)文化而與國家行政體制更加緊密地關(guān)聯(lián)。從這個意義上講，武術(shù)被納入國家行政體制內(nèi)進行的競技化發(fā)展就有著不容抹殺的積極意義。盡管學者對武術(shù)以西方體育為模式的競技化多有苛責，強調(diào)武術(shù)與西方體育“異中之異”[11]，走自己的發(fā)展道路。但無論如何，從民國到新中國，武術(shù)人最大的成就就是把武術(shù)從草莽民間托舉到國家體育行列，在改變習武人卑賤身份的同時，使武術(shù)獲得了更大更高的發(fā)展平臺。

2.3市場經(jīng)濟中的受益者

武術(shù)作為商品出售古已有之，從宋代將“套子”搬入勾欄瓦舍之時，那些武術(shù)表演者就以之獲益。此后武術(shù)人大多以“門戶”為載體，通過“以徒養(yǎng)師”的方式獲取生存資本。市場經(jīng)濟的出現(xiàn)則完全改變了武術(shù)傳統(tǒng)的生存模式。

市場經(jīng)濟的運行邏輯起點是“出于個人私利而產(chǎn)生公共利益”[12]，作為社會個體的武術(shù)人同樣可以，也已經(jīng)成為市場網(wǎng)絡(luò)中的無數(shù)節(jié)點，在以武術(shù)為社會服務(wù)的同時滿足了自身的利益需求。如今，武術(shù)已經(jīng)成為一個巨大的資源寶庫，包含舞臺表演、商業(yè)賽事、武校教育、影視作品等多種形式。武術(shù)經(jīng)濟功能的開發(fā)已經(jīng)發(fā)展到產(chǎn)業(yè)化的程度，從個人到團體，從國內(nèi)到國際，從核心產(chǎn)業(yè)到附屬產(chǎn)業(yè)。在市場經(jīng)濟“看不見的手”的操控下，武術(shù)不再是保鏢護院、好勇斗狠的手段，而是武術(shù)人獲取經(jīng)濟資本的有機網(wǎng)絡(luò)。在現(xiàn)代社會將傳統(tǒng)武術(shù)人的“江湖”推出歷史舞臺之后，市場經(jīng)濟以公平和自由為原則，以外在法治和內(nèi)在武德為約束，重構(gòu)了一個新的“武林”，其中的“豪杰”可以是擂臺之上拼搏的猛士，亦可是動作明星、武術(shù)教師、運動員，甚至是從中獲益的經(jīng)紀人。武術(shù)人從單一的以武謀生者深入到社會的多個行業(yè)和階層，在使武術(shù)價值最大化的同時，也極大地擴展了武術(shù)傳播的空間。也正是從這個意義上，市場經(jīng)濟細化了以武術(shù)為核心的行業(yè)領(lǐng)域，使武術(shù)人從中受益，形成了推動武術(shù)多元發(fā)展的良性循環(huán)。

3各負使命的當代武術(shù)人

武術(shù)在新中國成立后半個多世紀的發(fā)展過程中，形成了“技術(shù)派”和“文化派”兩類武術(shù)人，分別扮演者傳承者和反思者的角色，如鳥之兩翼、車之雙輪，共同推動著武術(shù)事業(yè)的發(fā)展。

3.1技術(shù)派：技術(shù)傳承與產(chǎn)業(yè)發(fā)展

一方面，技術(shù)派形成了當代競技武術(shù)的生力軍，促進了競技武術(shù)的發(fā)展和傳播；另一方面，他們?yōu)槲湫g(shù)開疆拓土，成為武術(shù)發(fā)展形式從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)換的推動力量。

武校、體工隊內(nèi)的武術(shù)教練和學員是技術(shù)派的第一類。這些人經(jīng)過多年的訓練，大多具有豐富的經(jīng)驗和全面、過硬的專業(yè)技術(shù)，在武術(shù)方面有一技之長，因此，技術(shù)上的精英多出于此列。第二類是真正實現(xiàn)武術(shù)當代轉(zhuǎn)化的生力軍。清末至民國，武者從民間流向大城市，以開武館、當保鏢、當教員等各種形式盡可能地獲取生存資本[13]。當下，他們從事與武術(shù)本體相關(guān)的多個領(lǐng)域，如官方運動隊教練、俱樂部教練、域外武術(shù)傳播者，影視演員等，有時兼具多重身份。盡管這一群體在武術(shù)各種形式的傳播過程中或多或少地加深了“中國武術(shù)的負面形象”[14]，但從長遠來看，正是這批武術(shù)人為其以之謀生的武術(shù)實現(xiàn)了“產(chǎn)業(yè)升級”，換言之，他們在先前武術(shù)基本限于師徒之間形成的生產(chǎn)與消費關(guān)系之外，拓展了武術(shù)的生產(chǎn)形式，擴大了武術(shù)的消費群體和地域，成為現(xiàn)代武術(shù)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的先行者。

技術(shù)派的時代使命在于保存、創(chuàng)新武術(shù)本體。從武術(shù)發(fā)展的歷史經(jīng)驗來看，對武術(shù)的保存和繼承是延續(xù)武術(shù)這一民族運動形式命脈的必然選擇，而創(chuàng)新是適應(yīng)社會變遷的根本之法。

3.2文化派：文化傳承與發(fā)展反思

所謂文化派武術(shù)人，即以研究、思考武術(shù)及其發(fā)展為主業(yè)，以理論思辨見長者。高級者，不僅諳熟技術(shù)，同時具有較高的研究能力且醉心武術(shù)研究，致力于探求武術(shù)歷史文化、關(guān)注武術(shù)現(xiàn)實發(fā)展。當前文化派武術(shù)人具備一定的文化素養(yǎng)，似乎擺脫了傳統(tǒng)武術(shù)人武而不文、知識匱乏的局限，但卻遭遇知識結(jié)構(gòu)不合理的滯礙。高等教育序列中的武術(shù)人較少學習理科知識，導(dǎo)致文化派武術(shù)人在其后的發(fā)展中長于質(zhì)性探討，短于量化研究。雖然已有不少學者通過吸收跨專業(yè)學生、組建多學科團隊等法來彌補自身缺陷，但至少目前仍難以擺脫上述局限而真正實現(xiàn)學術(shù)研究的獨立和強大。文化派武術(shù)人盡管有其客觀局限，但其存在不無意義。民國武術(shù)人即通過著書立說力圖證明武者亦能文[15]，武術(shù)圈的“文人化”延續(xù)至今，成為一個突出現(xiàn)象。一方面是人才選拔制度使然，另一方面也是武術(shù)人占據(jù)高等教育這一高平臺一席之地后壯大自身群體的必然選擇。

文化派武術(shù)人的當代使命在于重建武術(shù)的文化譜系，也是其貢獻所在。在這一過程中，他們從研究方法、范式等多方面積極借鑒多學科經(jīng)驗，將研究觸角深入到社會學、人類學、西方中國學等當代顯學領(lǐng)域并大有細化研究的趨勢。武術(shù)研究取向的這一變化，從上世紀六七十年代到今天論著的對比中顯而易見。多學科研究呈現(xiàn)了武術(shù)文化棱鏡的多個面向，在前人縱向觀察的基礎(chǔ)上，將武術(shù)文化研究進行了充分的橫向剖解。從歷史學的視角看，當下文化派武術(shù)人所從事的是以微觀、中觀的筆觸對宏觀武術(shù)史“概論式的判斷”[16]的修正，是對武術(shù)歷史文化分析的細化和完善。不可否認，文化派武術(shù)人在某些領(lǐng)域比較成功地實現(xiàn)了對人文社科研究者的僭越，拓展了武術(shù)人的生存空間。

3.3兩派關(guān)系與社會分層

“文化派”與“技術(shù)派”的關(guān)系是一種特殊的文武關(guān)系?？傮w看，二者是依存共生的關(guān)系，有著服務(wù)武術(shù)發(fā)展的共同目標。技術(shù)派為文化派提供了思考研究的素材：傳承、習練武術(shù)的人們構(gòu)建的武術(shù)界種種社會關(guān)系，以及他們所習練、創(chuàng)新的技術(shù)動作，成為文化派研究的“田野”和進行各種力學分析、生理生化研究的樣本。文化派的研究則反過來指導(dǎo)技術(shù)派的技術(shù)實踐和生存認知。

武術(shù)界文武關(guān)系的一個突出特點是階層區(qū)分和階層流動，尤其是在技術(shù)派仍存在官方與民間區(qū)分之時。民間習武者為自由武術(shù)人，進入官方體制則意味著“鐵飯碗”，因此就產(chǎn)生了技術(shù)派由民間向官方的流動。另外，如英國人麥高溫所觀察，“在中國，當家中有男孩子出生的時候。幾乎每個父親都希望自己的兒子將來能成為一個有學問的人?！驗樵谥袊?，財富與榮譽的獲得并不限于某一個特定的階級，任何身份、地位的人都可以成為一名書生。……任何人都有可能獲得國家授子的最高榮譽。因為在理論上——至少在理論上——通向榮譽最正當?shù)耐緩骄褪墙逃！盵17]在國人這種傳統(tǒng)認知下，民辦武校向普通高校流動的趨勢越來越明顯，這也進一步加劇了武術(shù)人的文人化。技術(shù)優(yōu)秀者致力于從單純習武者到大學生的身份轉(zhuǎn)變，以武術(shù)精專為旨歸的習武目標，被通過進一步地深造獲取更好生存條件的目標所弱化。因為學歷的高低決定生存資本的多寡，因此產(chǎn)生高校以技術(shù)見長的本科生極力爭取進入碩博行列的現(xiàn)象。社會學家鄭也夫[18]對我國教育中存在的這種病癥開出了藥方：分流。但前提是被分流出高等教育行列者收入不能與受高等教育者差距過大。鄭也夫的藥方對中國教育一時難以奏效，但在武術(shù)界已有成功之例，技術(shù)派“出界跨行”之舉就起到了明顯的分流作用。不少技術(shù)派的武術(shù)人從運動員成功轉(zhuǎn)型為動作明星(如：李連杰等)，施展才華的同時獲得比接受高等教育更多的財富、威望和社會地位，以一技之長實現(xiàn)了自己的人生價值。倘若有更多的分流途徑和更大的成功可能，武術(shù)界的“文化派”與“技術(shù)派”則會形成真正和諧共存的局面。

4結(jié)論

“現(xiàn)時孕育、造就未來，從過去的遺產(chǎn)中經(jīng)由當前創(chuàng)新而打造出來?！盵19]為此，我們對武術(shù)人的社會生存做了縱向的梳理，盡管傳統(tǒng)社會武術(shù)人生存狀況不容樂觀，江湖退卻，但武術(shù)卻沒有消亡，反而因進入官方教育、競賽體制，加之市場經(jīng)濟的引入而重獲生機。武術(shù)人在進入現(xiàn)當代國家體制之后，獲得充分的發(fā)展機遇，在武術(shù)的健身功能、文化名片功能、產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟功能等被高度重視的今天，武術(shù)人也在自身“技術(shù)派”與“文化派”分化中擔負著不同的歷史使命。

武術(shù)的現(xiàn)代化歸根結(jié)底是武術(shù)人的現(xiàn)代化，武術(shù)現(xiàn)代化過程中競技化、產(chǎn)業(yè)化等種種現(xiàn)象是社會變遷的必然。作為武術(shù)人，一方面要以武術(shù)為本，保證武術(shù)本體的傳承和創(chuàng)新，深入探究武術(shù)文化，反哺武術(shù)發(fā)展；另一方面，應(yīng)吸取歷史經(jīng)驗，避免武術(shù)界內(nèi)部的文武相輕，為爭取武術(shù)人更大的生存、發(fā)展空間共同努力。

參考文獻：

[1]戴國斌.文化自覺語境中武術(shù)研究的探索與思考[J].上海體育學院學報，2014,(5):67。

[2]張品興．梁啟超全集·第五卷[M]．北京：北京出版社，1997：1377,1385．

[3]孟二冬．登科記考補正[M]．北京：燕山出版社，2003．

[4]許友根．武舉制度史略[M]．蘇州：蘇州大學出版社，1997：86．

[5]宋應(yīng)星．野議·練兵議[A]．收入氏．宋應(yīng)星佚著四種[C]．上海：上海人民出版社，1976：27．

[6]龔鵬程．中國文人階層史論·序[M]．蘭州：蘭州大學出版社，2004：1-35．

[7](宋)李昉．文苑英華·卷944·侍御史攝御史中丞贈尚書戶部侍郎李公墓志銘[M]．北京：中華書局，1966．

[8]Andrew D. Morris．Mirror of the Nation：A History of Sport and Physical Culture in Republican China[M]．Berkeley，CA：University of California Press，2004：133-147, 214-225．

[9]易劍東．民國時期武術(shù)社會化探析[J]．南京體育學院學報，1995，(4)：42．

[10]李文鴻．現(xiàn)代沖擊與傳統(tǒng)生存：一項高校體育教學的對比研究[J]．中國成人教育，2014,(16)：189．

[11]王崗，吳松．中國武術(shù)發(fā)展的當代抉擇：“求同”乎？“求異”乎？[J]．南京體育學院學報，2010, 24(2)：35-39．

[12]詹姆斯·L·多蒂．市場經(jīng)濟讀本[M]．南京：江蘇人民出版社，2005：1．

[13]林伯原．中國近代前期武術(shù)家向城市的移動以及對武術(shù)流派分化的影響[J]．體育文史，1996,(3)：16．

[14]李源，王崗，朱瑞琪．中國武術(shù)負面形象的形成原因及反思[J]．北京體育大學學報，2013, 36(9)：33．

[15]李文鴻．民國時期武術(shù)的科學化變革[J]．山東師范大學學報(人文社會科學版)，2014,(4)：138．

[16]楊念群．中層理論——東西方思想會通下的中國史研究·自序[M]．南昌：江西教育出版社，2007：5．

[17](英)麥高溫．中國人生活的明與暗[M]．朱濤,倪靜,譯.北京：中華書局，2006：45．

[18]鄭也夫．吾國教育病理[M]．北京：中信出版社，2013．

[19]Archer, Margaret S．Taking time to link structure and agency[M]．New Delhi：Ⅺth World Congress of Sociology (mimeo)，1986．

From tradition to modernity: the social survival of martial artists

LV Si-hong

(SchoolofSportsandCulturalIndustry,QiluUniversityofTechnology,Jinan250353,Shandong,China)

Abstract:Through literature review and logical analysis, we longitudinally examine the era character and status change in history development of martial arts people from the angle of civil-military contrast, and reflect on the present martial arts group characteristics and its historical mission. Studies suggest that: 1) the martial arts group has experienced the state from being unified to split, from "outside the system" to "system". Transgression of martial arts people on the literati was an important feature in this process. 2) Social changes since the late Qing Dynasty made martial arts people out of the weak role in the ancient civil-military relations and committed to making nation strong, and then got the new higher sports development platform. 3) Today, the differentiation of martial arts people are divided into 2 schools: the "technology school" and the "culture school". Both of the schools undertake historical mission of martial arts development together.

Key words:martial artists; tradition; modernity; survival; capital

作者簡介：呂思泓(1969-)，女，山東青島人，碩士，副教授，研究方向武術(shù)歷史文化與社會變遷。

收稿日期：2015-09-14

中圖分類號：G80-051

文獻標識碼：A

文章編號：1009-9840(2015)06-0018-04