武俊昊,王國志

(1.常州工學(xué)院 體育教學(xué)部, 江蘇 常州　213002;2.蘇州大學(xué) 體育學(xué)院, 江蘇 蘇州　215021)

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對(duì)中國武術(shù)社會(huì)化傳播的重新審視與思考

武俊昊1,王國志2

(1.常州工學(xué)院 體育教學(xué)部, 江蘇 常州213002;2.蘇州大學(xué) 體育學(xué)院, 江蘇 蘇州215021)

摘要：社會(huì)化傳播是中國武術(shù)傳承與發(fā)展的前提與動(dòng)力。主要運(yùn)用文獻(xiàn)資料法，從文化學(xué)、傳播學(xué)、教育學(xué)、社會(huì)學(xué)的視角，對(duì)中國武術(shù)社會(huì)化傳播的問題進(jìn)行分析。研究指出：在中國武術(shù)社會(huì)化傳播中存在著社會(huì)變遷造成的“文化模式”的轉(zhuǎn)變，導(dǎo)致了中國武術(shù)傳承場(chǎng)的改變；學(xué)校武術(shù)教育偏重技術(shù)傳承，忽視中國武術(shù)文化的傳播；競(jìng)技武術(shù)的“異化”，導(dǎo)致中國武術(shù)在社會(huì)化傳播過程中“身份模糊”；影視媒介過分渲染，導(dǎo)致人們對(duì)中國武術(shù)的“誤讀”。最后提出，中國武術(shù)社會(huì)化傳播只有采取關(guān)注教育主體的“人”；切實(shí)營造良好的傳播環(huán)境；充分借助大眾傳媒平臺(tái)等措施，才能真正解決中國武術(shù)社會(huì)化傳播的問題。

關(guān)鍵詞：中國武術(shù)；社會(huì)化；傳播；思考

文化學(xué)家指出，文化是歷史凝結(jié)成的穩(wěn)定的生存方式。中國武術(shù)是融攝了儒、道、釋等傳統(tǒng)文化的精華而形成的別具一格的東方人體文化，是中華民族傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀代表，體現(xiàn)著中國人的思維方式和價(jià)值取向。中國社會(huì)形態(tài)結(jié)構(gòu)的變遷和轉(zhuǎn)型影響到社會(huì)的各個(gè)層面，對(duì)中國武術(shù)生存與發(fā)展產(chǎn)生巨大的沖擊，進(jìn)而導(dǎo)致中國武術(shù)的傳承與發(fā)展出現(xiàn)了諸多問題，如學(xué)校武術(shù)教育的“名存實(shí)亡”、 大眾武術(shù)的極度衰微、競(jìng)技武術(shù)的異化等等，這些問題的存在使得作為國粹的武術(shù)，失去了原有的生機(jī)與活力。從文化學(xué)視角而言，“文化是民族的根”[1]。今天，中國武術(shù)作為中國文化軟實(shí)力的重要組成部分，是傳承中國傳統(tǒng)文化的載體，是世界了解中國的窗口，因此，不論是在中國傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展方面，還是在青少年教育方面，中國武術(shù)社會(huì)化傳播都具有重要現(xiàn)實(shí)意義。

1時(shí)代需求：社會(huì)化傳播是中國武術(shù)傳承與發(fā)展的前提和動(dòng)力

傳播學(xué)認(rèn)為：“傳播是社會(huì)信息的傳遞或社會(huì)信息系統(tǒng)的運(yùn)行”[2]。文化傳播是不同文化之間的傳遞、交流、融合、擴(kuò)散的過程，在文化傳播過程中不斷地進(jìn)行著文化的傳承與發(fā)展，與此同時(shí)，文化傳播也是文化傳承與發(fā)展的前提和動(dòng)力，是文化不斷適應(yīng)社會(huì)、隨社會(huì)發(fā)展的過程。然而，“文化傳播歸根到底是人的一種社會(huì)活動(dòng)，是人在社會(huì)活動(dòng)中對(duì)文化的分配和享受。活動(dòng)和享受，無論就其內(nèi)容或就其存在方式來說，都是社會(huì)的，是社會(huì)的活動(dòng)和社會(huì)的享受”[3]，也就是說，文化傳播是一種社會(huì)實(shí)踐行為，是沿著廣度和深度兩個(gè)維度的社會(huì)化傳播行為，是一種文化的“社會(huì)化”傳播過程。

中國武術(shù)“作為人類特有的一種身體文化符號(hào)，從誕生之日起至今，無論是在不同地域與文化之間的傳播與交流方面，還是在縱向的歷史文化的傳承與發(fā)展方面，均體現(xiàn)出鮮明的文化傳播特征”[4]。中國武術(shù)社會(huì)化傳播是依賴于不同的傳播關(guān)系，借助于不同的傳播媒介，以不同的傳播方式進(jìn)行文化傳播的過程。正是由于社會(huì)化傳播，才使具有鮮明的技擊特點(diǎn)、豐富的文化內(nèi)涵、獨(dú)特的表現(xiàn)形式的中國武術(shù)經(jīng)過幾千年的發(fā)展，仍然經(jīng)久不衰，具有頑強(qiáng)的生命力，一代代傳承與發(fā)展。

2分條縷析：中國武術(shù)社會(huì)化傳播存在的問題

2.1社會(huì)變遷后“文化模式”的轉(zhuǎn)變，導(dǎo)致中國武術(shù)傳承場(chǎng)的改變

文化模式是“特定民族或特定人們普遍認(rèn)同的，由內(nèi)在的民族精神或時(shí)代精神、價(jià)值取向、習(xí)俗、倫理規(guī)范等構(gòu)成的相對(duì)穩(wěn)定的行為方式，或者說是基本的生存方式或樣法”[5]。隨著中國社會(huì)發(fā)展與進(jìn)步，從歷史維度，我們可以從主導(dǎo)文化模式的轉(zhuǎn)換過程來透視人類歷史的演進(jìn)，舍去一些具體的地域差異和民族差異；從文化哲學(xué)視角出發(fā)，“我們可以斷言，在原始文明時(shí)期，占主導(dǎo)地位的是由神話、圖騰、巫術(shù)等構(gòu)成的，物我不分的表象化、直覺化的文化模式；在農(nóng)業(yè)文明時(shí)期，占主導(dǎo)地位的是由經(jīng)驗(yàn)、常識(shí)、習(xí)俗、天然情感等構(gòu)成的自然主義、經(jīng)驗(yàn)主義的文化模式；在工業(yè)文明時(shí)期，占主導(dǎo)地位的是以科學(xué)、知識(shí)、信息等為主要內(nèi)涵的理性主義的文化模式”[6]。中國傳統(tǒng)文化模式變遷、文化傳承場(chǎng)的變化，影響改變了中國武術(shù)傳播的自然場(chǎng)、社會(huì)場(chǎng)和思維場(chǎng)。

首先，由于中國武術(shù)生存的主導(dǎo)文化模式的轉(zhuǎn)變，導(dǎo)致了中國武術(shù)傳承場(chǎng)(自然場(chǎng))的改變，其中最典型的就是中國武術(shù)“文化遺失”現(xiàn)象。文化遺失主要有兩種形式：第一種是人類創(chuàng)造、發(fā)明的某些文化由于不適合自己的需要，慢慢消失了，如我們有了電燈，就不會(huì)再使用帶燈芯的煤油燈。第二種是文化遺失使原來人類創(chuàng)造的某些文化在傳遞過程中由于種種原因失傳了，絕跡了。在中國武術(shù)社會(huì)化傳播過程中這兩種文化遺失現(xiàn)象都存在，主要體現(xiàn)在中國武術(shù)文化內(nèi)涵散失、傳統(tǒng)拳種的流失等方面，文化遺失成為影響中國武術(shù)傳承場(chǎng)變化的重要因素之一。其次，由于社會(huì)環(huán)境的變遷改變了人們生存方式，導(dǎo)致了中國武術(shù)生存的文化模式發(fā)生轉(zhuǎn)變，使中國武術(shù)傳承場(chǎng)(社會(huì)場(chǎng))發(fā)生改變。當(dāng)代中國社會(huì)正在從傳統(tǒng)的自然主義和經(jīng)驗(yàn)主義文明模式向現(xiàn)代工業(yè)文明的理性文化模式轉(zhuǎn)型，這種轉(zhuǎn)型潛移默化地影響著人們的現(xiàn)實(shí)生存狀況和生活方式。高強(qiáng)度的工作壓力和快節(jié)奏的生活使大眾群體對(duì)健身休閑運(yùn)動(dòng)的需求，成為一種“奢望”。新興的體育項(xiàng)目對(duì)武術(shù)的傳承與發(fā)展帶來強(qiáng)烈的沖擊，青少年崇尚新穎時(shí)尚的體育項(xiàng)目，武術(shù)在青少年群體中不斷失寵，從而導(dǎo)致了中國武術(shù)社會(huì)傳承空間縮小。中國武術(shù)傳承(社會(huì)場(chǎng))受眾的不斷減少，無疑是對(duì)中國武術(shù)發(fā)展的一個(gè)警示。再者，中國社會(huì)的轉(zhuǎn)型，使大眾思想文化觀念發(fā)生變化，影響了中國武術(shù)傳承場(chǎng)(思維場(chǎng))。尤其是在經(jīng)濟(jì)全球化、文化多元化的今天，人們推崇和追求西方的生活方式和行為方式，由此引發(fā)了眾多文化失范、義利失準(zhǔn)、道德滑坡、信仰迷失和人性沉淪等負(fù)面社會(huì)現(xiàn)象。中國武術(shù)作為一種“活態(tài)”身體文化，在不同時(shí)代表現(xiàn)出不同的價(jià)值追求，社會(huì)環(huán)境變遷使得中國武術(shù)的文化精神、價(jià)值取向、習(xí)俗、倫理規(guī)范發(fā)生變化，從而造成了中國武術(shù)傳承(思維場(chǎng))的改變，嚴(yán)重阻礙了中國武術(shù)社會(huì)化傳播進(jìn)程。

2.2學(xué)校武術(shù)教育偏重技術(shù)傳承，忽視了中國武術(shù)文化的傳播

“教育在人的發(fā)展與社會(huì)發(fā)展的矛盾中處于中介轉(zhuǎn)化地位”[7]，是人在社會(huì)化過程中連接人與社會(huì)的重要中介，也是一種有規(guī)律的社會(huì)傳播活動(dòng)，通過教育最終實(shí)現(xiàn)人和社會(huì)發(fā)展之間的相互促進(jìn)和相互轉(zhuǎn)化。中國武術(shù)具有深厚的文化底蘊(yùn)，它匯聚了中國傳統(tǒng)文化的精粹，彰顯著中國傳統(tǒng)文化的基本精神，它不僅僅是一門技藝，更是一種文化教育資源。武術(shù)在學(xué)校教育中成為一種重要的教化手段，一種傳承與弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀文化、培育民族精神的重要載體。然而，當(dāng)今武術(shù)教育中武術(shù)文化教育的弱化或缺失，使武術(shù)應(yīng)有的價(jià)值功能未能在學(xué)校武術(shù)教育中得以彰顯。

首先是在武術(shù)教學(xué)中，注重武術(shù)技術(shù)的傳承，輕視或弱化武術(shù)文化的傳播，“博大精深”的中國武術(shù)成為簡(jiǎn)單“肢體運(yùn)動(dòng)”或是“操化演練”，學(xué)校武術(shù)傳播成為沒有文化內(nèi)涵的“技術(shù)傳播”。其次，武術(shù)是體育項(xiàng)目，從體育的視角選擇教學(xué)內(nèi)容、教學(xué)方法，傳授武術(shù)，受眾難以體悟出中國武術(shù)的“武不盡勢(shì)，勢(shì)無窮意，意在體悟，悟貴恒堅(jiān)”[8]的深邃的中國武術(shù)文化內(nèi)涵與妙趣。當(dāng)代學(xué)校武術(shù)只能是體育的“附屬品”，是一項(xiàng)運(yùn)動(dòng)而已?！拔湫g(shù)屬于體育，但高于體育。武術(shù)與體育的重要區(qū)別在于民族性和文化性。”[9]因此，遵循“體育的理念”進(jìn)行武術(shù)教學(xué)，運(yùn)用“體育的方式”傳授中國武術(shù)，這極不利于中國武術(shù)的傳承發(fā)展和社會(huì)化傳播。學(xué)校武術(shù)應(yīng)回歸到繼承傳統(tǒng)、發(fā)展創(chuàng)新、面向大眾、服務(wù)教育軌道上來，真正實(shí)現(xiàn)學(xué)校武術(shù)教育傳承民族文化、培育民族精神之目的。

2.3競(jìng)技武術(shù)“異化”，模糊了中國武術(shù)社會(huì)化傳播的“真實(shí)身份”

競(jìng)技武術(shù)是武術(shù)體育化、國際化、奧林匹克化發(fā)展的必然結(jié)果，是中國武術(shù)發(fā)展的有力杠桿，是“主動(dòng)實(shí)現(xiàn)自身品質(zhì)全面提升，傲然屹立于世界體育文化之林的必然選擇”[10]。它的快速發(fā)展，對(duì)于中國武術(shù)社會(huì)化傳播具有不可估量的推動(dòng)作用，甚至是對(duì)于中國武術(shù)國際化推廣都有極其重要現(xiàn)實(shí)意義，然而競(jìng)技武術(shù)國際化進(jìn)程中的過度異化，不得不引起我們的關(guān)注和反思。

競(jìng)技武術(shù)作為現(xiàn)代化的產(chǎn)物，它對(duì)于武術(shù)國際化傳播與發(fā)展，做出了重大貢獻(xiàn)。但在武術(shù)競(jìng)技化進(jìn)程中，“高、難、新、美”是其追求的目標(biāo)，技術(shù)動(dòng)作刻意迎合競(jìng)技、迎合競(jìng)賽規(guī)則、迎合競(jìng)賽模式，淡化了中國文化色彩，游離了技擊的內(nèi)涵，以至于“博大精深”的中國武術(shù)文化內(nèi)涵被過濾、被消融、被篡改、被忽略，走向迷失的深淵，以致于參賽隊(duì)員“不停在場(chǎng)上翻滾、繞圈、跳高，仿佛像藝術(shù)體操，使受眾無法看懂動(dòng)作的真實(shí)含義”[11]；“現(xiàn)代競(jìng)技武術(shù)套路比賽現(xiàn)場(chǎng)觀眾門可羅雀”[12]，觀眾嚴(yán)重“缺場(chǎng)”，致使中國武術(shù)社會(huì)化傳播過程中主體缺失?？v觀競(jìng)技武術(shù)的社會(huì)化發(fā)展，它并沒有從實(shí)質(zhì)上推動(dòng)中國武術(shù)社會(huì)化傳播，也沒有從根本上改變中國武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀，體育化的中國武術(shù)使博大精深的武術(shù)僅停留在“宣傳”的層面上，缺失了應(yīng)當(dāng)傳承的精髓。競(jìng)技武術(shù)在國際化、奧林匹克化發(fā)展中陷入“繼承”與“割舍”的兩難境地，導(dǎo)致中國武術(shù)在社會(huì)化傳播過程中“身份模糊”。

2.4影視媒介過分渲染，誤導(dǎo)了人們對(duì)中國武術(shù)的正確認(rèn)識(shí)

從歷史視角來看，中國武術(shù)的蓬勃發(fā)展以及強(qiáng)大的社會(huì)影響力與大眾傳媒的不斷創(chuàng)造與推廣密不可分。大眾傳播媒介拓寬了中國武術(shù)的傳播空間，特別是影視媒介，對(duì)中國武術(shù)文化的弘揚(yáng)和世界范圍內(nèi)武術(shù)社會(huì)化傳播，發(fā)揮了重要作用。然而，在影視傳媒對(duì)武術(shù)社會(huì)化傳播與發(fā)展生產(chǎn)積極影響的同時(shí)，我們也應(yīng)深刻認(rèn)識(shí)影視傳媒對(duì)武術(shù)社會(huì)化發(fā)展產(chǎn)生的負(fù)面效應(yīng)。

影視傳媒對(duì)武術(shù)的過分夸張和“扭曲”導(dǎo)致世人對(duì)中國武術(shù)的“誤讀”。所謂的“個(gè)性張揚(yáng)”、“先鋒實(shí)驗(yàn)”、“形式獨(dú)創(chuàng)”、“風(fēng)格各異”實(shí)質(zhì)上是虛幻的幌子，以“觀念”、“時(shí)尚”、“刺激”為先導(dǎo)的武術(shù)影視創(chuàng)作充斥著人們的視野，打破了人們所崇尚的武術(shù)倫理道德規(guī)范和準(zhǔn)則，出現(xiàn)了大量違背武術(shù)發(fā)展規(guī)律和人們的審美標(biāo)準(zhǔn)的作品?！霸谖湫g(shù)越來越多的出現(xiàn)在各種國際影視作品中時(shí)，另一個(gè)問題也逐漸凸顯出來，那就是對(duì)于視覺享受和技術(shù)效果的一味追求往往掩蓋和忽略了對(duì)于武術(shù)文化的充分認(rèn)知和傳播。這種傳播模式導(dǎo)致受眾對(duì)于中國武術(shù)文化的片面化認(rèn)識(shí)，停留在對(duì)表層的視覺享受，將武術(shù)僅僅定位于一種刺激人們眼球的技藝而已。另外，高科技在電影拍攝中的運(yùn)用，特別是特技的介入更加強(qiáng)化了中國武術(shù)的“神秘性”和“夸張性”，散失了它的“身體維度”，使表演者僅僅淪為“密集的、特技的輔助道具”。盛行的吊威亞拍攝方法使武功高手們?cè)诳罩腥我庥巫?，以至于有些影迷將‘功夫’更名為‘威亞夫’”[13]。由于高科技手段的運(yùn)用，以追求經(jīng)濟(jì)利益至上而迎合大眾口味的影視武術(shù)層出不窮，淡漠了中國武術(shù)文化內(nèi)涵，歪曲了中國武術(shù)真實(shí)面目，進(jìn)而導(dǎo)致人們對(duì)中國武術(shù)的“誤讀”，影響了中國武術(shù)社會(huì)化傳播進(jìn)程。

3未來思考：中國武術(shù)社會(huì)化傳播發(fā)展的趨勢(shì)

3.1中國武術(shù)社會(huì)化傳播要關(guān)注教育的主體：人

學(xué)校是傳播中國武術(shù)的重要陣地，學(xué)校武術(shù)教育是中國武術(shù)社會(huì)化傳播的基礎(chǔ)與動(dòng)力。因?yàn)閷W(xué)生通過對(duì)中國武術(shù)的學(xué)習(xí)，不僅可以感悟生命的價(jià)值，而且更關(guān)鍵的是通過中國武術(shù)這項(xiàng)身體實(shí)踐活動(dòng)，學(xué)習(xí)和感悟中華民族精神?！爸袊湫g(shù)，它的身體語言賦予人跳動(dòng)的美；它的‘體悟’表達(dá)了習(xí)練者自身的人格追求；它的倫理道德規(guī)范修飾著人的靈魂；它的諺語則在簡(jiǎn)略的話語中散發(fā)深?yuàn)W的哲理，沁人心脾，發(fā)人深思。中國武術(shù)為國學(xué)教育賦予了跳動(dòng)的音符，也使國學(xué)教育的載體多元化”[14]，“學(xué)校武術(shù)教育已成為國學(xué)教育的典范，中國武術(shù)成為一種不容忽視的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育資源”[15]。

學(xué)校武術(shù)教育作為學(xué)校教育的重要組成部分，對(duì)于中國武術(shù)社會(huì)化傳播而言至關(guān)重要。在學(xué)校武術(shù)教育中，學(xué)生不僅是主體，同時(shí)也是中國武術(shù)傳承的載體，這就意味著中國武術(shù)教育要以人為本、以學(xué)生為本，應(yīng)該從被教育者這個(gè)主體出發(fā)，利用中國武術(shù)這個(gè)文化載體，以育為社會(huì)有益之“人”為目的。對(duì)于中國武術(shù)來講，人的天資、悟性以及人對(duì)待武術(shù)文化的態(tài)度、精神、恒心等，對(duì)于武術(shù)的繼承和發(fā)展而言更應(yīng)是重中之重”[16]。我們要切實(shí)關(guān)注中國武術(shù)社會(huì)化傳播的主體人群，唯有如此，作為中華民族優(yōu)秀文化的中國武術(shù)才會(huì)凸顯其當(dāng)代價(jià)值與神圣使命，才會(huì)被更多的大眾群體去傳承、傳播與弘揚(yáng)。

3.2中國武術(shù)社會(huì)化傳播要營造傳播的氛圍：環(huán)境

在冷兵器時(shí)代，人們追求的是中國武術(shù)的技擊屬性，但是隨著科技的進(jìn)步，社會(huì)環(huán)境的變化，中國武術(shù)原有技擊價(jià)值漸漸被弱化，取而代之的是教育價(jià)值、文化價(jià)值、美學(xué)價(jià)值、休閑價(jià)值等。世界全球化對(duì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)生活等方面產(chǎn)生影響，中國武術(shù)作為承載中華民族精神的活態(tài)文化也深受影響，“它與其它的傳統(tǒng)文化一樣，隨同中國社會(huì)一同經(jīng)歷了‘千年未有之變局’，這種無法逃避的環(huán)境”[17]。 因此，當(dāng)代中國武術(shù)社會(huì)化傳播必須要考慮到它所生存的社會(huì)環(huán)境，這也是中國武術(shù)的文化屬性決定的。

郭玉成教授在《武術(shù)傳播基本理論概述》[18]中指出：“中國武術(shù)的傳播過程是處在一定傳播環(huán)境當(dāng)中，中國武術(shù)社會(huì)傳播必須建構(gòu)一種有利于它的傳播環(huán)境。只有在這個(gè)前提下，中國武術(shù)的社會(huì)化傳播才會(huì)成為可能?！毖胍曮w育頻道推出的《武林大會(huì)》、中國武術(shù)職業(yè)聯(lián)賽(WMA)和武術(shù)舞臺(tái)劇《風(fēng)中少林》等武術(shù)專項(xiàng)欄目，這些節(jié)目實(shí)質(zhì)上為中國武術(shù)的社會(huì)傳播營造了良好的氛圍，使中國武術(shù)回歸傳統(tǒng)生存空間，取得了很好的傳播效果，“折射出古老的中國武術(shù)所呈現(xiàn)的當(dāng)代真實(shí)文化生態(tài)”[19]，成為中國武術(shù)社會(huì)化傳播的成功范例。因此，對(duì)于當(dāng)代中國武術(shù)社會(huì)化傳播而言，除了我們時(shí)刻關(guān)注中國武術(shù)傳承主體人群外，還要切實(shí)營造有利于中國武術(shù)傳播的社會(huì)環(huán)境，使中國武術(shù)社會(huì)化傳播得以順利進(jìn)行。

3.3中國武術(shù)社會(huì)化傳播要借助展示平臺(tái)：大眾傳媒

任何一種文化傳播都需要媒介，而對(duì)于中國武術(shù)而言同樣如此。中國武術(shù)傳播尤其需要印刷、網(wǎng)絡(luò)、影視等大眾傳播媒介，只有通過大眾傳播媒介，中國武術(shù)社會(huì)化傳播才會(huì)擁有更多載體，更加廣闊的發(fā)展空間，才能有更多的武術(shù)人口從事社會(huì)化傳播。

首先，我們應(yīng)該考慮的是印刷媒介。印刷媒介具有空間的廣延性和時(shí)間上的延續(xù)性，它可以逾越時(shí)空的限制，使人類文明信息遠(yuǎn)距離傳播成為可能，也使信息存儲(chǔ)成為可能，同時(shí)印刷媒介在傳播信息時(shí)具有穩(wěn)定性和準(zhǔn)確性，以固定的物質(zhì)載體(紙張)承載著信息、傳播著信息。如今流傳于世的《紀(jì)效新書》、《武備志》、《手臂錄》等武術(shù)經(jīng)典著作，成為中國武術(shù)社會(huì)化傳播的腳本。因而，在科技發(fā)達(dá)的信息社會(huì)，中國武術(shù)社會(huì)化傳播仍然要發(fā)揮報(bào)紙、書籍、雜志等印刷媒介傳播的功效，有效繼承中國武術(shù)文化精髓。其次是網(wǎng)絡(luò)媒介。網(wǎng)絡(luò)媒介是一種覆蓋全球、高效靈便的大眾傳播媒介，為大眾提供各種語言、文字、聲音、圖畫和影像等信息符號(hào)，是人們獲取信息知識(shí)的重要渠道。網(wǎng)絡(luò)傳媒為中國武術(shù)社會(huì)化傳播提供一個(gè)優(yōu)質(zhì)平臺(tái)，廣大受眾通過網(wǎng)絡(luò)能快捷、靈便、簡(jiǎn)潔、直觀的認(rèn)識(shí)和了解武術(shù)。網(wǎng)絡(luò)傳媒拓展了中國武術(shù)社會(huì)化傳播空間和視域，為武術(shù)的傳播提供更大的發(fā)展空間。“要想深化人們對(duì)武術(shù)的認(rèn)識(shí)，擴(kuò)大武術(shù)的傳播范圍，促進(jìn)武術(shù)的普及，網(wǎng)絡(luò)是武術(shù)發(fā)展的‘好風(fēng)’”[20]。再者是影視傳媒?！坝耙曌鳛橐环N功能齊全、覆蓋面廣、普及性強(qiáng)的大眾傳播媒介，在武術(shù)傳播中有著難以估量的地位和影響?！盵21]電影《少林寺》引發(fā)國內(nèi)習(xí)武熱潮，《霍元甲》主題歌“國人當(dāng)自強(qiáng)”激勵(lì)了一代代中國人的成長(zhǎng)，《李小龍傳奇》強(qiáng)化了中國武術(shù)的國際影響和地位，在牛津詞典里有了中國文化氣息的詞匯——“kungfu(功夫)”。影視作品是中國武術(shù)文化內(nèi)涵的集中展現(xiàn)形式，它借助電影、電視、網(wǎng)絡(luò)傳媒等技術(shù)優(yōu)勢(shì)將武術(shù)技術(shù)、武術(shù)文化，通過視聽化處理的方式展現(xiàn)出來，影視傳媒對(duì)武術(shù)國內(nèi)外傳播起到了強(qiáng)大的推動(dòng)作用。但應(yīng)注意到影視傳媒的夸大、虛構(gòu)等因素使武術(shù)失真的負(fù)面效應(yīng)。通過正確的社會(huì)輿論導(dǎo)向，向世界訴說或呈送真實(shí)的中國武術(shù)，充分利用好影視媒介對(duì)中國武術(shù)社會(huì)化傳播積極效應(yīng)，使影視媒介成為中國武術(shù)社會(huì)化傳播的重要形式。

4結(jié)語

中國武術(shù)作為一種社會(huì)實(shí)踐方式，是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它經(jīng)歷了原始文明時(shí)期、農(nóng)業(yè)文明時(shí)期和工業(yè)文明時(shí)期，由于中國社會(huì)結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型，影響著中國武術(shù)社會(huì)化傳播與發(fā)展。中國社會(huì)結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型、“文化模式”的轉(zhuǎn)變，導(dǎo)致了中國武術(shù)傳承場(chǎng)的改變。武術(shù)一味地追求體育化、競(jìng)技化、商業(yè)化，甚至娛樂化，是產(chǎn)生武術(shù)“文化空巢”現(xiàn)象的必然因素。中國武術(shù)社會(huì)化傳播的核心應(yīng)是文化傳承，脫離了文化傳承的武術(shù)傳播是無源之水、無本之木。中國武術(shù)的社會(huì)化傳播應(yīng)站在國家高度、民族的立場(chǎng)，作為一種文化軟實(shí)力向世界傳播。武術(shù)社會(huì)化傳播要把重心放在對(duì)大眾的傳播，不斷提高大眾武術(shù)習(xí)練群體的規(guī)模。只有這樣，中國武術(shù)社會(huì)化傳播才能達(dá)到“峰回路轉(zhuǎn)，柳暗花明”的奇境。

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Review and reflection on the socialization of Chinese Wushu

WU Jun-hao1,WANG Guo-zhi2

(1.Dept.ofP.E.,ChangzhouInstituteofTechnology,Changzhou213002,Jiangsu,China; 2.SchoolofP.E.,SuzhouUniversity,Suzhou215021,Jiangsu,China)

Abstract:The socialization spread is the precondition and motivation of inheritance and development of Chinese Wushu. This paper mainly uses the literature material, from the angle of culture, education and sociology, to analyze the problems of the socialization spread of Chinese Wushu. Researches point out that there was "cultural model" transition in the socialization spread of Chinese Wushu due to social change, which brought some changes to inheritance field of the Chinese Wushu; school Wushu education stresses on Wushu skill but ignores Wushu culture; the "alienation" of competitive Wushu made the identity of Chinese Wushu "fuzzy"; the exaggeration of film and television media on Wushu caused misunderstanding of Chinese Wushu. Only by emphasizing the education main body "person", creating a good communication environment and making full use of mass media platform, can we really solve the socialization spread problem of Chinese Wushu.

Key words:Chinese Wushu; socialization; spread; consideration

通訊作者:

作者簡(jiǎn)介：武俊昊(1974-),男,江蘇徐州人,講師,碩士,研究方向民族傳統(tǒng)體育。王國志。

基金項(xiàng)目：國家哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金資助項(xiàng)目(編號(hào)：11CTY026);蘇州大學(xué)青年后期資助項(xiàng)目(編號(hào)：BV10600211)。

收稿日期：2015-06-09

中圖分類號(hào)：G80-054

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1009-9840(2015)06-0010-05