姜又春

(1.懷化學(xué)院 非物質(zhì)文化研究基地，湖南 懷化418008;2.西南大學(xué) 歷史文化學(xué)院，重慶400715)

坪坦河位于湖南通道侗族自治縣南20余公里，自南而北流經(jīng)23個侗寨，其中的中步、高鋪、陽爛、坪坦、橫嶺、芋頭六個侗寨因其聚落保存完整、規(guī)模宏大、歷史悠久而于2013年正式列入中國世界文化遺產(chǎn)預(yù)備名錄。六個侗寨與廣西、貴州接壤，近200 平方公里，共有居民1 630余戶，人口約7 701人。

依據(jù)當(dāng)?shù)厝说臍v史記憶，坪坦河申遺侗寨大致在宋元時期建寨，到明清時期，尤其是清朝中葉以后得到了繁榮。從當(dāng)?shù)厝丝陬^傳承所透露的資料看，坪坦河申遺侗寨既是湖南土著侗族的歷史延續(xù)，也是從江西遷徙而來的移民村寨。本文所關(guān)注的是，作為“移民后裔”的坪坦侗寨是如何融合到土著族群之中，村寨與村寨之間又是通過何種方式實(shí)現(xiàn)整合從而形成地域社會，以及后來的移民是如何融入到早期移民之中的，最終達(dá)到整個坪坦河申遺侗寨的社會整合。

所謂社會整合最初是美國人類學(xué)家斯圖爾德提出來的，他認(rèn)為“每一種文化在其不斷的發(fā)展過程中，都有著一系列的組織類型，這些類型不僅越來越復(fù)雜，而且代表了各種新興的形式。它們主要體現(xiàn)為以下三個層次，即家庭、部落、國家。其中每個層次都代表了社會文化的一定水準(zhǔn)……而社會文化整合水平可以為分析文化從一種形式到另一種形式的變異過程提供條件，也可以為進(jìn)一步開展文化比較研究，探討人類文化發(fā)展的普遍規(guī)律創(chuàng)造條件?！苯?jīng)由村落社會文化整合來透視社會結(jié)構(gòu)，一直是社會人類學(xué)中國研究的傳統(tǒng)。已有的研究表明，親屬體系理論[1]與市場共同體理論[2]是中國社會結(jié)構(gòu)維持穩(wěn)定的兩種基本的分析模式，而民間信仰是解釋國家權(quán)力與地方社會整合的結(jié)合點(diǎn)。由于中國社會擁有悠久的宗族文化傳統(tǒng)，因此宗族的文化功能對村落社會整合具有重要的文化意義[3]。對于坪坦河申遺侗寨地域社會來說，從以婚姻制度與宗族傳統(tǒng)為內(nèi)涵的親屬體系的角度討論其地域社會整合，也許是符合實(shí)際的切入點(diǎn)。

一、侗寨遷徙的歷史記憶

坪坦河自南而北在縣城“雙江口”注入渠水——古代“五溪”流域之雄溪，并經(jīng)渠水進(jìn)入沅江，最后經(jīng)洞庭入長江。因此，坪坦河流域的侗族當(dāng)屬古代“武陵五溪蠻”的文化區(qū)域。今天生活在坪坦河流域的當(dāng)?shù)厝酥饕菂?、楊、石、龍、粟等大姓，其中夾雜肖、馮、陳、李等十幾個小姓。無論大姓還是小姓，他們一方面認(rèn)為自己是原汁原味的侗族，另一方面又認(rèn)為自己是宋元或明清時期從外地遷徙而來的“移民”。問題是，他們這一自相矛盾的身份認(rèn)同何以成為大小十幾個姓的共同話語模式的?侗族是湖南的土著少數(shù)民族，而“移民”身份則是外來漢族。坪坦河族群聲稱既是土著侗族又是外來漢族移民，他們是如何建構(gòu)和敘述自己的家族史的呢?這就需要我們借用歷史人類學(xué)的方法，經(jīng)由族群“移居”的歷史分析來考察村落共同體形成。

從可靠的歷史記載看，侗族形成主要有兩支:一是由古代“濮”人分化出來的“僚”;一是古越人的一個支系。早在宋元時期，官方文獻(xiàn)即有大量吳、楊兩姓侗族的記載。如宋熙寧八年(1075年)，誠州楊光福、楊光亻替率其族姓二十二峒“歸附”，“出租賦為漢民”[4]。北宋元祐二年 (1087年)，“瞿陽蠻”以楊晟臺為首起義，并“結(jié)廣西融州蠻寨粟仁崔，往來兩路為民患”[5]。宋建炎元年(1131年)臨岡侗人楊再興及其子正修、正棋率九十團(tuán)侗、瑤起義。紹興三十年(1160年)因楊再思嘗有功于郡，追封為威遠(yuǎn)侯。侗族地區(qū)村寨均有飛山廟供奉威遠(yuǎn)侯，每年六月六日祭祀[6]。元順帝至正六年(1346年)，吳天保、楊留總起義?！对贰ろ樀郾居洝酚涊d，閏十月，“靖州徭”吳天保“陷黔陽”?！睹魈鎸?shí)錄》(卷一七四、二五三)載:洪武十八年(1385年)七月，“五開洞蠻”吳面兒，“復(fù)聚眾為亂”。洪武三十年(1397年)五月，“靖州洞蠻”楊高等“作亂”。

盡管這些史料都是為記載“苗變”、“瑤亂”而存在，但可以肯定的是，楊、吳等姓確為歷史上侗族地區(qū)的大姓?？梢?，今坪坦河楊、吳等姓的侗族人應(yīng)當(dāng)與歷史上湘黔桂邊界的土著侗族楊、吳先民有著邏輯上的耦合關(guān)系。但此楊、吳二姓并不等同于歷史上土著侗族楊、吳的純粹后裔，因?yàn)榫彤?dāng)?shù)厝岁P(guān)于他們先祖遷徙的歷史記憶看，兩者之間不能簡單歸為血緣承合關(guān)系。由于沒有明確的族譜記載，僅憑當(dāng)?shù)厝丝诙鄠鞯臍v史敘述，他們將祖源地分為兩類:一是認(rèn)為祖先源自于江西省泰和縣;一是認(rèn)為自己源自于貴州古州或廣西梧州;而且所有姓氏的先祖都有共同的遷徙“中轉(zhuǎn)地”——靖州的飛山或綏寧的東山。在他們看來，祖輩口耳相傳的族源歷史的“事實(shí)性”和“虛構(gòu)性”是不存在界限的，他們相信自己的傳說就是一個“統(tǒng)一”的、“真實(shí)”的存在。

以坪坦村楊、吳、石三姓的歷史記憶為例，他們認(rèn)為祖先“三公”均來自于江西省泰和縣。大致在宋朝，“三公”首先落腳在會同縣的官保渡，以后吳、楊二姓的遷徙路線為:“會同官保渡→靖州飛山→靖州太陽坪→通道縣江口→坪坦寨和橫嶺寨之間的務(wù)坪寨→坪坦寨。而石姓的遷徙路線為:會同官保渡→靖州飛山→綏寧縣東山→攏城→務(wù)坪寨→坪坦寨。構(gòu)成今坪坦寨楊姓還有另外一支，名為“楊初四”，其遷徙路線為:攏城(中步寨的楊初四)→務(wù)坪寨→坪坦寨。

雖然未能如漢族那樣以連續(xù)的歷史文獻(xiàn)——“族譜”來記載本家族的遷徙史，但侗族人通過自己特有的歷史敘事來傳承自己的文化。這些敘事文獻(xiàn)主要有《侗款集》、款詞《宗族從古州孟等來》、《嘗民冊示》、《族源款·宗支薄》、碑刻等。據(jù)款詞《族源款·宗支薄》記載楊姓的來源:“我們的祖先，從江西府太和縣來到衡州，去到湖洋、洋學(xué)……我們的祖先，金雞起步，雁鵝飛天，來到靖州飛山寨?！睾佣希瑏淼酵ǖ览珙^咀嶺……沿河而上，來到河邊、江口、太陽坪……”[7]而當(dāng)?shù)貙W(xué)者根據(jù)民間散碎的文獻(xiàn)寫成的《庚辰村寨志》認(rèn)為:楊姓始祖起源于江西白虎塘，后到湖南靖州。楊再思公始于靖州稱為楊姓之一世祖也，再思公時為辰陽刺史部統(tǒng)兵馬敘州長史，娶五氏生有十子，故楊始節(jié)日十盤則從此起源也。楊再思分別娶韓氏、蒙氏為妻，前者生正隆、正光和正修三子;后者生正約、正款兩子。第四子正約，即楊初四的二世祖于宋庚辰年(980年)由靖州遷居今通道攏城鄉(xiāng)中步村一帶[8]。

大量的民間材料似乎都指向于坪坦河申遺侗寨是“移民村”的結(jié)論，但這又與其土著侗族的族群身份是不相符的。本尼迪克特·安德森認(rèn)為:“民族是一種想象的政治共同體?！盵9]坪坦河侗族人根據(jù)他們自己的歷史邏輯建構(gòu)了族群的社會發(fā)展史，為他們作為一個統(tǒng)一的族群身份奠定了合理性基礎(chǔ)。首先，他們的基本成分應(yīng)該是古代生活在五溪流域這一廣泛地域范圍內(nèi)楊、吳等姓“峒蠻”、“苗蠻”的后裔，這些侗族先民應(yīng)當(dāng)在宋元之際便定居在今坪坦河流域;其次，在宋元之后的所謂“江西填湖廣，湖廣填四川”的人口大遷徙中，來自“江西”的“移民”確也大批進(jìn)入坪坦河。因此，當(dāng)前定居于坪坦河的侗族人應(yīng)當(dāng)是歷史上多元族群互動融合而成的文化共同體，其中土著侗族為今坪坦河居民基本的構(gòu)成部分。作為文化融合的共同體，坪坦河的侗族一方面保留著侗族先民的歷史想象，另一方面又傳承著先民從江西輾轉(zhuǎn)遷徙來到此處的“移民身份”的想象?！凹w記憶”論者認(rèn)為:“記憶是一種集體社會行為，人們從社會中得到記憶，也在社會中拾回、重組這些記憶。每一種社會群體皆有其對應(yīng)的集體記憶，籍此該群體得以凝聚及延續(xù)?！盵10]作為“移民”，他們一方面需要從土著身份中吸取生存的文化資本，即認(rèn)同為原汁原味的“侗族”，另一方面又在集體記憶中保留其“根基資源”，即他們都有一個共同的來自江西的移民身份。這些有選擇性的集體記憶是為了重塑其文化融合體的族群身份，增強(qiáng)族群內(nèi)部凝聚力的文化手段。

二、擬制血緣與宗姓聯(lián)合

坪坦河申遺侗寨地域社會整合過程中，他們至少要面臨三重關(guān)系需要解決。一是宋元時期遷徙而來的楊、吳等大姓如何處理與更早的土著居民的關(guān)系;二是以后陸續(xù)遷徙而來的各姓如何處理與早期移居而來的楊、吳大姓之間的關(guān)系;三是各個村寨之間如何整合。

如何處理第一重關(guān)系，是坪坦河申遺侗寨實(shí)現(xiàn)區(qū)域整合的歷史起點(diǎn)。據(jù)當(dāng)?shù)厝擞洃?，他們的先祖來到坪坦河定居之前，這里就已經(jīng)有苗族人居住了。至于苗族人為什么要搬離坪坦河而遷居他鄉(xiāng)，目前尚未有歷史依據(jù)可以說明。當(dāng)?shù)厝说慕忉屖牵S著楊、吳人口的不斷擴(kuò)張，原住民苗族人與侗族人圍繞生計(jì)、資源發(fā)生了沖突和隔閡而不得不遷移出去。楊、吳人口繁衍得益于他們的先祖運(yùn)用風(fēng)水等“天才般”的設(shè)計(jì)而帶來的好運(yùn)。他們通過構(gòu)建鼓樓、風(fēng)雨橋等設(shè)施，改造耕地和龍脈，使得風(fēng)水朝著有利于侗族移民的方向發(fā)展。相反，原住民“苗人”卻人口不濟(jì)，他們認(rèn)為坪坦河已經(jīng)變得不適合其居住了而遷居到貴州、廣西和湖南的其他地區(qū)。在坪坦河各侗寨都保留有關(guān)苗人的零星記憶，而橫嶺村侗族人至今仍需要處理與“苗族祖先”和諧相處的關(guān)系。與其他各侗寨信仰祖母神——“薩”不同的是，橫嶺村侗族人信仰的是“莫老爺”——據(jù)說是該寨最早的苗族定居者首領(lǐng)。原住民苗族頭領(lǐng)莫老爺因?yàn)椴粷M力量日益壯大的侗族人，他只好帶領(lǐng)族人離開了橫嶺。但此后多年，橫嶺寨六畜不旺，生產(chǎn)歉收，災(zāi)難連連。人們占卜后認(rèn)為，原因是之前沒有協(xié)調(diào)好與原住民苗族人的關(guān)系，得罪了莫老爺。橫嶺寨決定找回莫老爺，希望得到他的原諒，并邀請他回來共同居住。但這時的莫老爺已經(jīng)去世，橫嶺寨只好請回他的靈魂，為他設(shè)置了祭臺，將其作為寨子的創(chuàng)始神世代崇拜，沿襲至今。

橫嶺村侗族人關(guān)于與原住民互動關(guān)系的傳說和他們的“莫老爺”崇拜，敘述的是坪坦侗寨在開發(fā)擴(kuò)張過程中的文化沖突和調(diào)適。盡管只是殘留的歷史記憶，也許還帶有文化偏見，但我們可以洞察其村寨發(fā)展歷程中那種斷裂式的“歷史真實(shí)”。“莫老爺”成為歷史上苗族人和侗族人共同開發(fā)橫嶺寨所發(fā)生的沖突和調(diào)適的“社會事實(shí)”[11]的象征符號，以“集體記憶”的形式向人們不斷講述過去的“社會建構(gòu)”狀況[12]。

如何處理第二與第三重關(guān)系，是坪坦侗寨實(shí)現(xiàn)區(qū)域整合，保持侗文化完整性、統(tǒng)一性的關(guān)鍵。整個坪坦河流域，占主導(dǎo)地位的大姓是楊、吳、龍、石等姓，而李、陸、肖、冼、陳、黃、梁、銀等小姓雜居其間。大姓與小姓之間、大姓內(nèi)部各支系之間以及各個村寨之間，主要是通過“擬制血緣”和“補(bǔ)拉聯(lián)姻”的方式實(shí)現(xiàn)整合的。

擬制血緣是坪坦侗寨的后期移居者處理與早期移居者之間關(guān)系的重要文化手段。后期移居者通過向村落大姓的依附而實(shí)現(xiàn)文化融合，避免村落沖突和分裂而達(dá)到區(qū)域整合。擬制血緣是文化人類學(xué)的一個重要術(shù)語，主要是指“在社會結(jié)合的人與人的關(guān)系中，在生理上、血緣上沒有親屬關(guān)系的人們，用以與家和親屬相類似的關(guān)系來設(shè)定他們之間的關(guān)系?！盵13]坪坦河申遺侗寨各姓的擬制血緣關(guān)系主要有兩種方式:一是“改姓”;二是“同姓聯(lián)合”。后期移居者通過“改姓”入籍“大姓”，以尋求大姓庇護(hù)，這是華南地區(qū)很多宗族社會極為常見的文化手段。坪坦河各侗寨的楊姓和吳姓并不是純粹血緣基礎(chǔ)上的繼嗣性世系族群，而是通過“滾雪球”的方式吸納了刁量其他姓氏的后期移居者而成為獨(dú)立鰲頭的大姓。譬如，坪坦寨、橫嶺寨有“伍”姓改為“吳”、“胡”姓改為“吳”的現(xiàn)象;高鋪寨有“李”姓改為“吳”;坪坦寨有“梁”姓改為“楊”等現(xiàn)象。由于沒有家譜記載，加之年代久遠(yuǎn)，很多人對自己先祖的實(shí)際姓氏已經(jīng)記不清楚了，但這絲毫不影響他們對現(xiàn)有姓氏的文化認(rèn)同。籍由“改姓”的方式實(shí)現(xiàn)了不同姓氏在村落社會中的整合。

在中國，“姓”是某一個人宗族身份的象征符號，但同姓不一定源于同一個祖先，也就是說，不一定具有相同的血緣傳統(tǒng)。“五百年前是一家”，反映的是人們對宗族血緣的一種虛擬認(rèn)同[14]。坪坦河各侗寨幾乎都有楊姓和吳姓，雖然他們沒有族譜之類的“家族文獻(xiàn)”，也沒有漢族人所謂的“合譜”之說，但他們相互認(rèn)同為“本家”，以“同姓聯(lián)合”的方式實(shí)現(xiàn)村寨內(nèi)外的區(qū)域整合。譬如同是“楊”姓，并且共享同一個“江西移民”的傳說，但其內(nèi)部在來源上區(qū)別很大。坪坦侗寨的“楊”姓，有來自靖州飛山的，有來自中步寨的，而陽爛寨的“楊”姓源自江西的“楊爺”和“楊父”兩個不同的先祖。同是姓楊，但相互之間沒有血緣關(guān)系，即不擁有同一個開基祖，但他們可以認(rèn)同為同一個家族，按照同一家族的原則開展各種社會關(guān)系[15]。

三、從“補(bǔ)拉”聯(lián)姻到地域社會的整合

補(bǔ)拉聯(lián)姻是坪坦河申遺侗寨實(shí)現(xiàn)村落社會整合，維持社會結(jié)構(gòu)延續(xù)穩(wěn)定最富有文化特色的手段。在坪坦侗寨社會結(jié)構(gòu)中，“補(bǔ)拉”是基本的劃分單元，經(jīng)由這樣的劃分，可以確定同一姓氏內(nèi)部不同支系的邊界。這是侗族人為了避免單一社會結(jié)構(gòu)的一種文化安排。正如人類學(xué)家拉德克利夫·布朗關(guān)于“社會結(jié)構(gòu)”的經(jīng)驗(yàn)主義定義所言:“社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的綿延構(gòu)成了社會結(jié)構(gòu)，或者說社會結(jié)構(gòu)是一種在制度控制下或在已確定的關(guān)系中所做的人事安排。”[14]構(gòu)成坪坦河流域侗族人社會結(jié)構(gòu)的主要是楊姓、吳姓等大姓?！靶铡笔且粋€父系血緣集團(tuán)的文化符號，在婚姻制度中，一般實(shí)行嚴(yán)格的“族外婚”，即同姓不婚的限制性制度。但在坪坦河流域絕大部分村寨都以楊、吳姓氏為主，若嚴(yán)格實(shí)行同姓不婚制度，那就意味著坪坦河的男女青年必須要遠(yuǎn)距離與外姓締結(jié)婚姻，這在交通條件極不方便的古代是不利于婚姻締結(jié)和村落社會結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定與綿延的。為此，侗族人將自己的社會結(jié)構(gòu)分割成一種叫“補(bǔ)拉”的社會組織，將“族外婚”制度限定在“補(bǔ)拉”這一社會結(jié)構(gòu)層面上，解決了“同姓不婚”的父系血緣婚姻制度在坪坦河申遺侗寨中的現(xiàn)實(shí)困境。

“補(bǔ)拉”，伺語為“Pu4la∶k10，即“父親與兒子”之義，是當(dāng)今侗族社會普遍存在的一種組織，每個“補(bǔ)拉”戶數(shù)為二三十戶至一百戶不等。如前所述，侗族的姓氏本來不是嚴(yán)格的純粹父系血緣集團(tuán)，其各大姓氏只是擬制血緣或者同姓聯(lián)合而聚集起來的集團(tuán)。因此，即使是同姓，其內(nèi)部各個小集團(tuán)的區(qū)分是很明顯的，這就為“補(bǔ)拉”的建立奠定了社會學(xué)基礎(chǔ)。在同一個姓氏內(nèi)部，按照一定的原則分成幾個不同的“補(bǔ)拉”，每個“補(bǔ)拉”的成員都認(rèn)同為兄弟姐妹，具有血緣關(guān)系或擬制的血緣關(guān)系，因此，他們具有父系大家族所具備的各種文化限制，譬如，同一“補(bǔ)拉”嚴(yán)格禁止結(jié)婚，成員之間須遵守嚴(yán)格的倫理禁忌，成員之間相互擁有家族性的社會義務(wù)等等。可見，所謂“補(bǔ)拉”，是以某一父系血緣為基礎(chǔ)，通過擬制血緣的文化手段在同一姓氏內(nèi)部分化為不同內(nèi)聚力強(qiáng)烈的文化整合體;這個文化整合體常常體現(xiàn)出通婚、祭祀、生產(chǎn)生活以及互助等文化功能。

“補(bǔ)拉”所具有的文化功能至少表現(xiàn)在以下幾個方面:第一，“補(bǔ)拉”是原始氏族組織的殘余，是父系血緣組織的次級組織形式，一個大姓可以分成多個“補(bǔ)拉”。因此，“補(bǔ)拉”對內(nèi)維持父系血緣集團(tuán)的團(tuán)結(jié)和完整，對于破壞父系血緣組織的行為行使教育、規(guī)勸、懲罰、調(diào)節(jié)的文化功能。對外，具有動員“補(bǔ)拉”成員開展集體行動，協(xié)調(diào)“補(bǔ)拉”之間關(guān)系的文化功能。第二，“補(bǔ)拉”是一個儀式單位，各種紅白喜事，如婚姻、喪葬儀式只能在“補(bǔ)拉”之內(nèi)開展，每個“補(bǔ)拉”成員對這些儀式的完成負(fù)有義務(wù)和責(zé)任。第三，“補(bǔ)拉”是外婚制的基本單位，青年男女只能在別的“補(bǔ)拉”中尋求配偶。因此，即使是同姓男女，只要不在同一個“補(bǔ)拉”中，相互可以婚配。第四，“補(bǔ)拉”是一個祭祀單位，同一個“補(bǔ)拉”成員常常要集體參與祭祀祖先、創(chuàng)世神靈、飛山公等的祭祀活動。同一個“補(bǔ)拉”在某些特定節(jié)日中要組織集體慶典。第五，“補(bǔ)拉”是一個自足、開放的組織。它具有“家”、“家族”等血緣組織的基本特征，是所有成員主要社會生活的載體。一個人必須歸屬于特定的“補(bǔ)拉”他才能得到群體的認(rèn)可。同時，“補(bǔ)拉”組織又是開放的。其成員可以是同姓也可以是異性;可以是相同血緣關(guān)系的兄弟姐妹，也可以是擬制的血緣關(guān)系;一個人可以加入這個“補(bǔ)拉”，也可以加入別的“補(bǔ)拉”。

因?yàn)閯?chuàng)造性地劃分了“補(bǔ)拉”組織，坪坦河申遺侗寨的各姓氏可以在內(nèi)部也可以在相互之間進(jìn)行婚配。這種方式，將整個坪坦河流域各個村寨整合為大小不一的婚姻集團(tuán)，形成了較穩(wěn)定的婚姻圈。這些姓氏雖沒有像漢族那樣同一姓氏可以跨越地緣關(guān)系而整合為高度統(tǒng)一的區(qū)域性宗族組織，但他們可以通過不同“補(bǔ)拉”之間的聯(lián)姻關(guān)系，從而跨越了血緣關(guān)系以達(dá)到地域社會的整合。

在坪坦河流域，大小姓氏十余姓，不同寨子的各姓又分化成各不相同的“補(bǔ)拉”。這些大小不一的“補(bǔ)拉”組織不僅整合了同村寨中的社會成員，而且使得整個坪坦河流域形成為一個龐大的通婚集團(tuán)，籍由通婚制度實(shí)現(xiàn)了侗寨的區(qū)域社會整合。坪坦侗寨“補(bǔ)拉”組織的分布如表1。

從人類學(xué)和民族學(xué)的角度看，“補(bǔ)拉”聯(lián)姻是原始社會血緣婚的文化遺存，且流傳至今仍然是坪坦河流域侗族人最基本的婚姻締結(jié)方式，具有重要的文化遺產(chǎn)價值，是研究人類從母系社會向父系社會過渡時期的社會組織和婚姻制度的“活化石”。據(jù)說，清朝乾隆年間，湘黔桂三省侗族地區(qū)九十九公合款，決議“破姓開親”，即同姓的不同“補(bǔ)拉”之間可以結(jié)婚，彌補(bǔ)了傳統(tǒng)的“姑舅表婚”的不足。由九十九公合款的傳說，足見侗族社會經(jīng)由“補(bǔ)拉聯(lián)姻”的方式實(shí)現(xiàn)了湘黔桂更大范圍的超地緣性的區(qū)域整合。

九十九公合款的依據(jù)來自于侗族人關(guān)于創(chuàng)世神話的記憶。傳說上古時期，洪水滔天，淹沒了人類，只剩下了創(chuàng)世先祖姜良與姜妹。據(jù)侗族款詞《創(chuàng)世款》載:“只剩姜良、姜妹創(chuàng)造人。姜良、姜妹兩兄妹，男無處配，女無處婚，他倆破常規(guī)成親。”[15]姜良、姜妹成婚是人們對遠(yuǎn)古時期血緣婚姻的一種集體記憶，這種記憶為九十九公合款，實(shí)行“破姓開親”提供了歷史依據(jù)。據(jù)款詞《破姓結(jié)親》記載:“黎妹、央妹去結(jié)親，遠(yuǎn)嫁四黃、六壩村。路上水獺把魚吃，魚肉吃光剩個人。只剩央妹轉(zhuǎn)回程。央妹說，父親啊父親!成親不要論同姓，白天走不到男人寨，夜里回不到娘屋門。王幽破姓娶姑婆，楊家破姓娶姨妹。吳姓娶吳女，楊姓嫁楊姓，陳郎陳家婿，分宗可結(jié)親……好比當(dāng)初姜妹配姜良。”[15]這一款詞既是對“補(bǔ)拉聯(lián)姻”的一種合理性規(guī)定，也是侗族人對其“血緣婚”這一民俗遺存的合理性闡釋。

表1 坪坦侗寨部分“補(bǔ)拉”組織一覽表

四、結(jié)語

總之，坪坦河流域申遺侗寨均為規(guī)模宏大的雜姓聚居，他們通過“改姓”和“宗姓聯(lián)合”的方式確保村落的社會整合，使得不同姓氏的家庭和諧相處并結(jié)合為村落共同體。“改姓”和“宗姓聯(lián)合”是坪坦河侗族獨(dú)特的社會整合模式。“改姓”意味著對自己父系血緣的“背叛”，“宗姓聯(lián)合”則意味著對大姓的依附，但正是“改姓”和“宗姓聯(lián)合”表明侗族人社會整合模式的靈活性和文化適應(yīng)性。坪坦河流域申遺侗寨大多為歷史上的“移民社會”，不同姓氏之間原本擁有異質(zhì)的文化傳統(tǒng)，但這并沒有造成各侗寨內(nèi)部的文化沖突和族群偏見?？梢哉f，坪坦河流域申遺侗寨社會整合模式為當(dāng)今世界各地因?yàn)槲幕姸鴮?dǎo)致的社會動蕩和不平等提供了反思的樣本，具有普遍性的價值。

這種普遍性價值的特殊性還體現(xiàn)在實(shí)行“補(bǔ)拉聯(lián)姻”的同姓通婚制度?！把a(bǔ)拉聯(lián)姻”顯然既是人類歷史上血親婚的文化遺存現(xiàn)象，也是侗族人適應(yīng)山區(qū)環(huán)境的一種文化選擇?！把a(bǔ)拉”為擬制的父系血緣集團(tuán)。由于“補(bǔ)拉”為一個大型父系血緣集團(tuán)的次級組織，因此，“補(bǔ)拉聯(lián)姻”意味著同一個父系血緣集團(tuán)內(nèi)部可以通婚，這顯然與人類告別了血親婚后世界普遍實(shí)行的“族外婚”的婚姻制度相矛盾。但在山區(qū)環(huán)境下，侗族人不便于翻山越嶺實(shí)現(xiàn)外族聯(lián)姻，因此，侗族聚落通過“補(bǔ)拉”聯(lián)姻既創(chuàng)造性破解了實(shí)施“族外婚”制度在侗族聚居環(huán)境下的困境，又可以成功地排斥近親結(jié)婚的可能。

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