王世偉 李 虎

壯族地區(qū)的土司制度沿襲于唐宋羈縻制度，元代初具雛形，明清得到完善和發(fā)展，民國時(shí)期全部被廢除。明代是壯族土司制度蓬勃發(fā)展的主要時(shí)期。“有明一代，壯族地區(qū)土司府、州、縣甚多，計(jì)有土府4、土州41、土縣8、長官司10、土巡檢司70 多個(gè)、土千戶5，土知府、土知州、土知縣、長官司長官、土巡檢、土千戶等大小土官320 余人?！保?］615定羅土巡檢司，即是其中一個(gè)級(jí)別較小的管轄單位。目前可查詢到的有關(guān)定羅土司的史料文獻(xiàn)非常有限，相關(guān)研究成果更是鳳毛麟角。本文將有限的歷史文獻(xiàn)與田野調(diào)查資料相結(jié)合，分析定羅土司轄區(qū)內(nèi)的族群互動(dòng)及其當(dāng)代呈現(xiàn)。希望文章能對(duì)當(dāng)前多民族地區(qū)的民族互動(dòng)關(guān)系研究和在促進(jìn)各民族交往交流交融方面有所參考。

一、“定羅”、定羅土司及定羅街概說

定羅、定羅土司及定羅街，三者關(guān)系密切，又存區(qū)別?！岸_”是當(dāng)?shù)刈钤绯霈F(xiàn)的地域名稱，定羅土司司治始設(shè)于定羅街西北的武容里古城，定羅街是因定羅土司而興起的集市，亦為現(xiàn)今之稱呼，位于今廣西壯族自治區(qū)馬山縣西部永州鎮(zhèn)的南境。

“定羅”名稱由來已久，但眾說紛紜。其一，傳說古時(shí)候人們從五埂(今馬山縣妙圩對(duì)面一山坳)朝今定羅街方向走來時(shí)，剛走到一埂(今良實(shí)屯一山坳，從良實(shí)屯到妙圩的山路需經(jīng)過五個(gè)山坳，故稱為一埂至五埂)，便聽到酷似銅鑼的巨大響聲，故稱定羅。其二，古時(shí)候定羅四周叢林密布，古樹參天?？耧L(fēng)一吹，樹葉響聲如鑼聲，故稱定羅。其三，定羅街民來自五湖四海，經(jīng)商謀生，大家搜羅在一起定居，故稱定羅。［2］8又據(jù)《馬山風(fēng)物》載:“永州河流經(jīng)的地區(qū)人文積淀深厚，它是壯族先民所建立的駱越古國定樂部故地?！贰?，也音譯為‘頂駱’或‘定羅’，意思為‘鷺鳥的地盤’。傳說古駱越人的一支，從大明山地區(qū)向西遷徙，經(jīng)過五埂(古代從馬山縣周鹿鎮(zhèn)通往永州鎮(zhèn)的五個(gè)坳口)后，便聽見遍地是鷺鳥的歡叫聲，鷺鳥是駱越人崇拜的吉祥鳥，于是大家便決定在此定居，并把這一地區(qū)起名叫‘定樂’，把流經(jīng)定樂故地的河流叫做‘達(dá)定樂’，即定樂江?！保?］123－124有關(guān)定羅的豐富民間記憶，顯示出此地域獨(dú)特的自然、人文環(huán)境，及厚重的歷史底蘊(yùn)。

史書最早出現(xiàn)“定羅”，是明朝洪熙元年(1425年)思恩土州知州岑瑛將其轄地分設(shè)13 個(gè)堡之一的“定羅堡”。［4］5后“定羅”因明朝廷在思恩府設(shè)置定羅土巡檢司而盛名。據(jù)《馬山縣志》記載:“嘉靖七年(1528年)，思恩府轄地分置九個(gè)土巡檢司，縣境設(shè)有白山、那馬、興隆、定羅、古零5 個(gè)土巡檢司?！保?］6

定羅司治始設(shè)于武容里古城，后移至朗城頭(即今州圩街)，距古城20 里，在思恩府北90里。東西距40 里，南北距35 里。東至更吞村接府界10 里，西至隴卮村接下旺土司界30 里，南至綠蒼村接武緣縣界15 里，北至隴蒼村接舊城土司界20 里。司轄12 城頭:

木城頭，下轄洪下、波皮、岜座、古壘4 個(gè)村。

凌城頭，下轄造凌、造音2 個(gè)村。

架城頭，下轄造加、弄板、局寺3 個(gè)村。

地城頭，下轄局蘭、下感、岜苗、岜黎、岜伏5 個(gè)村。

教城頭，下轄同康、局旺、板端、龍旺、坡黎、岜是、感旦7 個(gè)村。

損城頭，下轄感損、良實(shí)、伏臺(tái)3 個(gè)村。

歐城頭，下轄望高、感錦、布尋3 個(gè)村。

唐城頭，下轄壇雍、久雷、坡樓3 個(gè)村。

國城頭，下轄皂局、坡馬、南生、農(nóng)格4 個(gè)村。

皂皮城頭，下轄皂皮、皂馬2 個(gè)村。

皂來城頭，下轄皂來、坡社、更吞3 個(gè)村。

朗城頭，下轄州圩、岜下、岜苗、岜朋4 個(gè)村。［4］33

定羅土司設(shè)署武容里古城后，開始有外地居民徙居古城東南面的一塊高地。后隨著在此經(jīng)商的人增多，漸形成集市，即今定羅街。因歷史資料缺乏，最早遷居此處的居民及其遷居時(shí)間，現(xiàn)無從考證。從定羅街現(xiàn)存的部分族譜內(nèi)容可發(fā)現(xiàn)，街上各姓氏始祖多于清朝康熙年間(1662—1722年)或其后因經(jīng)商遷居到此。如江夏黃姓，祖籍廣東番禺，清康熙年間，其始祖黃廣裕與其胞兄廣林，從番禺經(jīng)商到達(dá)定羅，起初只是在坡力村搭一間茅屋居住，后與該地農(nóng)氏結(jié)縭。雍正庚戌年(1730年)，黃廣裕等遷到武容里古城東面的荒地上建房定居(即后來定羅街的部分)［5］;左姓，祖籍廣東順德龍山鄉(xiāng)，其始祖左賡長約于1730年行商至定羅，與黃廣林女成親并定居于此［6］。江中黃姓，祖籍山東，其始祖黃仲文從山東白米街糯米行行商至榜圩江中村，1730年前后遷居定羅。杜氏始祖杜宰祥，壯年時(shí)從山東老家出發(fā)，一路經(jīng)商，約1730年到達(dá)定羅，最終定居［2］11－13?？梢?，清康熙、雍正年間，定羅集市(即定羅街或定羅圩)應(yīng)已具有一定規(guī)模。

清朝時(shí)期，定羅土司仍轄12 個(gè)城頭，但村落數(shù)量已從早期的43 個(gè)增至60 個(gè)。其境東至白山司界20 里，西至舊城司界30 里，南至姜伏三綠司界15 里，北至舊城司界40 里。［7］220轄境包括今馬山縣永州鎮(zhèn)全境、周鹿鎮(zhèn)部分區(qū)域、大化瑤族自治縣和平果縣的部分區(qū)域。

清末民初，改土歸流在全國推行，思恩府及所轄各土巡檢司也無一幸免。清同治六年(1867年)，廢那馬土司，改設(shè)那馬廳，隸屬思恩軍民府。1912年，定羅土司與那馬廳合并為那馬縣。1915年，白山、興隆、古零3 土司改土歸流，合并為隆山縣。1951年7月，那馬、隆山兩縣合并為馬山縣。［4］30－31

從明朝嘉靖七年至民國元年廢止(1528－1911年)，定羅土司共延續(xù)380 余年。雖然定羅土司早已廢止，但“定羅”的影響延續(xù)至今。現(xiàn)在，榜圩、舊城、坡造、四塘、靈馬等鄰縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)的老人，見到馬山縣永州、州圩等地人，還稱其為“定羅人”或“定羅仔”。定羅街曾因定羅土司而興盛，民國初漸衰落。新興的永固集市逐漸取代定羅集市，成為當(dāng)?shù)孛癖娳s集的主要場所。

二、定羅土司轄區(qū)內(nèi)的主要族群

壯、漢、瑤三族，是定羅土司轄區(qū)內(nèi)族群互動(dòng)的主要群體。壯族是最早定居定羅附近區(qū)域的族群。前文所述古駱越人遷徙的故事，雖未提及具體時(shí)間，但可推斷壯族先民古駱越人早已在定羅一帶活動(dòng)。據(jù)民國二十二年編纂的《那馬縣志草略》記載:“闔境民人，分為漢、獠、蠻、猺四族。四族人口之?dāng)?shù)，約有五萬余。蠻、猺二族，占千分之二，獠族占千分之三。獠族和漢族之交際，好尚感情，曾若若唯唯與呵，相去無幾”［8］4，加上該書“風(fēng)俗”部分之呈描:“屬內(nèi)民眾，分新民、土、客等人三大種。其所向之風(fēng)俗，亦因之有大同小異。至苗猺等雜居那馬，實(shí)為小部分，其風(fēng)俗自是迥別”［8］5，由“新民”與“客”均為后來的漢族推斷，“獠”“土人”均為地方文獻(xiàn)對(duì)當(dāng)?shù)亍皦炎迦恕钡姆Q呼。而歷史時(shí)期的壯族，或因思恩府所轄“土官氏族，習(xí)尚猶仿佛漢人”［9］107，以及“獠族和漢族之交際……相去無幾”之故，在那時(shí)已有部分被歸入漢族之中。

定羅土司轄區(qū)內(nèi)漢族的來源，說法不一。據(jù)《那馬縣志草略》記載，明正統(tǒng)七年(1442年)，“世居賓陽的馬姓人，暨東蘭之韋、黃、陸、覃之五姓人相繼移來，那馬有漢人自此始?！保?］31民間及一些家譜，則有將卒隨北宋大將狄青鎮(zhèn)壓儂智高留在廣西后到本縣和隨王陽明鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義留下等說。漢族在馬山縣，多分布在中部平原交通便利的林圩、周鹿、喬利、白山等鄉(xiāng)鎮(zhèn)。［4］125這幾個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)與過去定羅土司所轄區(qū)域重疊者不多，由此推測(cè)，定羅土司轄境內(nèi)的漢族人可能較少，具體人數(shù)已無從考證。

漢族作為晚近移民群體，如前述眾族譜記載，主要以經(jīng)商方式集中于現(xiàn)今定羅街。定羅街上的不少姓氏，多是清初從廣東(客家人聚居區(qū))或北方各地一路經(jīng)商至此，與當(dāng)?shù)厝送ɑ榛虮舜碎g并定居下來?！抖_街志》也載:“壯族是馬山縣土著民族。定羅街民來自區(qū)內(nèi)外十多個(gè)縣市，原族源并不都是壯族，如從廣東、山東、賓陽等地來的各姓氏均是漢族。由于來到定羅年代久遠(yuǎn)，也就入鄉(xiāng)隨俗被同化了。”［2］82

瑤族在定羅土司轄境內(nèi)人數(shù)亦較少。《嘉慶重修一統(tǒng)志》載，思恩府之田州、興隆、定羅皆有猺居?。?0］?？梢?，在清朝時(shí)期，定羅土司轄區(qū)已有瑤人生活居住。前文《那馬縣志草略》提及:“闔境民人……蠻、猺二族，占千分之二”，這說明整個(gè)那馬縣的瑤族人數(shù)很少，而定羅作為那馬的一部分，其瑤民人數(shù)亦較有限?！恶R山縣志》載:瑤族大多數(shù)分布于東西部大石山區(qū)中，其中合群鄉(xiāng)最多，永州、古寨、貢川次之。永州鄉(xiāng)、州圩鄉(xiāng)、周鹿鎮(zhèn)的瑤族，大都源于都安七百弄一帶來的過山瑤。［4］125實(shí)際上，瑤族在遷入定羅土司所轄之今永州地區(qū)時(shí)，由于平地已被壯族和漢族占據(jù)，他們只能選擇到較為偏遠(yuǎn)的山區(qū)居住。

因瑤族聚居區(qū)地理位置偏遠(yuǎn)，與定羅街之間存有諸多壯族村落分隔，瑤族人與定羅街上漢族居民的來往有限，下文有關(guān)定羅土司轄境內(nèi)族群互動(dòng)的分析，便主要圍繞壯漢、壯瑤展開。

三、定羅土司轄境內(nèi)的壯漢族群互動(dòng)及其當(dāng)代呈現(xiàn)

族群互動(dòng)可說是族群認(rèn)同產(chǎn)生的前提。定羅土司轄區(qū)內(nèi)，久居于共同地域的壯、漢兩族，交往頻繁，互動(dòng)友好，故曾有“獠族和漢族之交際，好尚感情，曾若若唯唯與呵，相去無幾”一說。同時(shí)，在互動(dòng)過程中，他們也保留著各自原有的部分文化特征。在20 世紀(jì)50年代民族識(shí)別以前，定羅人中的部分漢族，被當(dāng)?shù)亍巴寥恕闭J(rèn)為是與其相異的群體;當(dāng)?shù)貪h族，也在前述族譜承載的歷史記憶及自身原有部分族群文化特征傳承的影響下，有著相當(dāng)?shù)谋久褡遄迦赫J(rèn)知。

20 世紀(jì)50年代民族識(shí)別后，會(huì)說壯語的定羅街人被認(rèn)定為壯族，他們的族群認(rèn)知就此也表現(xiàn)出多面性。在一些少數(shù)民族優(yōu)惠政策的吸引下，他們不會(huì)排斥自己的“壯族”身份(此表現(xiàn)為工具論)，但在當(dāng)?shù)厝粘５淖迦夯?dòng)生活中，因文化上存有的諸多差異，仍讓他們與周邊村落的壯族村民產(chǎn)生族群認(rèn)知分歧(此表現(xiàn)為根基論)。定羅街人對(duì)自身族群身份的界定，更多的是“被融合為壯族的漢族”，或是“由漢族同化而來的壯族”，當(dāng)?shù)氐膲炎迦撕芏鄷r(shí)候也視其為“自己人中的他者”。當(dāng)?shù)氐膲褲h民族關(guān)系，可從定羅街與周邊壯族村落的關(guān)系上得到一定體現(xiàn)。

在當(dāng)?shù)貕衙竦挠^念里，定羅街人是外地人，他們和瑤族，都與本地人有很大區(qū)別，三者最主要的區(qū)分是語言:本地人說本地語(壯語)，瑤人說瑤話，外地人說的是“客(家)話”或“字話”(壯語直譯，即普通話)。在當(dāng)?shù)?，盡管壯族人口多，漢族人口少，兩族群在日常生活中的互動(dòng)也較多，但漢族居民仍固守著不少原有族屬文化，其中就包括在某些情境中被認(rèn)為是族群重要象征的語言。定羅街人日常生活用語雖是壯語，但不少漢語方言仍在使用，尤其是在親屬稱謂上，基本上屬于另一套系統(tǒng)。如，定羅街人稱母親為“a na”，稱父親為“a die”，與周邊壯族村落稱父為“boh”，稱母為“meh”，存在巨大差異。語言差異(包括語言所承載的文化內(nèi)容，如親屬稱謂承載的親屬制度體系)在日常生活中被較為頻繁地展示，顯現(xiàn)了定羅街人原有的族屬文化及其族群身份印記，也加深了當(dāng)?shù)貕炎寰用瘛岸_街人不是‘自己人’”的感知體會(huì)，他們私下常用被其認(rèn)為是“奇怪”的親屬稱謂來稱呼定羅街人，如稱他們“a na a die”。

《定羅街志》也載，“定羅人初來乍到時(shí)，與本地人交談并不那么順暢。因?yàn)槎_街的先輩們平時(shí)交際、會(huì)話操的都是白話(粵語)、揚(yáng)美、賓州等話，很少有人講壯話。定羅街人……不管過去和現(xiàn)在，一般人都會(huì)講白話，至少能聽懂白話。同時(shí)，我們平時(shí)用壯話稱呼的‘姐姐’、‘媽媽’是地道的漢話(白話)譯音，可卻被本地人取笑，直到現(xiàn)在他們才不得不承認(rèn)我們是對(duì)的。這就是我們帶有漢人深深烙印的緣故?！保?］82由這段記述可看出，定羅街人對(duì)自身族屬的定位，有著一定的“文化自覺”，他們強(qiáng)調(diào)漢語等原有族群文化特征至今仍對(duì)其生活有很大影響，其對(duì)自身原有的漢族身份也有著一定程度的認(rèn)可。2012年筆者在當(dāng)?shù)亻_展田野調(diào)查時(shí)，部分定羅街老人還稱自己不是壯族，是漢族，是“客家人”。

除語言上的部分不同，定羅街居民與周邊村落壯族村民，在婚喪習(xí)俗、宗教信仰等方面，也有相異之處。如在宗教信仰上，除敬奉社神外，定羅街人還建有玉虛宮、北帝廟、三界廟等宮廟，在這些宮廟里供奉著與周邊壯族村落不一樣的神明，其舉行的宗教信仰活動(dòng)也在內(nèi)部進(jìn)行，周邊的壯族村民并不參與。

文化上存在的差異以及一些觀念上的不同等，有時(shí)成為定羅街居民與周邊村落壯族村民在日常生活中發(fā)生誤會(huì)和摩擦的一個(gè)原因。據(jù)永固村社廟內(nèi)的《永固街史》碑刻記載，永固街是1912年建立。原定羅團(tuán)(木凌加，地傲損，皮來朗，久當(dāng)局)十二城頭人民每三天到定羅圩集市交易，后來由于它的地理環(huán)境及其他情況等不再適應(yīng)時(shí)代的需求，各城頭人民迫切要求另立新圩。經(jīng)過多年努力，1915年終于在上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)出面調(diào)停下達(dá)成協(xié)議，新舊兩圩并存，但分開先后，改不同日，從此著手籌建固定圩亭，命名新圩為“永固圩”。這一碑文的內(nèi)容為永固街老人會(huì)編寫，2008年新立。碑文內(nèi)容雖沒有直接道出當(dāng)時(shí)兩圩之間的尖銳矛盾，但字里行間也隱藏不少內(nèi)容，如“其他情況”“人民迫切另立新圩”“上訪省府”及“出面調(diào)庭﹝停﹞達(dá)成協(xié)議，新舊兩圩并存”。由于定羅和永固相距約1 公里，兩圩勢(shì)必存在競爭。據(jù)鎮(zhèn)政府提供的《永州鎮(zhèn)地名普查資料》記載，“1911年有財(cái)勢(shì)人，為爭奪圩場，決定在此地建新圩，定名為永固，是永遠(yuǎn)固定不變的意思?！笨梢姡?dāng)時(shí)永固另立新圩也是爭奪圩場的過程。據(jù)2012年田野調(diào)查期間對(duì)參與立碑的永固街老年協(xié)會(huì)成員訪談了解到，《永固街史》碑的內(nèi)容寫得隱晦，時(shí)至今日，在定羅街周邊村落村民的記憶中，也仍流傳著不少定羅街人在街上欺行霸市及欺負(fù)周邊村民的故事，這也是民國初周邊村落村民放棄定羅老街，轉(zhuǎn)而改到永固街趕集的重要原因。

此外，也有資料記載，地方上的一些土匪曾打著驅(qū)趕外來人的旗號(hào)聚眾圍攻定羅街。《那馬縣志草略》載:“民國七年，定羅區(qū)匪首農(nóng)特志、陶特快等聚黨百余人，白晝豎旗剽劫村鄉(xiāng)，闔邑驚動(dòng)?！保?］34－35縣志的記載比較簡略，《定羅街志》的記載則稍為詳細(xì):“據(jù)傳，農(nóng)特志、陶特快曾聯(lián)合十二城頭攻打定羅街，氣焰十分囂張，土匪們不但掠奪財(cái)物，而且在光天化日之下侮辱婦女，揚(yáng)言不殺光‘客人’誓不罷休!(注:土匪們稱來自山東、河南、廣東、廣西南寧、揚(yáng)美、賓州(賓陽)等地的定羅街人為‘客家人’，簡稱為‘客人’)逼得定羅街許多人背井離鄉(xiāng)，躲避匪害?！保?］16由這則記述可看出，族群認(rèn)同的差異和區(qū)隔，可能是定羅街人遭此劫難的因由之一，或者至少成為彼時(shí)當(dāng)?shù)赝练诉M(jìn)攻定羅街的一個(gè)由頭或“借口”。

過去，因?yàn)榫哂猩钤诩械膬?yōu)越心理，經(jīng)濟(jì)上的相對(duì)富足，以及文化上存在的差異，定羅街上的未婚婦女，很少有人愿意嫁到周圍村落。周邊壯族村落的未婚女性，同樣因?yàn)槲幕洗嬖诘膮^(qū)隔，以及本群體內(nèi)部老一輩口耳相傳的觀念(如定羅街人愛欺負(fù)周邊村民，比較兇等)等影響，較少嫁到定羅街。近年，隨著交通的日漸便捷，在外求學(xué)與務(wù)工帶來的交際范圍的擴(kuò)大，以及人與人之間交流、溝通渠道的擴(kuò)增等，定羅街人和周邊壯族村落村民的擇偶范圍越來越廣，通婚半徑越來越大。同時(shí)，因?yàn)榻嚯x的聯(lián)姻有助于增強(qiáng)親屬間的互幫互助等，當(dāng)?shù)赝ɑ槿σ泊嬖谥皟?nèi)卷化”的現(xiàn)象，即村民間近距離結(jié)婚的增多。但總體來說，或受原有偏見的影響，以及外出務(wù)工等增加了各族群青年選擇對(duì)象的機(jī)會(huì)，近距離居住通婚的比例，在定羅街與周邊壯族村落間仍比較低。2012年，筆者在進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)匾粋€(gè)擁有700 多人的壯族村落，當(dāng)時(shí)有2 例娶定羅街女子為妻，該村女子嫁到定羅街的有5 例。

雖然定羅街居民與周邊壯族村落居民間通婚比例仍不高，但近年來隨著外出求學(xué)、務(wù)工等增多，村民們接收到的外界信息也越來越多，漢壯兩族間的交流、交融還是得到了提高。比如一些在城市里出生和成長的壯族小孩，也開始在核心親屬稱謂上使用漢化稱謂，如稱父母為“阿爸阿媽”或“爸爸媽媽”;因?qū)ν饨涣鳒贤ǖ男枰?dāng)?shù)貕炎寰用駥?duì)漢語的認(rèn)同也增強(qiáng)。隨著外出務(wù)工潮的興起及婚姻圈的擴(kuò)大，越來越多的外來女子嫁入當(dāng)?shù)?。這些外來媳婦中有少部分是廣西區(qū)內(nèi)其他地方的壯族人，而其他省份的則以漢族居多。

四、定羅土司轄境內(nèi)的壯瑤族群互動(dòng)及其當(dāng)代展現(xiàn)

當(dāng)?shù)貕炎迦送ǔＷ苑Q“bou duo”“bou liao”“bu mban”，而稱呼山中居住者為“bou long”“bou yiao”，稱漢人為“bou sei”“bou heg”?！癰ou”常被音譯為“布”，即“……人”之意，此處“duo”應(yīng)該是文獻(xiàn)中之音譯“土”，“bou duo”意為講同自己一樣語言的人，即講土話的人;“bou liao”，常音譯為“布僚”，意為我們自己人;“bou mban”，因各地讀音略有偏差，常音譯為“布坂”“布曼”等，“mban”有村莊之意，因此意為居住在村莊里的人。而對(duì)他者族群的稱呼中，“bou long”，常音譯為“布弄”“布隴”等，意為居住在山弄里的人，“bou yiao”，常譯為“布瑤”，即瑤族人，二者均用于稱呼當(dāng)?shù)氐默幾?“bou sei”即講漢語的人，“bou heg”則指“客人”。

在田野調(diào)查過程中，當(dāng)?shù)乩先朔Q，過去永州地區(qū)的壯族人沒有“布?jí)选边@一稱呼，“壯族”之族屬稱謂也是在經(jīng)過國家民族識(shí)別認(rèn)定后，才為部分關(guān)注國家政策的村民獲知。定羅街周邊壯族村落中的不少老人，對(duì)他者給予自身的“壯族”身份，存有一定的認(rèn)知困境。對(duì)于從未離開過本地區(qū)的壯族村民而言，“壯族”基本上只是身份證上的一個(gè)民族稱謂和標(biāo)識(shí)，在現(xiàn)實(shí)生活中，它還意味著能從國家那里享受到的有關(guān)少數(shù)民族的優(yōu)惠待遇。在當(dāng)?shù)匾恍炎迕癖娧壑?，壯族也不是所謂的少數(shù)民族，因?yàn)楫?dāng)?shù)貕炎迦丝谧疃?，壯語是通用語言，只有瑤族和漢族才是少數(shù)民族。換言之，當(dāng)?shù)貕衙竦淖迦赫J(rèn)同，有部分是建立在與瑤族和漢族相對(duì)的“bou duo”“bou liao”“bou mban”稱呼之上。

定羅土司轄區(qū)是以壯族為主的多民族聚居區(qū)，壯語是唯一的通用語言，在此區(qū)域中，壯族存在一定的民族優(yōu)越感。再加上當(dāng)?shù)貕选巸勺逶谏罘绞?、風(fēng)俗習(xí)慣等方面存有的差異，二者在生存資源上的競爭，尤其是經(jīng)濟(jì)發(fā)展上的不平衡，導(dǎo)致當(dāng)?shù)貕炎迕癖妼?duì)居于其周圍的瑤民形成了些許偏見。

經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，在兩族群的交往互動(dòng)中，常也存在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)較弱一方處于劣勢(shì)地位的情況。過去，當(dāng)?shù)貕熏巸勺宕迕袢丝谳^多，耕地較少，加之缺乏更多的非農(nóng)謀生途徑，對(duì)土地、山林和水源等生存資源的爭奪，不時(shí)引發(fā)兩者間的矛盾和沖突。新中國成立后，政府支持少數(shù)民族和少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展經(jīng)濟(jì)，但當(dāng)?shù)噩庎l(xiāng)因地處較為偏遠(yuǎn)的山區(qū)，交通較為閉塞，環(huán)境較惡劣，經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)周圍居于平地的壯族村落而言，仍普遍比較落后。在當(dāng)?shù)氐膲炎迳鐣?huì)生活中，“瑤”這個(gè)原本只代表族屬稱謂的詞，一度也被壯族居民賦予一些負(fù)面意涵。例如，當(dāng)某人看見一件眾人眼中很平常的事物卻顯得特別驚訝時(shí)，當(dāng)?shù)貕炎迦丝赡軙?huì)諷刺他說:“瑤少見粽(子)”。這句話暗含的意思是，當(dāng)?shù)噩幾宓靥幐F鄉(xiāng)僻壤的山區(qū)，水田很少，不產(chǎn)大米，所以壯族人包的“駝背粽”①因粽子兩頭扁平、背面中間隆起，形似駝背而得名。在瑤人眼中是稀罕之物，此人的反應(yīng)也跟山里的瑤族見粽子時(shí)差不多。如果兒童看起來很臟或是在寒冷的冬日里光著腳丫，看見的人會(huì)說“簡直是個(gè)瑤”。因?yàn)楫?dāng)?shù)貕炎迦苏J(rèn)為，深居山中的瑤人，因缺水等緣故，較少洗澡，所以給人感覺有些不怎么愛干凈。同時(shí)因?yàn)楸容^窮，冬天還缺衣少鞋。

近些年，外出務(wù)工潮出現(xiàn)后，當(dāng)?shù)貕炎迮c瑤族村落的青壯年大多也外出務(wù)工謀生。隨著謀生方式的增多、非農(nóng)收入的增加以及經(jīng)濟(jì)條件的改善，當(dāng)?shù)貕熏巸勺宕迕駥?duì)土地、山林等生存資源的依賴性有所下降，日常生活中為爭奪這些資源發(fā)生的矛盾也減少。經(jīng)濟(jì)條件的好轉(zhuǎn)，為當(dāng)?shù)夭糠脂幾宕迓渚用裣蛏酵膺w徙提供了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ);一些對(duì)土地資源依賴性降低的壯族村民，愿意出讓部分靠近山區(qū)的土地，為這些有意遷居的瑤族居民提供土地建房或耕作，則從另一方面增加了瑤民向外遷居的可能性。近年，陸續(xù)有山里的瑤民在前述因素的影響下，遷居到離壯族村落更近的地方(雖然總體而言，遷居比例仍不算很高)，有的也同當(dāng)?shù)貕炎寰用褚粯由w上了鋼筋水泥的樓房。

資源緊張的緩和，減少了當(dāng)?shù)貕熏巸勺彘g的摩擦，但總體而言，當(dāng)?shù)貕炎宕迓涞慕?jīng)濟(jì)發(fā)展水平仍高于瑤族村落。此外，壯族作為當(dāng)?shù)刂黧w民族帶來的優(yōu)越感，以及歷史上經(jīng)濟(jì)、文化上的強(qiáng)勢(shì)地位，也讓當(dāng)?shù)貕炎寰用駥?duì)居于其周邊的瑤族居民仍存有稍許偏見，當(dāng)?shù)噩幦藙t不喜歡周邊壯族居民用帶有歧視語義的“瑤”稱呼他們。

“族際通婚所涉及的不僅僅是兩個(gè)異性個(gè)體之間的關(guān)系，而且隱含著這兩個(gè)人所代表的各自族群的文化和社會(huì)背景”［11］433，族群間的通婚情況常被視為測(cè)度不同族群相互關(guān)系和深層次融合程度的一個(gè)非常重要的方面。［11］437雖然當(dāng)?shù)噩幾寰用駮?huì)講壯語，兩族居民間結(jié)“老同”等擬親屬關(guān)系的現(xiàn)象也相對(duì)較多，但兩民族間更深層次的交融——通婚的情況則較少。因瑤鄉(xiāng)在地處偏遠(yuǎn)的山區(qū)，經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平普遍低于當(dāng)?shù)貕炎宕迓?，以及?duì)瑤族居民存在的認(rèn)知偏見，在當(dāng)?shù)貕炎迳鐓^(qū)，過去鮮有人與山里的瑤族居民通婚。雖然前述因素現(xiàn)在仍有一定影響，但隨著村民對(duì)外交流的增多，思想和觀念較之以往已具有了更多開放性和包容性，這些影響已經(jīng)有所弱化。2012年筆者在當(dāng)?shù)剡M(jìn)行田野調(diào)查時(shí)，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)匾粋€(gè)與瑤族村落不足1 公里擁有700 多人的壯族村落，當(dāng)時(shí)還沒人嫁進(jìn)山里的瑤鄉(xiāng)，但已有2 戶黃姓人家娶了山里的瑤人為媳。

結(jié)語

壯、漢、瑤三族，是定羅土司轄區(qū)內(nèi)族群互動(dòng)的主要群體。定羅土司轄境內(nèi)，壯族是人口最多的民族，壯語是通用語言，也是主要的日常交際用語。人數(shù)占優(yōu)的壯族人，在此區(qū)域存在一定的民族優(yōu)越感。當(dāng)?shù)氐淖迦夯?dòng)，因經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡、文化上存在的差異，以及主觀認(rèn)知上存在的些許偏見等，導(dǎo)致壯漢兩族間略有區(qū)隔，壯族民眾對(duì)瑤民存有些許偏見，但總體來看，三族群的族群互動(dòng)，矛盾與友好此消彼長，和平共處是主流，摩擦和矛盾是次要。

在發(fā)展過程中，當(dāng)?shù)馗髯迦航?jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化等各方面也在不斷變遷。在此大背景下，族群間的互動(dòng)關(guān)系也出現(xiàn)一些新變化。隨著外出謀生者的增多，當(dāng)?shù)馗髯迦洪g就土地、森林等生存資源的競爭在下降，這對(duì)緩和各族群間的原有摩擦有積極作用。在部分族群成員中，雖對(duì)其他族群仍存有一定偏見，但總體來講，隨著與外界接觸的增多，村民們的思想、觀念更加開放，這亦增進(jìn)了各族群對(duì)他族的認(rèn)識(shí)和理解，族群間的隔閡在縮小。

在歷史上形成，雖有弱化但仍延續(xù)至今的定羅土司轄境內(nèi)各民族間的互動(dòng)問題，在當(dāng)前其他一些共居的多民族族群互動(dòng)中也可能存在。如何解決互動(dòng)中存在的困境，引導(dǎo)各族群理解、尊重和包容他族文化，與周邊族群和諧相處，對(duì)切實(shí)增進(jìn)各民族間的交往交流交融和團(tuán)結(jié)至關(guān)重要。實(shí)現(xiàn)和諧共處，一方面需要加快解決各民族間的經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡問題，另一方面，也需努力踐行費(fèi)孝通先生所言的“文化自覺”。他曾言，文化自覺不僅是要對(duì)自身的文化有“自知之明”，還要理解所接觸到的多種文化，并在這個(gè)文化多元的世界里確立自己的位置，和其他文化一起，取長補(bǔ)短，共同建立一個(gè)有共同認(rèn)可的基本秩序和一套各種文化能和平共處，各舒所長，聯(lián)手發(fā)展的共處守則，以達(dá)至“各美其美，美人之美，美美與共?！保?2］52－53

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