李良品 李思睿

明清時(shí)期西南民族地區(qū)由于多種原因的移民形成了聚族而居的家族組織形式，這為當(dāng)?shù)刈谧褰M織的崛起創(chuàng)造了條件。本文擬就明清時(shí)期西南民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)宗族組織的結(jié)構(gòu)、特點(diǎn)與作用作膚淺探討，以就正于學(xué)界。

一、宗族組織的結(jié)構(gòu)

在探討宗族組織之前，我們有必要討論一下宗族制度。宗族制度是我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中一種最重要的基層管理模式，它是民眾的自我管理，是一種低成本的基層管理方式，可稱為“基層社會(huì)自治”。西南民族地區(qū)的宗族組織機(jī)構(gòu)之內(nèi)有兩個(gè)共同體:一個(gè)是以小家庭為單位的經(jīng)濟(jì)共同體，一個(gè)是以宗族為單位的血緣共同體，后者是指一個(gè)族姓所有成員。宗族共同體以男人為主體，取得族籍才具有共同體成員的資格。在明清時(shí)期，一個(gè)族姓所生男子入籍，有的需要經(jīng)過一定手續(xù)(如入祠登記注冊(cè)等)。女性出生后雖也取得族籍，但成年婚配后即屬于夫姓族籍。［1］126－127在一個(gè)宗族共同體中，族長(zhǎng)或族正是核心人物。明清時(shí)期這種以族長(zhǎng)權(quán)力為核心，以族譜、族規(guī)、宗祠、族田為手段而建立起來的嚴(yán)密的宗族社會(huì)人際關(guān)系就是宗族制度。明清時(shí)期西南民族地區(qū)的宗族組織之所以有著很強(qiáng)的內(nèi)聚力，是因?yàn)樗兄嗷ヂ?lián)系、控制力強(qiáng)的宗族內(nèi)在結(jié)構(gòu)。［2］明清時(shí)期鄉(xiāng)村社會(huì)宗族組織的穩(wěn)定狀態(tài)與宗祠、族譜、族長(zhǎng)、族田等組織要素密切相關(guān)以外，宗族規(guī)約的作用不可小視。如湖北恩施《吳氏建始族系支譜》之“吳氏家族規(guī)約”對(duì)祭祀、祭田與祭款、祠宇及祭器、家族會(huì)議、獎(jiǎng)勵(lì)、懲罰、教育等各方面規(guī)定得十分詳盡。①《吳氏建始族系支譜》，民國(guó)二十年(1931)刻本。這個(gè)族規(guī)雖是民國(guó)二十年(1931年)所修，但主要內(nèi)容與明清時(shí)期的族規(guī)區(qū)別較小。該族規(guī)的成文規(guī)定，成為該宗族日?；顒?dòng)的習(xí)慣法規(guī)。

學(xué)者研究表明，我國(guó)的宗族組織不僅以祠堂和族譜作為文化象征物，而且以族規(guī)族誡為族人認(rèn)同的行為道德規(guī)范準(zhǔn)則，以族長(zhǎng)或族正及其下屬機(jī)構(gòu)為特定的組織系統(tǒng)和人物，防止族財(cái)外流、扶貧濟(jì)困、助學(xué)、防盜等作為特定的社會(huì)功能，適時(shí)承擔(dān)國(guó)家義務(wù)，維護(hù)族人利益。［3］

(一)宗祠

宗祠是宗族的象征和中心，它象征著有同源祖先的血緣關(guān)系和宗族的團(tuán)結(jié)。西南民族地區(qū)的宗祠具有三大功能:一是同一宗族祭祀祖先的場(chǎng)所。宗祠是一個(gè)宗族死去的祖先的“家”，是他們神靈所聚之地，所以，宗祠里供奉著全部或部分宗族的祖先的靈位。每逢春秋祭祀，全族聚會(huì)，沐浴齋戒，齊聚宗祠，由族長(zhǎng)帶領(lǐng)族人一同祭祀。在祭祀過程中，參加者不僅要依長(zhǎng)幼、尊卑的次序站立，而且還不得嬉戲、打鬧，以免褻瀆祖先。在彭水縣敖氏家族《公議家規(guī)禁約十則》之第六條專門講祭祀的問題:“祭祀為追遠(yuǎn)報(bào)本之事，禮宜籩豆敬陳，粢盛豐潔，以盡孝思。凡民以冬至祀始祖，蓋本所宗也，非遇大故，不得緩?fù)＜漓?。如我顯公德公二門議定，顯公門祠廟附近應(yīng)作二祭，德公門只作一祭，嗣后輪流照舊，不得違議?！雹凇栋绞献遄V》，民國(guó)二年(1913)刻本。二是宗族共同體討論族中事務(wù)的會(huì)場(chǎng)及宗族的法庭。凡是族中的各種事務(wù)，均由族長(zhǎng)邀集族人于宗祠公商解決;族長(zhǎng)要在宗祠給族人宣講族規(guī)、鄉(xiāng)約和家訓(xùn);凡族人違犯族規(guī)者，必在宗祠當(dāng)眾處罰，族長(zhǎng)酌其輕重，當(dāng)庭裁決。三是宗族的管理機(jī)構(gòu)和接待場(chǎng)所。宗祠有專人負(fù)責(zé)宗族公共財(cái)產(chǎn)的保管、使用以及來往賓朋、族人的接待等公共事務(wù)。

(二)族譜

族譜既是維系宗族血緣關(guān)系的紐帶，又是尋根問祖的有效依據(jù)。更為重要的是，國(guó)家作為全國(guó)最大的家族，皇帝則以全國(guó)總族長(zhǎng)自居，他利用各種手段和相當(dāng)于血緣關(guān)系的紐帶，維持和統(tǒng)治著國(guó)家。

1.族譜的體例。明清時(shí)期西南民族地區(qū)的鄉(xiāng)村社會(huì)，既沒有無譜之族，也沒有無譜之人。各宗族修譜的目的主要是敬宗收族，追根溯源。因此，各宗族十分重視族譜體例的安排。四川酉陽(yáng)(今重慶市酉陽(yáng)土家族苗族自治縣)冉氏家族多次修譜，在同治年間所修的《冉氏族譜》，內(nèi)容包括序、凡例、序例、纂修人員、新譜纂修人員、原序、書法、傳例、家規(guī)、祭義、祠規(guī)、祭祀圖、碑記、籍貫考、姓源考、派行說、命名說、世家傳、世家續(xù)傳等。③重慶酉陽(yáng)冉氏族譜續(xù)修委員會(huì):《冉氏族譜》，2007年印，第36－37 頁(yè)。綜觀明清時(shí)期西南民族地區(qū)的族譜，其體例和內(nèi)容大致包括譜序、題辭、恩榮、凡例、圖、節(jié)孝、像贊、考、世系、世系錄、堂號(hào)、派語(yǔ)、傳記、宗規(guī)家訓(xùn)、祠堂和祠產(chǎn)、坊墓、先世考辨、志、雜記、文獻(xiàn)、修譜姓氏、五服圖、余慶錄、領(lǐng)譜字號(hào)等。

2.修譜的時(shí)間。明清時(shí)期西南民族地區(qū)的宗譜，不僅體例完備，而且或30年或50年修譜1次，其時(shí)間也有大致的規(guī)定。從酉陽(yáng)冉氏族譜的修撰時(shí)間看，則分別為萬歷《冉氏忠孝譜》、康熙《冉氏忠孝譜》、乾隆《冉氏忠孝譜》、嘉慶《冉氏忠孝譜》、道光《冉氏忠孝譜》、同治《冉氏族譜》、民國(guó)《冉氏續(xù)修族譜》以及2007年修撰的《冉氏族譜·總譜》，前后9 次，平均60 多年1次。①重慶酉陽(yáng)冉氏族譜續(xù)修委員會(huì):《冉氏族譜》，2007年印，第80 頁(yè)。從總的來看，各個(gè)宗族修譜時(shí)間的規(guī)定，主要目的在于補(bǔ)充新材料，充實(shí)和完善新內(nèi)容，以確保族譜的真實(shí)可靠。

國(guó)之有史，縣之有志，族必有譜。因?yàn)樽遄V既是宗族的族史，又是宗族的百科全書。故歷代豪族大姓不惜重金，重視修譜。明清時(shí)期西南民族地區(qū)的很多大家族，特別是土司家族十分重視修譜工作。如順治十八年(1661年)正月初三日酉陽(yáng)土司冉奇鑣也針對(duì)譜牒?jiǎn)栴}發(fā)了一則《為督理譜牒以重宗祊事》的文告。②重慶酉陽(yáng)冉氏族譜續(xù)修委員會(huì):《冉氏族譜》，2007年印，第80 頁(yè)。土司家族重視修譜是因?yàn)橥了疽u職時(shí)，必須向朝廷報(bào)送土司家族的“宗支圖本”，故土司家族一般30 或50年要修一次族譜。

(三)族訓(xùn)族規(guī)

族訓(xùn)族規(guī)是一個(gè)宗族的法典。明清時(shí)期西南民族地區(qū)各大宗祠都定有族規(guī)族訓(xùn)，它不僅具有勸諭性，而且具有強(qiáng)制性，是族人必須遵守的行為準(zhǔn)則和規(guī)范。

1.族訓(xùn)。明清時(shí)期西南民族地區(qū)各宗族的族訓(xùn)、家訓(xùn)的內(nèi)容大致包括幾點(diǎn):一是“圣諭當(dāng)遵”，二是和睦鄉(xiāng)里，三是和睦宗族，四是婚姻當(dāng)謹(jǐn)，五是宗族對(duì)成年男子擇業(yè)的規(guī)定。在今湖北來鳳縣卯洞土司向氏的《卯洞土司志》中，有一篇《家訓(xùn)》，它既有一般家訓(xùn)的內(nèi)容，又有不同于一般家訓(xùn)的內(nèi)容，如將土司承襲方面的內(nèi)容置于首條，這在其他“家訓(xùn)”中是絕無僅有的。其文內(nèi)容是:“承襲者，須篤忠悃，公忘私，國(guó)忘家。靖共爾位，不墜清白之家聲;恪守官箴，庶繼前人之舊跡。”［4］103清嘉慶年間彭水縣的《李氏族譜》中，“家訓(xùn)”內(nèi)容包括敬祖宗、孝父母、敬長(zhǎng)輩、敦友愛、篤宗族、肅閨門、勤耕讀、急公賦、戒為非、優(yōu)獎(jiǎng)恤等。③李洪勛:《李氏族譜》，清嘉慶二年(1797)抄本?！侗＞概硎献谧V》的“彭氏家訓(xùn)”是按照《修身篇》《齊家篇》和《治國(guó)篇》的順序，下面則分條敘述，全文長(zhǎng)達(dá)3900 字左右，每篇下面又有具體條目。修身、齊家、治國(guó)三篇家訓(xùn)，無不閃耀智慧的光芒，無一不是我國(guó)優(yōu)秀思想、文化、傳統(tǒng)、美德中的一朵燦爛之花。④保靖彭氏宗譜編委會(huì):《保靖彭氏宗譜》，2008年印，第1－5 頁(yè)。這些家訓(xùn)諍言，不僅是明清王朝禮法的延伸，而且是統(tǒng)一族人思想、維系族人團(tuán)結(jié)的規(guī)條，能夠有效促使宗族成員的個(gè)人利益服從于國(guó)家利益。

2.族規(guī)。族規(guī)一般被宗族組織稱之為“家法”，其內(nèi)容可分為倫紀(jì)類、公益類、風(fēng)紀(jì)類和持身類等四類。有的族規(guī)還載有族長(zhǎng)的管理權(quán)限及宗祠、族田的管理?xiàng)l例。族規(guī)是宗族組織用以規(guī)范族眾行為、強(qiáng)化宗族意識(shí)、維護(hù)宗族秩序的有力工具。

(四)族長(zhǎng)

明清時(shí)期，宗族組織的權(quán)力系統(tǒng)一般是由家長(zhǎng)、房長(zhǎng)和族長(zhǎng)構(gòu)成的。房長(zhǎng)管轄各房，族長(zhǎng)統(tǒng)馭全族。族長(zhǎng)不僅是宗族組織的首領(lǐng)，族權(quán)的實(shí)際掌控者，而且是宗族組織權(quán)力系統(tǒng)的最大集權(quán)人物。

1.族長(zhǎng)的條件。明清及民國(guó)時(shí)期，西南民族地區(qū)各宗祠都設(shè)有族長(zhǎng)一職，由本族人公推，一般由宗族內(nèi)年長(zhǎng)輩高的地方紳士擔(dān)任。如湖北《中華覃氏志·利川卷》中“覃氏宗祠規(guī)訓(xùn)”就有這樣的規(guī)定:“合族議立族長(zhǎng)一人，族正一人，每房各立房長(zhǎng)一人。無論尊卑，只擇公正、賢能者當(dāng)之。倘若徇私偏黨，當(dāng)憑眾另選?！雹荨吨腥A覃氏志·利川卷》編纂委員會(huì):《中華覃氏志·利川卷》，2005年印，第71 頁(yè)。這里將公正、賢能作為選舉族長(zhǎng)的基本條件。湖北省長(zhǎng)陽(yáng)縣向氏宗族出任族長(zhǎng)的條件要求更高，不僅要品行端正、學(xué)識(shí)高深、功勛卓著、熱心公益，而且要德望素孚、家道殷實(shí)，且有從事本族公務(wù)三年以上勞績(jī)。⑥《向氏宗譜》卷1，民國(guó)三十一年(1942)刻本。

2.族長(zhǎng)的權(quán)力。明清時(shí)期西南民族地區(qū)的族長(zhǎng)主要承擔(dān)管理宗族的事務(wù)。在今重慶彭水收藏的道光《高氏族譜》中，記載了“高氏族長(zhǎng)罰律”有九條:一，子弟有犯天倫而本父母無拘持，許族長(zhǎng)立杖四十，隨令設(shè)席免罪;二，孫輩辱罵祖父母而本父母不行嚴(yán)飭者，許族長(zhǎng)公議重責(zé);三，侄等因故凌伯叔諸母，而本父母不行戒飭者，許族長(zhǎng)重責(zé);四，弟等毆兄及罵兄嫂，而兄無力管束者，許族長(zhǎng)究治責(zé)罰;五，以尊壓卑，而卑理勝者，許族長(zhǎng)隨令設(shè)席治酒罰銀一兩充公;六，以強(qiáng)欺弱，而弱之負(fù)屈難伸者，許族長(zhǎng)依理公罰強(qiáng)者，罰銀充公;七，孫婦女罵及夫族尊長(zhǎng)者，而本父母及夫不行拘責(zé)者，許族長(zhǎng)罰坐其夫;八，子弟不務(wù)正業(yè)，游惰自廢，而無父母兄長(zhǎng)管理者，許族長(zhǎng)嚴(yán)飾;九，子弟兇橫，與外人滋事，而無父母看管理者，許族長(zhǎng)懲戒重責(zé)。①《高氏族譜》，道光二十八年(1848)重修手抄本?？梢?，一個(gè)宗族的族長(zhǎng)擁有對(duì)本宗族的管理權(quán)，以此控制族人。當(dāng)然，族人對(duì)不稱職的族長(zhǎng)可懲罰和罷免。彭水《高氏族譜》中的就有“族長(zhǎng)不以條治者，或從中徇情隱蔽，乃至干犯以上諸條，許通族老幼人等按律究治，罰席免罪”②《高氏族譜》，道光二十八年(1848)重修手抄本。的規(guī)定。宗族對(duì)族長(zhǎng)的監(jiān)督機(jī)制表明，宗族已不是簡(jiǎn)單的天然血緣群體，而是自治性較強(qiáng)的宗族共同體組織，它隨著時(shí)代的前進(jìn)而變遷，進(jìn)而更符合社會(huì)的要求。［5］191－196

(五)族田

所謂族田，是指宗族共有的田地。族田是宗族組織賴以存在的物質(zhì)基礎(chǔ)。沒有族田，宗族所開展的建祠、修譜、義學(xué)、贍族等一切活動(dòng)都無法進(jìn)行。族田事實(shí)上成為維持宗族組織的經(jīng)濟(jì)手段。

1.族田的存在。在明清時(shí)期西南民族地區(qū)，完全沒有族田的宗族組織是不存在的?！吨袊?guó)宗法宗族制和族田義莊》一書對(duì)這一地區(qū)族田有一定記載。當(dāng)時(shí)西南民族地區(qū)宗族組織設(shè)置族田十分普遍，所謂“百人之族，一命之官，即謀置祠宇祭田”，這說明設(shè)置族田之風(fēng)在西南地區(qū)相當(dāng)盛行，如梁任葆估計(jì)清道光末年廣西每縣平均約有30000 畝族田。［6］

2.族田的來源。族田分為祭田、社地、義莊田、宗祠田等類型。其來源有五:一是宗人捐置;二是祖先遺留的產(chǎn)業(yè);三是戶絕產(chǎn)業(yè);四是族田收入的續(xù)置;五是宗族組織有意添置族產(chǎn)。族田收入的主要作用是祭祀祖先、賑濟(jì)族人和資助讀書人。

二、宗族組織的特點(diǎn)

明清時(shí)期西南民族地區(qū)的宗族組織結(jié)構(gòu)由宗祠、族譜、族規(guī)、族長(zhǎng)、族田等要素構(gòu)成。在這些要素中，除祠堂和族譜十分重要外，族規(guī)、族長(zhǎng)、族田的作用也不可小視:族規(guī)具有宗族法典效力，成為族人必須強(qiáng)制恪守的行為規(guī)范;族長(zhǎng)是宗族主宰，通過族規(guī)維護(hù)著宗族的正常機(jī)制;族田是宗族經(jīng)濟(jì)命脈，支撐著宗族的長(zhǎng)期存在。這就是當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)村社會(huì)宗族組織內(nèi)在結(jié)構(gòu)及運(yùn)行法則。從某種意義上講，明清時(shí)期宗族組織就是一個(gè)以血緣為紐帶的濃縮版的地方政府，宗族社會(huì)是一個(gè)縮微型的鄉(xiāng)村社會(huì)。

(一)族內(nèi)的等級(jí)性

宗族組織既然是一個(gè)鄉(xiāng)村社會(huì)，就有必要建立對(duì)宗族事務(wù)進(jìn)行管理的獨(dú)立機(jī)構(gòu)。一般來講，一個(gè)宗族組織的機(jī)構(gòu)有兩套管理系統(tǒng):一套管理系統(tǒng)是族下各房的二級(jí)機(jī)構(gòu);另一套管理機(jī)構(gòu)是職責(zé)不同的單項(xiàng)機(jī)構(gòu)，以分別處理宗族內(nèi)的諸如建祠堂、修族譜、主祭祀等各種具體事務(wù)。宗族組織作為微縮型社會(huì)，在宗族內(nèi)自然有身份等級(jí)的高下之分。除族長(zhǎng)、族正、各房房長(zhǎng)權(quán)力很大之外，其余族人也有等級(jí)之分:第一等是獲得一官半職的進(jìn)士、舉人;第二等是獲取一定功名的;第三等是在地方上擁有一定勢(shì)力的舉人、五貢等;第四等是鄉(xiāng)紳集團(tuán)。但宗族組織中最有身份、最有地位或者說等級(jí)最高的是鄉(xiāng)紳和宗族領(lǐng)袖，因他們不僅能較準(zhǔn)確地理解和把握統(tǒng)治者的意圖以及地方政府的具體需要，而且能恰到好處地拿捏和把控本宗族與各級(jí)官府的關(guān)系，對(duì)保護(hù)本宗族的利益和宗族組織建設(shè)起到積極作用。

(二)族長(zhǎng)的權(quán)威性

族權(quán)不僅是一種特殊的社會(huì)權(quán)力，而且也體現(xiàn)了一定的社會(huì)關(guān)系。明清時(shí)期西南民族地區(qū)的族權(quán)是通過族長(zhǎng)行使權(quán)力而得以體現(xiàn)，因此，族長(zhǎng)是實(shí)施族權(quán)的代表。族長(zhǎng)誕生后，他在宗族組織內(nèi)部就具有至高無上的權(quán)力。尤其是族權(quán)與政權(quán)結(jié)合后，保甲制度——基層政權(quán)組織常與宗族組織合而為一，族長(zhǎng)、族正行使保長(zhǎng)、甲長(zhǎng)的權(quán)力，他們既是宗族首領(lǐng)，又是地方行政首長(zhǎng)，在宗族組織中的權(quán)力巨大。具體而言，族長(zhǎng)的權(quán)威性體現(xiàn)在四個(gè)方面:一是主持本宗族春秋祖廟祭祀活動(dòng);二是充當(dāng)族人具體事務(wù)的公證人以及各種糾紛的裁決人;三是宣講族規(guī)、鄉(xiāng)約及監(jiān)督族訓(xùn)、族規(guī)的執(zhí)行;四是作為宗族的最高代表，負(fù)責(zé)對(duì)外交涉，出面解決本族與外姓發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)及涉及本族利益的事宜?？梢?，族長(zhǎng)的權(quán)力就具有了基層政權(quán)作用及社會(huì)功能。

(三)執(zhí)法的宗法性

明清時(shí)期宗族法實(shí)際上是宗族制定的“法律”，這是維護(hù)宗族利益的“準(zhǔn)國(guó)法”，帶有很大的宗法性。事實(shí)上，宗族法是填補(bǔ)國(guó)法對(duì)大量社會(huì)關(guān)系的空白地帶的有效履行而產(chǎn)生。宗族法不僅對(duì)維護(hù)龐大家族秩序和穩(wěn)定起作用，而且對(duì)全部族人都具有嚴(yán)格的約束力。在《中華覃氏志·利川卷》之“覃氏宗祠規(guī)訓(xùn)”的宗族法，其名目有“宗祠規(guī)則”34 條，“家規(guī)”10 條，“家勸”10 條，“家戒”10 條，“家禁”10 條以及“宗祠祭祀禮儀”“春秋祖廟祭祀禮儀”“五服圖”①《中華覃氏志·利川卷》編纂委員會(huì):《中華覃氏志·利川卷》，2005年印，第71－83 頁(yè)。等，這些成文法是宗族執(zhí)法的依據(jù)，其執(zhí)法者是居于宗族核心地位的族長(zhǎng)。如廣西賀州市《龍氏家祠規(guī)章》對(duì)違犯族規(guī)家法者施以重懲，如對(duì)“忘背祖宗，忤逆父母、欺凌兄長(zhǎng)”者，“再犯，出宗”;對(duì)“無故黜妻鬻子者，出宗”;“為娼優(yōu)隸卒者”，如果“不改，出宗”;對(duì)“奸盜詐偽者”，如果“再犯，出宗”。［7］這些裁決在國(guó)家承認(rèn)族權(quán)在一定范圍內(nèi)裁判權(quán)力的情況下，族眾只能勉而受之。

(四)族田的福利性

明清時(shí)期西南民族地區(qū)各宗族的族田是宗族組織賴以存在的物質(zhì)基礎(chǔ)。在明清時(shí)期，眾多的宗族為了維護(hù)本宗族的發(fā)展，設(shè)置了各種名目的族田。如廣西在清代中后期在武鳴等縣都有蒸嘗田，不僅分布甚廣［8］，而且占比較高，如道光、咸豐年間廣西總田額為8690179 畝，其中族田約1980000 畝②《戶部則例》卷5，咸豐元年(1851)?？?。，約占全省總田額的四分之一。廣西各宗族廣泛設(shè)置族田，其主要目的在于保障族眾的福利。

三、宗族組織的作用

宗族組織機(jī)構(gòu)之內(nèi)有以小家庭為單位的經(jīng)濟(jì)共同體和以宗族為單位的血緣共同體等兩個(gè)共同體，所謂宗族共同體是指一個(gè)族姓的所有成員。由宗族共同體形成的宗族組織，其主要任務(wù)是主持族眾集會(huì)，檢查族人善惡，處理族內(nèi)糾紛。［1］131從宗族組織作用看，主要有三個(gè)方面。

(一)維護(hù)宗族倫理

明清中央政府要求鄉(xiāng)村社會(huì)民眾孝順父母，尊敬長(zhǎng)上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為。尤其要求民眾履行倫常，遵守法紀(jì)。所謂倫常關(guān)系，是指尊卑長(zhǎng)幼、嫡庶親疏關(guān)系。尊卑關(guān)系表現(xiàn)為“孝”，長(zhǎng)幼關(guān)系表現(xiàn)為“悌”，孝是核心，悌是從孝派生出來的。倫常關(guān)系不限于五服，而是擴(kuò)大到整個(gè)同族，在這種情況下則更多地體現(xiàn)為睦。宗族關(guān)系的生活準(zhǔn)則就是孝、悌、睦三字，這是明清時(shí)期宗族倫理的基本內(nèi)涵。在明清時(shí)期，同輩之中講字輩、字派，因?yàn)樽州叢粌H是一個(gè)家族的印記，而且是血緣秩序的標(biāo)志。在古代及近代撰寫的宗譜中，維持血緣倫理是家規(guī)、族規(guī)的主要任務(wù)，具體條目是“孝父母”“友兄弟”“敬長(zhǎng)上”“序尊卑”“別男女”“肅閨聞”“慎嫁娶”“嚴(yán)立繼”“明宗法”“嚴(yán)祭祀”“避祖諱”等。從這些規(guī)條可見，宗族組織利用族譜中的族規(guī)將人們的日常生活都納入宗法體系之中，宗法倫理神圣不可侵犯。在孝、悌、睦思想的支配下，尊卑長(zhǎng)幼合法化，家族倫理合法化。這種宗族制度賦予族長(zhǎng)以絕對(duì)權(quán)力，地方紳士、地主就利用這種權(quán)力控制族眾。［1］142

(二)維護(hù)社會(huì)秩序

宗族組織利用宗族制度的第二個(gè)作用是維護(hù)國(guó)家法紀(jì)和穩(wěn)定社會(huì)秩序。明清時(shí)期西南民族地區(qū)很多族規(guī)都有這方面的規(guī)定，如要族眾禁止嫖賭、安分守己等。據(jù)重慶彭水縣《李氏家訓(xùn)》第九條“戒為非”［9］218要求“士農(nóng)工商”等從事各業(yè)的族眾勤于職業(yè)，安分守己，以維持生計(jì)，這是穩(wěn)定鄉(xiāng)村社會(huì)秩序和維護(hù)封建法紀(jì)的根本之計(jì)。在《中華覃氏志·利川卷》“家規(guī)”之“和族鄰”條說:“祖宗，父母之本也;父母，吾身之本也;兄弟，吾身之分也;族人，兄弟之分也。不可以不思也，思則饑寒而相娛，不思則富貴而相攮;思則萬葉而同根，不思則同母而化為胡越。思不思之間而已矣。凡我族人，誰(shuí)非一脈?務(wù)宜同心一德，萬勿爾詐我虞。即有不平，亦鳴族赴祠辨明則止。而居尊者，須舉公斷直，不應(yīng)依阿致訟。令途人太笑，以為同室操戈也。若夫鄰與吾共居茲土，自當(dāng)喜相慶憂相吊，有無相通，患難相扶。倘坐視不顧，閉戶自高，則為無良之民，而相怨一方矣?！雹佟吨腥A覃氏志·利川卷》編纂委員會(huì):《中華覃氏志·利川卷》，2005年印，第73 頁(yè)。一些族規(guī)涉及穩(wěn)定社會(huì)秩序的規(guī)定表現(xiàn)在各個(gè)方面，禁止賭博是其中的一個(gè)重要方面。關(guān)于禁止賭博，四川省會(huì)理縣彰冠鄉(xiāng)蔡家祠堂中有一塊刻于清同治七年(1868年)的“禁止賭博碑”［10］175，是禁止宗族人員賭博的佳作。四川會(huì)理縣張冠鄉(xiāng)蔡氏家族為維護(hù)家族的穩(wěn)定與繁盛，利用家族的力量來禁止賭博惡習(xí)，的確是一種強(qiáng)有力的措施。

(三)維護(hù)族姓利益

宗族組織的第三個(gè)作用是維護(hù)族眾的利益，即族眾團(tuán)聚一起防御外族的欺凌以及本族的共同利益。在明清時(shí)期四川酉陽(yáng)冉氏宗族中，冉氏土司為了維護(hù)本宗族的利益，統(tǒng)一族人的思想與意志，曾多次頒發(fā)文告。冉御龍于明代萬歷二十七年(1599年)三月二十一日的文告中云:“今而后，凡為我族舍者，舉皆逐戶逐人書名載冊(cè)，昭告五廟群神，共舉忠義之盟，同心戮力，匡扶一主。若使中心攜貳，背公交私，樹黨立異，與自負(fù)英能、期凌孤弱者，即上告祖廟，問以不忠不義之罪，加以顯罰，鋤而去之，毋使其亂我家法，玷我祖宗。倘異縱橫倚勢(shì)，凌逼我族眾，亦必公告宗主，明理正法，然后家齊族睦，一德一心，可以垂蔭庇于無窮，可以紹賢親于不替?！雹谥貞c酉陽(yáng)冉氏族譜續(xù)修委員會(huì):《冉氏族譜》，2007年印，第76 頁(yè)。冉天育承襲酉陽(yáng)土司后，于崇禎十四年(1641年)三月初七日甚至有《誓書》一篇，以文告顯示告知族人:“惟有體我祖宗從來德意，與爾舍把人等，同患難，共安樂，手足腹心，視無異體?！┪覉?jiān)守盟言，則我之子孫麗億運(yùn)祚綿延，世與爾舍把等，同享太平之福。如爾等攜貳寒盟，朝君臣而暮仇敵，言則是而行則非，不惟戮及于身，抑且罰延于后，永體斯盟，勿怠勿墜，謹(jǐn)誓?！雹壑貞c酉陽(yáng)冉氏族譜續(xù)修委員會(huì):《冉氏族譜》，2007年印，第77－78 頁(yè)。在現(xiàn)存的一些清代家譜、族譜中，甚至明確規(guī)定了須共同維護(hù)宗族的墳塋、山林、田產(chǎn)等利益。如彭水敖氏家族《公議家規(guī)禁約十則》第四條規(guī)定:“祖宗丘墓祠宇，為先靈棲托之所;禮田祭器，為先靈享祀之典。墳?zāi)褂酪伺嘀?，丘木尤不可剪?祀田悉當(dāng)耕獲，而明器亦不可典借。如有鬻祀田祭器，毀丘墓祠宇者，除賠償外，重加處罰。原譜載古墓，在祖塋境內(nèi)者，既與祖為鄰，尤當(dāng)培植。”第九條規(guī)定:“祖遺世業(yè)，公私攸判。凡塘堰山場(chǎng)，在私者，照契管業(yè);在公者，照歷來世守規(guī)章，勿得越分爭(zhēng)占，致傷大義。”第十條規(guī)定:“私事不得輒用公費(fèi)，議除祖先墳山、祀田及關(guān)族內(nèi)風(fēng)化外，凡遇田土口角是非，俱系私事，不與族中相干。顧我族人，務(wù)宜勉旃?！保?］224－225宗族組織之所以對(duì)族眾有強(qiáng)烈的吸引力，是因?yàn)樗哂芯S護(hù)族眾利益的作用。

總之，明清時(shí)期西南民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)宗族組織的結(jié)構(gòu)、特點(diǎn)及作用，無形之中鼓勵(lì)了宗族組織的快速發(fā)展，使宗族組織不僅成為明清時(shí)期西南民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)的重要組成部分，而且也成為維護(hù)中央王朝統(tǒng)治和封建宗法倫理秩序的有力工具。

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