葉春雷

讀《論語》，不能不注意儒家對“文與質(zhì)”關(guān)系的論述。

《論語·雍也》中說：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”按照楊伯峻先生的翻譯：“樸實多于文采，就未免粗野；文采多于樸實，又未免虛浮。文采和樸實，配合適當(dāng)，這才是個君子?！?/p>

按照我的理解，“文”，顧名思義，是一個人外在的風(fēng)度，所謂“文采”；“質(zhì)”，是一個人內(nèi)在的本性，所謂“氣質(zhì)”。儒家強調(diào)一個人外在風(fēng)度和內(nèi)在本性的統(tǒng)一，所謂“文質(zhì)彬彬”，這是非常合乎儒家“道中庸”思想的。

儒家文質(zhì)并重，是受到道家批評的?！墩撜Z·顏淵》中，引述一個叫棘子成的話，這個人問孔子弟子子貢：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”棘子成的思想就是當(dāng)時流行的道家思想，也就是“重質(zhì)輕文”的思想。子貢的回答很聰明，他說：“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A猶犬羊之鞟?！弊迂曔M一步強調(diào)了儒家“文質(zhì)一體”的思想，而且通過比喻將“文”的價值上升到一個前所未有的高度。他說：“假如把虎豹去皮，那么它們和犬羊就沒有區(qū)別了?！毖酝庵?，正因為虎豹的斑紋，使它們區(qū)別于犬羊?！拔摹保趺纯梢陨倌?？

但道家不這樣看問題。莊子說，“虎豹之文來畋。”那意思是說，正因為虎豹有漂亮的皮毛，所以遭致殺身之禍。假如虎豹沒有漂亮的皮毛，獵人們是不會捕殺他們的。莊子由此引申，做人，也不該有漂亮的紋飾。人有了漂亮的紋飾，就讓自己從眾人中凸顯出來了，而這是很危險的。民間不是有“出頭的椽子先爛”的說法嗎？人最安全的狀態(tài)，是“泯然眾矣”的狀態(tài)，而要做到“泯然眾矣”，去掉外在的“紋飾”是重要的手段。

道家講“明哲保身”，所以反對“文”。還不止此。《莊子·繕性》中，對儒家“重文”導(dǎo)致人心擾亂的事實做了尖銳的批評，他說：“文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復(fù)其初?！睉?yīng)該說，道家對儒家“重文”的批評，還是搔著了癢處的。中國人的確因為“重文”，有走向虛偽的傾向。《紅樓夢》說王熙鳳“明是一盆火，暗是一把刀”，就是這樣。莊子認(rèn)為“文滅質(zhì)”，也的確不是危言聳聽。社會上的確有那樣一套，很吃香。一個人，只要外在給人熱情如火、禮數(shù)周到的印象，他在社會上就會很吃得開，不管這個人內(nèi)在本性是否很自私很陰暗。我們中國人在為人處世上很“重文輕質(zhì)”，這一流弊對中國社會造成的傷害很深，所以“五四”新文化運動以來，儒家文化遭受到最猛烈的抨擊。但是，我們必須明白，原始儒家，是講“文質(zhì)并重”的，我們批判儒家，應(yīng)該指的是被官方化了的、被歪曲了的儒家，而不應(yīng)該是原始儒家。

《論語》講“文質(zhì)彬彬”，那是非常好的。一個人，只有外在的風(fēng)度和內(nèi)在的善良、無私的本性有機結(jié)合，才可能接近完美?！拔摹迸c“質(zhì)”如何結(jié)合？《論語·衛(wèi)靈公》給出了答案：

“子曰：‘君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”

這句話楊伯峻先生譯為：“君子對于事業(yè)，以合宜為原則，依禮節(jié)實行它，用謙遜的言語說出它，用誠實的態(tài)度完成它。真?zhèn)€是位君子呀！”

按照我的理解，君子以“義”為質(zhì)，以“禮、遜、信”為文，從而達(dá)到“文質(zhì)彬彬”的高尚境界?？鬃影选傲x”放在首位，可見在他心目中，“質(zhì)”還是首要的，然后才是“文”。就像在他心目中，“仁”是首要的，然后才是“禮”。只不過，原始儒家的思想被官方化之后，實在也開始妖魔化，以致最終在社會上演變成了“重文輕質(zhì)”的東西，走向虛偽，這是很可悲的。所以，我們應(yīng)該努力恢復(fù)儒家的本來面目，讓優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)得以延續(xù)。

今天的中國人，外在的“文”和內(nèi)在的“質(zhì)”都有欠缺。就外在的“文”來說，言行粗魯，不講遜讓，不講誠信，不講公共道德，隨地吐痰，隨地亂扔?xùn)|西，不排隊，隨意損毀公物；就內(nèi)在的“質(zhì)”來說，以大欺小，以強凌弱，沒有同情心，沒有自省意識，不是以“義”為質(zhì)，而是以“利”為質(zhì)，怎么對自己有利怎么做。所以，在當(dāng)代社會，重提儒家的“文質(zhì)彬彬”，講求“文質(zhì)并重”，其意義是非常重大的。

所以，弘揚儒家“文質(zhì)彬彬”的思想非常必要。大家可能會有一種感覺，覺得魏晉時代，道家佛家思想居主流，人們不大會重“文”的，酒鬼劉伶不是奉行裸體主義的嗎？那個時代似乎應(yīng)該以“任誕”為主潮，其實不然。舉《世說新語》中的一則很能說明問題：

“王平子、胡毋彥國諸人，皆以任放為達(dá)，或有裸體者。樂廣笑曰：‘名教中自有樂地，何為乃爾也！”

由此可見，即使在魏晉時代，人們還是很反感放浪形骸的人，“名教中自有樂地”，應(yīng)該代表當(dāng)時社會中很大一部分的觀點。所以，就像英國有所謂“Gentleman（紳士）”一樣，中國人，也應(yīng)該恢復(fù)“文質(zhì)彬彬”的傳統(tǒng)。中國社會的和諧完美，實在是需要“文質(zhì)彬彬”的中國人呀！

（編輯 之之）