內(nèi)容摘要:魏晉文人普遍嗜酒,而人們很少將它與“仙”的意想聯(lián)系起來(lái)認(rèn)識(shí),其實(shí)我們考查后發(fā)現(xiàn),魏晉文人的嗜酒與“仙”有著諸多的外部和內(nèi)部的聯(lián)系。
關(guān)鍵詞:魏晉文人 飲酒行為 仙意想
作為魏晉風(fēng)度的標(biāo)志性表現(xiàn)之一的飲酒,一直受到學(xué)界的重視,但是很少有人將它與“仙”聯(lián)系起來(lái)考慮。雖然“仙”原本是道教中的宗教概念,魏晉名士也理性地普遍不信神仙,然而他們的嗜酒似乎與仙有著某種聯(lián)系。
一.飲酒行為與對(duì)“仙”追求的外部聯(lián)系
魏晉文人縱情飲酒有很多外在表現(xiàn),其具體內(nèi)容與追求“仙”的遺世棄俗、任化自然、悠然自在等特點(diǎn)存在一定的外部聯(lián)系。
1.兩者外在表現(xiàn)特點(diǎn)的聯(lián)系
《莊子·天地篇》對(duì)“仙”的悠然自在進(jìn)行了描寫(xiě):“千歲厭世,去而上仙,乘彼白云,至于帝鄉(xiāng),三患莫至,身常無(wú)殃?!边@句話描寫(xiě)了作為一個(gè)“仙”可以忽視自己本身的職責(zé)而去從事自己的興趣愛(ài)好,表現(xiàn)出“仙”在外在行為上還應(yīng)該具有悠然自在的特點(diǎn)。
魏晉名士終日以飲酒為樂(lè),在《世說(shuō)新語(yǔ)》中不難找到“終日共飲而醉”“好飲酒”等字句,說(shuō)明當(dāng)時(shí)的文人曾花費(fèi)大量的時(shí)間在飲酒上。這就產(chǎn)生一個(gè)問(wèn)題,文人大多有官職在身,處于職務(wù)的要求,他們必須要保持在固定的時(shí)間有一定清醒的頭腦來(lái)處理事務(wù),可他們終日飲酒,在其位不謀其職,反而表現(xiàn)出一種悠閑自在的感覺(jué)。比如《世說(shuō)新語(yǔ)》中有這樣來(lái)形容山簡(jiǎn)愛(ài)酒:“山季倫為荊州,時(shí)出酣暢。人為之歌曰:山公時(shí)一醉,經(jīng)造高陽(yáng)池。日莫倒載歸,茗艼無(wú)所知……”可以看出山簡(jiǎn)即使出任荊州刺史,但經(jīng)常出門(mén)盡性地飲酒至大醉,表現(xiàn)出一種特別的悠閑自適,同時(shí)也擺脫了世俗普遍的追名逐利的心態(tài),顯示出一種脫俗的氣質(zhì)。這種心態(tài)和狀態(tài)與“神仙”似乎是沒(méi)有本質(zhì)區(qū)別的。
2.兩者神韻特點(diǎn)的聯(lián)系
《莊子·逍遙游》中對(duì)“神人”是這樣形容的:“藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,綽約若處子,不食五谷,吸風(fēng)飲露,乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外?!笨梢钥闯鏊饽钪械摹吧袢恕睉?yīng)該有兩個(gè)外在特點(diǎn),第一個(gè)是“不食五谷”、“御飛龍”,或曰“遺世棄俗”;第二個(gè)是“吸風(fēng)飲露,乘云氣”,就是“任化自然”。魏晉文人的飲酒在行為上有放誕、不拘于世俗的特征,在形體上的有清新脫俗的特征。這兩點(diǎn)與“仙”追求遺世棄俗、任化自然的特點(diǎn)有聯(lián)系。
與中國(guó)傳統(tǒng)飲酒追求進(jìn)入一種微醺的醉境的狀態(tài)不同,魏晉的人們飲酒更多的追求的是一種狂醉境界。這是一種人類最原始生命本能的體現(xiàn),使得一切道德的東西都被狂放所代替。例如劉伶酒后醉態(tài)的“脫衣裸形”,這一行為是“非理性”的、不合禮教的。但劉伶卻十分有“理?yè)?jù)”地說(shuō)自己把天地當(dāng)成是房屋,把房間當(dāng)成是褲子,還反問(wèn)他人為何進(jìn)入自己的褲子。他的主觀感受有可能是因?yàn)樽砭浦?,酒精刺激大腦皮層而形成的幻覺(jué),是這種幻覺(jué)讓他堅(jiān)信自己“以天地為棟宇”,并做出放誕行為。由此得出文人們醉酒后表現(xiàn)出來(lái)的放誕行為與“仙”形象的遺世棄俗,任化自然的特點(diǎn)是充分契合的結(jié)論。醉酒時(shí)由于酒精的作用使手腳不聽(tīng)使喚讓人產(chǎn)生輕飄欲飛的感覺(jué),而于此同時(shí)大腦皮層細(xì)胞也相當(dāng)活躍,潛意識(shí)的想象也增加了,各種幻覺(jué)也隨之噴發(fā)而出,配合那種飄然的感覺(jué),使人真的宛如飛行在煙霧繚繞的仙境里。不管是在喝酒的人還是旁人看來(lái),飲酒之后都會(huì)有一種形體上的脫俗清逸、任化自然的感覺(jué),這與“仙”的形象是有所聯(lián)系的,體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)文人對(duì)“仙”的一種追求。
二.飲酒行為與對(duì)“仙”追求的內(nèi)部聯(lián)系
從飲酒行為的內(nèi)在蘊(yùn)涵來(lái)看,飲酒很大一部分源自于要逃避黑暗的現(xiàn)實(shí)來(lái)尋求精神的寄托,同時(shí)也是曲線表達(dá)自己個(gè)人精神氣質(zhì)的方式之一。這與通過(guò)“仙”來(lái)表達(dá)對(duì)精神上的理想世界以及精神氣度上通脫與超邁的追求。
1.兩者精神狀態(tài)的聯(lián)系
“王衛(wèi)軍云:‘酒正自引人著勝地。”酒能夠自然而然地把人引到美好的境地,這種美好的境地給人帶來(lái)的不僅是一種心情上的愉悅,更是精神的自由舒展。再拿《世說(shuō)新語(yǔ)》中的“竹林七賢”來(lái)看,“七人常集于竹林之下,肆意酣暢?!逼渲械摹爸窳帧本涂芍^是“七賢”所追求的避世仙境,他們?cè)谥窳掷飼筹嬚潜砻饕环N遠(yuǎn)離世俗的隱逸。由此看來(lái),飲酒成為了眾多文人出世之后忘卻世事,張揚(yáng)自己的個(gè)性,豐富自己的精神世界的方式之一。
對(duì)于此期的文人來(lái)說(shuō),面對(duì)動(dòng)蕩黑暗的社會(huì),他們?cè)凇叭胧馈钡耐瑫r(shí)無(wú)法保全自己的生命和氣節(jié),而“仙”的世界為他們展現(xiàn)的卻是一個(gè)可以自由解放個(gè)性、遠(yuǎn)離俗世侵?jǐn)_的理想世界。魏晉的文人們?cè)诒苁赖耐瑫r(shí)選擇飲酒等享樂(lè)方式正是在為自己構(gòu)造理想中“游仙”所在的理想世界,換句話說(shuō),他們選擇飲酒這一行為與他們對(duì)“仙”的向往是不無(wú)聯(lián)系的。
2.兩者內(nèi)在氣韻的聯(lián)系
飲酒作為一種行為,對(duì)飲酒者的一種精神氣節(jié)能有所體現(xiàn),就拿阮籍來(lái)說(shuō),他母親去世后,他在埋葬母親之前先“飲酒二斗”,在另外一則“阮籍服喪”中也說(shuō)道:“阮籍遭母喪,在晉文王坐進(jìn)酒肉。”阮籍為何要在服喪期間吃肉飲酒的呢?這與傳統(tǒng)的禮教明顯是不合的,那么這是否表明阮籍不孝?其實(shí)不然,阮籍在與母親訣別的時(shí)候“直言‘窮矣。都得一號(hào),因吐血,廢頓良久。”可見(jiàn)阮籍對(duì)于母親的去世是十分痛心的,并且因此而生了很久的病。阮籍在服喪期間飲酒,不僅僅因其愛(ài)酒,還因?yàn)轱嬀剖撬裆系呐c傳統(tǒng)禮教的對(duì)抗的表現(xiàn)之一。這充分表面飲酒能作為一種從側(cè)面來(lái)表現(xiàn)人精神氣韻的表達(dá)方式,而這里所追求的精神氣韻就是“仙”所代表的獨(dú)立的精神氣韻。
另外當(dāng)時(shí)人們飲酒都是與志同道合者一同宴飲酣醉,就拿“公榮無(wú)酒”這件事來(lái)說(shuō):“王戎弱冠詣阮籍,時(shí)劉公榮在坐。阮謂王曰:‘偶有二斗美酒,與君共飲。彼公榮者,無(wú)預(yù)焉。二人交觴酬酢,公榮遂不得一杯。而言語(yǔ)談戲,三人無(wú)異。”阮籍、劉昶與王戎在一起清談飲酒,說(shuō)明他們志趣相投,而阮籍有為數(shù)不多的好酒,只與王戎分享,足以見(jiàn)得阮籍對(duì)剛剛成年的王戎的的欣賞。三人不管是喝到酒的還是沒(méi)喝到酒的都與平常一樣玩笑言談,特別是劉昶不因?yàn)闆](méi)喝到酒而發(fā)怒。從這一件與飲酒有關(guān)的小事上我們能夠看出三人的處變不驚、心胸寬廣等等的精神品質(zhì)都通過(guò)飲酒這一件小事體現(xiàn)。這也從另一個(gè)側(cè)面表明了飲酒行為與個(gè)人的精神氣質(zhì)體現(xiàn)有關(guān),而這種精神氣質(zhì)與“仙”所特有的仙風(fēng)道骨的氣質(zhì)是相通的。endprint
三.飲酒行為與對(duì)于“仙”的追求具有聯(lián)系的原因
魏晉時(shí)期飲酒行為與對(duì)于仙的追求存在聯(lián)系是有多重原因的。
1.政治動(dòng)蕩黑暗
魏晉時(shí)期是被后世歷史學(xué)者們所公認(rèn)的中國(guó)歷史上最為典型的亂世,兩百多年之中紛爭(zhēng)不斷,這一時(shí)期,人體生命的尊嚴(yán)與價(jià)值遭遇到了前所未有的挑戰(zhàn)。就以周顗《三日仆射》為例:“周伯仁風(fēng)德雅重,深達(dá)危亂。過(guò)江積年,恒大飲酒?!闭侵茴墝?duì)于危難動(dòng)亂之世有著深刻的認(rèn)識(shí),所以他才在過(guò)江之后經(jīng)常大量的飲酒。所以說(shuō),政治局面的不穩(wěn)定與周顗大量的飲酒有很直接的關(guān)系。面對(duì)無(wú)力改變的黑暗的社會(huì)現(xiàn)實(shí),文人們只能在對(duì)世俗的消極反抗中展現(xiàn)自我,在精神上就是追求“游仙”“成仙”來(lái)達(dá)到超脫現(xiàn)實(shí)的效果,而飲酒就是外在的表現(xiàn)形式,能夠排解苦悶,麻醉心靈。
2.道家思想的影響
東漢末年,儒學(xué)衰微,文人名士在一系列的政治活動(dòng)失敗之后,再也無(wú)法相信統(tǒng)治者及其統(tǒng)治集團(tuán)長(zhǎng)久以來(lái)宣揚(yáng)的重名教、守禮節(jié)的儒家價(jià)值觀,而是轉(zhuǎn)向研究老子、莊子所代表的道家學(xué)說(shuō)。而“仙”作為從道家思想而衍生出來(lái)的概念,更受文人追捧,另外道家思想所倡導(dǎo)的無(wú)為,隱逸等內(nèi)容都影響著文人名士們對(duì)避世以及飲酒行為的態(tài)度。而飲酒行為在某種程度上對(duì)抗的傳統(tǒng)禮教,真是以儒家思想為領(lǐng)導(dǎo)的。所以說(shuō),飲酒行為也是人們利用道家思想來(lái)對(duì)抗儒家思想的一種表現(xiàn)。飲酒行為與對(duì)“仙”的追求都源自于道家思想的影響。
3.重視生死
由于戰(zhàn)亂不斷,人們無(wú)法保證自己的生命,所以魏晉時(shí)期的文人們對(duì)生命格外的重視,“人生寄一世,奄乎若飄塵”;“生年不滿百,常懷千歲憂”皆表達(dá)了一種對(duì)生命短促、人生坎坷的感嘆。正是因?yàn)檫@種對(duì)生死的重視,當(dāng)時(shí)的文人們渴望追求“仙”的無(wú)盡生命,與現(xiàn)實(shí)的享樂(lè)。所以說(shuō)對(duì)于“仙的”追求和縱情飲酒擁有共同的出發(fā)點(diǎn)——重視生死。
飲酒作為魏晉風(fēng)度代表性的表現(xiàn)形式之一,它的外在表現(xiàn)和其所代表的思想內(nèi)涵與魏晉時(shí)期文人們對(duì)“仙”的各種特質(zhì)的追求具有很緊密的聯(lián)系,這種聯(lián)系是有多重原因的。但是,不管是飲酒還是對(duì)“仙”的追求都表現(xiàn)出魏晉時(shí)期文人們與眾不同的精神世界。
參考文獻(xiàn)
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(作者介紹:余瑩,常熟理工學(xué)院中文系學(xué)生)endprint