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詩(shī)史異質(zhì)與詩(shī)史互證的悖論
——清代“詩(shī)史互證”法三重意涵闡釋

2015-09-29 04:50:21王曉燕
文藝評(píng)論 2015年6期
關(guān)鍵詞:清人詩(shī)史比興

王曉燕

古典詩(shī)學(xué)的現(xiàn)代闡釋

詩(shī)史異質(zhì)與詩(shī)史互證的悖論
——清代“詩(shī)史互證”法三重意涵闡釋

王曉燕

清人對(duì)“詩(shī)”與“史”兩種不同文體的差異有較為明確的認(rèn)識(shí)。早在清初,學(xué)者張英即對(duì)作為考訂的“史”和作為想象測(cè)度的“詩(shī)”進(jìn)行了比較,他認(rèn)為:“注者,征引事實(shí),考究掌故,上自經(jīng)史,以下逮于稗官雜說(shuō),靡不旁搜博取,以備注腳,使作者一字一句,皆有根據(jù),是之謂注。意者,古人作詩(shī)之微旨,有時(shí)隱見(jiàn)于詩(shī)之中,有時(shí)側(cè)出于詩(shī)之外,古人不能自言其意,而以詩(shī)言之,古人之詩(shī),亦有不能自言其意,而以說(shuō)詩(shī)者言之。是必積數(shù)十年之心思,微氣深息,以與古人相遇?!雹賹?duì)于作為文學(xué)文本的“詩(shī)”而言,作者的顯隱、意象的汲取、意蘊(yùn)的象征、讀者的差異等因素都是導(dǎo)致其復(fù)合性闡釋生成的原因。古人作詩(shī)之微旨有時(shí)隱見(jiàn)于詩(shī)中、有時(shí)側(cè)出于詩(shī)外,不能明喻其意方以詩(shī)代之。從作者寫(xiě)詩(shī)的不可言,到說(shuō)詩(shī)人的多解,加上時(shí)間久隔,今人要與古人相通,甚是艱難。因此,考據(jù)再嚴(yán)謹(jǐn),論證再精辟,都始終無(wú)法解決詩(shī)歌闡釋多義的問(wèn)題,無(wú)法得到唯一性的闡釋結(jié)論,以考據(jù)的方法進(jìn)入詩(shī)歌的解讀,也就永遠(yuǎn)成為了一個(gè)悖論的循環(huán)。事實(shí)上,不僅是詩(shī),小說(shuō)等文學(xué)文體亦是如此。金圣嘆在《讀第五才子書(shū)法》中有過(guò)類似的評(píng)議:“《史記》是以文運(yùn)事,《水滸》是因文生事。以文運(yùn)事,是先有事生成如此如此,卻要算計(jì)出一篇文字來(lái),雖是史公高才,也畢竟是吃苦事;因文生事即不然,只是順著筆性去,削高補(bǔ)低都由我?!雹谥矣谑穼?shí)的史書(shū)不可杜撰,而小說(shuō)這樣的文學(xué)性文本卻可以依據(jù)人物自身的情態(tài)加以合理的虛構(gòu)與想象。實(shí)際上,清代文人比任何其他時(shí)代的文人都清楚“史”與“詩(shī)”的分野及詩(shī)史無(wú)法確證的顯明道理。清人曾給出詩(shī)“不可解”的結(jié)論:“蓋賦必意在言中,可因言以求意;比興意在言外,意不可以言求”③,“詩(shī)有可解,有不可解乎”④。興意在言外,“求言”就不能成為“得意”的絕對(duì)方法。然而,明末清初學(xué)者錢謙益卻以唐代史實(shí)與杜甫詩(shī)歌相互參證的方式確立了詩(shī)史互證的闡釋方法,對(duì)清代詩(shī)歌闡釋產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。陳寅恪曾對(duì)此作出了明確的總結(jié):“牧齋之注杜,尤注意詩(shī)歌史一點(diǎn),在此之前,能以杜詩(shī)與唐史互相參證,如牧齋所為之詳盡者,尚未見(jiàn)之也”⑤,指出了清人采用“詩(shī)史互證”法闡釋詩(shī)歌的狀況。那么,清人為何要提出“詩(shī)史互證”的方法呢?一方面,在“詩(shī)史互證”的論斷里,“詩(shī)”非指一切詩(shī)歌,而是與歷史相涉的詩(shī),正如朱鶴齡所言“指事陳情,意含諷喻,此可解者也”⑥。此處之“事”,是詩(shī)人所生存的社會(huì)歷史政治場(chǎng)景及詩(shī)人在世時(shí)已有的文獻(xiàn)材料。在《愚庵小集》中,朱鶴齡進(jìn)一步指出“注子美詩(shī)須援據(jù)子美以前之書(shū)”⑦,這便確定了“史”的范疇,使“以史證詩(shī)”的方法趨向合理。

另一方面,以史證詩(shī)的考據(jù)學(xué)者對(duì)詩(shī)歌的闡釋有明晰的邏輯依據(jù),即詩(shī)人因受到特定社會(huì)歷史或政治場(chǎng)景的觸動(dòng),借助比興手法、喻象系統(tǒng)將其“意”寄托于“詩(shī)”、融匯于“史”。在文字獄嚴(yán)酷的歷史環(huán)境下,清人以此為前提充分肯定了涉史事、有寄托的“詩(shī)”在張揚(yáng)他們索求興趣方面的價(jià)值,所謂“比興意在言外”、“寓意深而托興遠(yuǎn)”⑧,“使讀者知比興之所起,即知志之所之也”⑨,甚至將比興看作是因“本朝之治忽理亂”而作⑩。也就是說(shuō),只要用考證的功夫充分把握一首詩(shī)中的比興含義(公共系統(tǒng)或私人系統(tǒng))與史實(shí)依據(jù),就能夠追根溯源,找出并確證詩(shī)人的本意。因此,在“詩(shī)史互證”的過(guò)程中,考證的功夫與比興寄托的功能同等重要。再者,雖然自漢至清,比興寄托精神在詩(shī)歌系統(tǒng)中的原型意義已經(jīng)逐漸消解,尤其是六朝文學(xué)對(duì)傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)精神產(chǎn)生了顛覆性影響,唐人陳子昂曾言“文章道弊五百年”,“齊、梁間詩(shī),彩麗競(jìng)繁,而興寄都絕”,“逶迤頹靡,風(fēng)雅不作”?,正描述了此間的變異。至晚唐李商隱,則將原型意涵的約定俗成一變而為私人話語(yǔ),將公共語(yǔ)境再度消解,比興象征也就隨之變得愈加多元化與多義化。此后,以才學(xué)為詩(shī)的宋人也反對(duì)以興寄為解詩(shī)的唯一依據(jù),主張明詩(shī)之大旨,將比興寄托的詩(shī)學(xué)精神擯棄。黃庭堅(jiān)《大雅堂記》對(duì)“比興寄托”的穿鑿附會(huì)作了嚴(yán)厲的批評(píng):“彼喜穿鑿者,棄其大旨,取其發(fā)興于所遇林泉人物草木魚(yú)蟲(chóng),以為物物皆有所托,如世間商度隱語(yǔ)者,則子美之詩(shī)委地矣。”?明人更是在心學(xué)的包裹下講究“水月鏡花”式的文本解讀,將比興寄托傳統(tǒng)徹底拋棄。清代考據(jù)學(xué)背景下“詩(shī)史互證”闡釋方法的提出,正是基于上述“詩(shī)”之范疇的界定、史以詩(shī)存的邏輯依據(jù)、比興寄托功用的重塑和創(chuàng)作意旨索求的興趣。以此為前提,“詩(shī)史互證”法自然具備了三重深層意涵。

一、必善讀史學(xué)者,始可注書(shū)——撥“反詩(shī)史”觀與映“亂世”之實(shí)

詩(shī)歌闡釋以“史”為據(jù)的作法始于北宋學(xué)人,如任淵注黃庭堅(jiān)詩(shī),更多地關(guān)注用典而非其他藝術(shù)內(nèi)涵和修辭技巧。南宋學(xué)人則舉起反才學(xué)、反議論的旗幟,高揚(yáng)詩(shī)人情感的抒發(fā)及詩(shī)歌藝術(shù)性的傳遞,當(dāng)代學(xué)者周裕鍇稱之為“反詩(shī)史、反意圖、反求實(shí)說(shuō)”?,這一評(píng)價(jià)是中肯的。再觀明人對(duì)“詩(shī)史觀”的反叛,一方面基于對(duì)詩(shī)歌辨體的認(rèn)識(shí)?!睹魇贰の脑穫鳌吩赋雒鞔膶W(xué)復(fù)古派“文必秦漢,詩(shī)必盛唐”口號(hào)的理論基石之一就是辨體,辨詩(shī)文之別、詩(shī)與非詩(shī)、詩(shī)與史之別、詩(shī)歌時(shí)代之別;另一方面,明人的反詩(shī)史觀則受到南宋詩(shī)學(xué)及陽(yáng)明心學(xué)影響,在審美觀念上異趣,楊慎甚至直接對(duì)“詩(shī)史”觀念發(fā)起了沖擊:

宋人以杜子美能以韻語(yǔ)紀(jì)時(shí)事,謂之“詩(shī)史”。鄙哉宋人之見(jiàn),不足以論詩(shī)也。夫六經(jīng)各有體,《易》以道陰陽(yáng),《書(shū)》以道政事,《詩(shī)》以道性情,《春秋》以道名分。后世之所謂史者,左記言,右記事,古之《尚書(shū)》、《春秋》也。若詩(shī)者,其體其旨,與《易》、《書(shū)》、《春秋》判然矣?!度倨方约s情合性而歸之道德也。然未嘗有道德字,未嘗有道德性情句也。?

楊慎對(duì)宋詩(shī)的鄙薄是顯見(jiàn)的,他所持“鄙哉宋人之見(jiàn),不足以論詩(shī)也”的立場(chǎng)也極其鮮明,原因可歸結(jié)為兩個(gè)方面:其一,從詩(shī)歌的本質(zhì)上講。六經(jīng)各有體亦各有用,《詩(shī)》與《易》、《書(shū)》等截然不同,根本則在于“《三百篇》皆約情合性而歸之道德也。然未嘗有道德字,未嘗有道德性情句也”,詩(shī)之成其為詩(shī)的精髓也正在于“意在言外,使人自悟”的靈性,宋人將詩(shī)與性理混為一談,不足為道;其二,從宋人學(xué)杜的淵源上講。杜詩(shī)“含蓄蘊(yùn)藉者,蓋亦多矣,宋人不能學(xué)之,至于直陳時(shí)事,類于訕訐,乃其下乘末腳”,宋人以杜子美能以韻語(yǔ)紀(jì)時(shí)事,謂之“詩(shī)史”,撰出“詩(shī)史”二字以誤后人,實(shí)不應(yīng)該。舍本逐末、偏其一端也只是學(xué)杜詩(shī)的末流。因此,楊慎不僅明確反宋詩(shī),并且直接否定了宋詩(shī)及宋代以才學(xué)為詩(shī)、以議論為詩(shī)的作法,否定了將“詩(shī)史說(shuō)”立為最崇高詩(shī)學(xué)理念的宋代詩(shī)學(xué)觀。這一立場(chǎng)實(shí)代表了明人“反詩(shī)史”觀之新的詩(shī)學(xué)建構(gòu)。另一方面,受到心學(xué)對(duì)詩(shī)歌闡釋的影響,明人多強(qiáng)調(diào)“鏡花水月”式的反闡釋解讀,對(duì)“史實(shí)”文字干預(yù)詩(shī)歌創(chuàng)作進(jìn)行了反駁。復(fù)古派王廷相在著名論文《與郭價(jià)夫?qū)W士論詩(shī)書(shū)》中即對(duì)杜甫等人的長(zhǎng)篇敘事詩(shī)發(fā)難。王廷相所列舉的杜詩(shī)皆以敘事為主,“漫敷繁敘,填委事實(shí)”,抒情只是事實(shí)的附著,對(duì)于持“水中之月,鏡中之影”審美觀的明人來(lái)說(shuō),這種詩(shī)的確是不能被接納的。所謂“變體”、“旁軌”,就是不入正路,是對(duì)詩(shī)學(xué)精神“最上乘”的背棄。再如明代詩(shī)評(píng)家黃清老(子肅)論《詩(shī)法》時(shí)曾言:“是以妙悟者,意之所向,透徹玲瓏,如空中之音,如水中之味,雖有所知,不可求索?!?同為明代的學(xué)者、文藝批評(píng)家胡應(yīng)麟也主張“詩(shī)貴清空”,標(biāo)舉“興象風(fēng)神”?。明代《詩(shī)境總論》的作者陸時(shí)雍也認(rèn)為詩(shī)應(yīng)“轉(zhuǎn)意象于虛圓之中”?。明人謝榛在《四溟詩(shī)話》卷一中甚至提出“含糊”?的觀點(diǎn)來(lái)反對(duì)寫(xiě)實(shí)。諸多言論都指向了詩(shī)歌超然“意”解的旨趣,巧妙地回避了詩(shī)與史的關(guān)聯(lián)。然而,水月鏡花式的詩(shī)歌闡釋方法,雖然有其審美優(yōu)勢(shì),獲得了獨(dú)立的作品意境,以空靈、超越的靈感對(duì)應(yīng)詩(shī)歌韻味悠長(zhǎng)、復(fù)義多解的特質(zhì),但其流弊則是主觀化而導(dǎo)致易忽視詩(shī)歌創(chuàng)作的客觀因素,甚至出現(xiàn)臆解、誤解的現(xiàn)象,造成詩(shī)歌的誤讀。宋明心學(xué)的開(kāi)山祖陸九淵早有洞見(jiàn),在《語(yǔ)錄》中就批評(píng)有些讀書(shū)人“束書(shū)不觀,游談無(wú)根”?的弊病。

針對(duì)這一問(wèn)題,明末清初學(xué)人對(duì)明代的“反詩(shī)史觀”進(jìn)行反撥,這既是對(duì)主觀闡釋流弊的指認(rèn),又顯示其欲將“詩(shī)史互證”作為反映與記錄世事的途徑與方式。清人常將蘇詩(shī)與杜詩(shī)作為詩(shī)史的典型相提并論,認(rèn)為二者都是亂世的投影,這是繞過(guò)了明代與南宋,直接北宋詩(shī)學(xué)旗幟的典型。清人韓崶在《蘇文忠公詩(shī)編注集成》卷首序曰:

蓋少陵丁天寶之季,出入戎馬,跋履關(guān)山,感事攄懷,動(dòng)有關(guān)系,非熟于有唐一代之史者,不能注杜集也。長(zhǎng)公(蘇軾)親見(jiàn)慶歷人才之盛,備知安石變法之弊,進(jìn)身元祐更化,卒羅紹圣黨禍。凡所感激,盡吐于詩(shī),其詩(shī)視少陵為多,其榮悴升沉亦與少陵僅以奔行在者異。少陵事?tīng)铑H略,而長(zhǎng)公政績(jī)獨(dú)詳。?

杜詩(shī)正因其以天寶之亂為背景,親身經(jīng)歷,感事述懷,才成就其“詩(shī)史”的美名,后世若非深諳唐代歷史者,絕不能恰當(dāng)?shù)刈⑨尪旁?shī)。同樣,蘇軾亦因其親歷熙寧變法,身陷元祐黨錮之禍,幾經(jīng)沉浮,有所感懷,方才盡吐于詩(shī)。二者之詩(shī)都是“史”的承載,亦是“史”的投影。二者分別在宋代與清代被稱為“詩(shī)史”(實(shí)則蘇詩(shī)在宋代并未被稱為詩(shī)史),理在情中。又如清人姚文燮注李賀詩(shī)時(shí)同樣提出:“必善讀史學(xué)者,始可注書(shū);善論唐史者,始可注賀”?,將鬼才李賀之詩(shī)定位為“史”。明末清初學(xué)者朱鶴齡評(píng)李商隱詩(shī):

吾觀其活獄弘農(nóng),則忤廉察;題詩(shī)九日,則忤政府;于劉蕢之斥,則抱痛巫咸;于乙卯之變,則銜冤晉石;太和東討,懷“積骸成莽”之悲;黨項(xiàng)興師,有“窮兵禍胎”之戒。以至《漢宮》、《瑤池》、《華清》、《馬嵬》諸作,無(wú)非諷方士為不經(jīng),警色荒之覆國(guó)。此其指事懷忠、郁紆激切,直可與曲江老人(杜甫)相視而笑。?

則將李義山詩(shī)與乙卯之變、太和東討、黨項(xiàng)興師等史實(shí)密切聯(lián)系起來(lái),旨在“諷方士為不經(jīng),警色荒之覆”,指出其記錄“亂世”的史心可與杜少陵共論。以上幾例都說(shuō)明清人對(duì)“亂世”之史的重視,并將與之相關(guān)聯(lián)的詩(shī)也納入了“史”的范疇。從這一層面上講,清人對(duì)“詩(shī)史互證”法的認(rèn)同,實(shí)際上是借“史”之實(shí)以反撥明人主觀空疏的學(xué)風(fēng),更是視之為明末清初歷史大變遷史實(shí)的印證與記錄。錢謙益《有學(xué)集》卷一八《胡致果詩(shī)序》言:

三代以降,史自史,詩(shī)自詩(shī),而詩(shī)之義不能不本于史。曹之《贈(zèng)白馬》、阮之《詠懷》、劉之《扶風(fēng)》、張之《七哀》,千古之興亡升降,感嘆悲憤,皆于詩(shī)發(fā)之。馴至于少陵,而詩(shī)中之史大備,天下稱之曰“詩(shī)史”。唐之詩(shī),入宋而衰。而宋之亡也,其詩(shī)稱盛。謂詩(shī)之不足以續(xù)史也,不亦誣乎??

“以詩(shī)續(xù)史”、“詩(shī)之義本于史”的觀點(diǎn)相當(dāng)鮮明,即是說(shuō)作詩(shī)者乃借詩(shī)之體發(fā)千古興亡之嘆。這一觀點(diǎn)也是清人以詩(shī)存史的邏輯依據(jù),而錢謙益本人在注杜詩(shī)時(shí)采用的正是這一立場(chǎng)與方法,“錢注杜詩(shī)”的問(wèn)世實(shí)可視作北宋文人注杜的延續(xù),只是錢氏在宋人的基礎(chǔ)上更力求還原杜詩(shī)的史實(shí)原貌,有過(guò)之而無(wú)不及。一方面將詩(shī)文作為史料補(bǔ)證歷史,另一方面則以史釋詩(shī),疏通詩(shī)意,將“知人論世”之功發(fā)揮到極致。著名史學(xué)家洪業(yè)在《杜詩(shī)引得序》中這樣評(píng)價(jià)“錢注杜詩(shī)”于清人“詩(shī)史互證”傳統(tǒng)中的重要地位:“清代為杜詩(shī)之學(xué)者,鮮不受錢謙益《杜詩(shī)箋注》之影響”?,陳寅恪更是一針見(jiàn)血地指明了錢氏的這一闡釋方法:“牧齋之注杜,尤注意詩(shī)史一點(diǎn),在此之前,能以杜詩(shī)與唐史互相參證,如齋牧所為之詳盡者,尚未來(lái)之見(jiàn)也?!?

有學(xué)者認(rèn)為,在我國(guó)文學(xué)傳統(tǒng)中,“文學(xué)”定義是建立“語(yǔ)言(文)及其美化”和“不要虛構(gòu),要真實(shí)”?兩大基本點(diǎn)上的。金圣嘆在《水滸傳》評(píng)點(diǎn)的幾篇序和《西廂記》評(píng)點(diǎn)里,把六經(jīng)、諸子、史書(shū)和詩(shī)歌等抒情文學(xué)都?xì)w為“文章”,直言在作文的基本方法上,以上文章完全一樣。在古人看來(lái),詩(shī)歌中為了表達(dá)情感、反映現(xiàn)實(shí)而使用的“比興”等手法亦是“表達(dá)真實(shí)的一種方式”???v使我國(guó)傳統(tǒng)文學(xué)在發(fā)展演進(jìn)的過(guò)程中出現(xiàn)了“虛構(gòu)”的成分,但仍不失與之伴隨的“真實(shí)”,“虛構(gòu)”并非只是“真實(shí)”的對(duì)立面,而是在保有部分“真實(shí)”前提下之“語(yǔ)言(文)及其美化”的延伸和要求。過(guò)于強(qiáng)調(diào)“詩(shī)”與“史”之區(qū)別,沉溺于“反詩(shī)史”觀,實(shí)則遮蔽了傳統(tǒng)文學(xué)諸樣式及其觀念的內(nèi)在一致性。在一定程度上,“詩(shī)”雖與“史”異質(zhì),但并非不可以“詩(shī)”映“史”,正如錢穆所言杜甫的詩(shī)把“他的生活片段,幾十年來(lái)關(guān)于他個(gè)人、他家庭,以及他當(dāng)時(shí)的社會(huì)、國(guó)家,一與他有關(guān)的,都放進(jìn)詩(shī)中去了”?。因此,明末清初之反撥,實(shí)有必要。

二、詞不可徑,有曲而達(dá);情不可激,有譬而喻——闡釋者的主體建構(gòu)

晚唐孟棨在其《本事詩(shī)》“高逸第三”中評(píng)價(jià)杜甫“杜逢祿山之難,流離隴蜀,畢陳于詩(shī),推見(jiàn)至隱殆無(wú)遺事,故當(dāng)時(shí)號(hào)為詩(shī)史?!?精煉地指出了所謂“詩(shī)史”應(yīng)該具備的兩方面條件,一是敘事詳贍,正如孟棨所指“祿山之難,流離隴蜀”是其“畢陳于詩(shī)”的前提;二是“推見(jiàn)至隱殆無(wú)遺事”,以詩(shī)記史,這也正是杜詩(shī)在“當(dāng)時(shí)號(hào)為詩(shī)史”的真正原因。同樣的,從證“詩(shī)”的角度上講,“詩(shī)史互證”法一方面賦予“詩(shī)”以更大的歷史關(guān)聯(lián)。清人相信,詩(shī)歌都由特定的歷史事件觸發(fā)并寄托詩(shī)人特定的情志。詩(shī)不僅是作者曲盡其意的特殊產(chǎn)物,其“意”也包含著本朝的興衰治亂及其所引發(fā)作者情感的激蕩變化。如清代吳江諸生朱鶴齡在箋注李商隱詩(shī)時(shí)就提出:“古人之不得志于君臣朋友者,往往寄遙情于婉孌,結(jié)深怨于蹇修,以序其忠憤無(wú)聊、纏綿宕往之致?!?安徽桐城人姚文燮在注李賀詩(shī)時(shí)也說(shuō)“吾謂讀古人書(shū)者,必以心心古人,而以身身古人,則古人見(jiàn)也。人不能身心為賀,又安能見(jiàn)賀之身心耶?故必善讀史者,始可注書(shū);善論唐史者,始可注賀。”?在姚文燮看來(lái),不知唐史即不可注賀詩(shī),唐史成為了李賀詩(shī)闡釋的必備前提。而清初錢謙益所注杜詩(shī)更是幾乎將寫(xiě)景類小詩(shī)一筆帶過(guò),只專注于杜甫與唐代政治相關(guān)的詩(shī)篇闡釋。諸多事實(shí)證明,從闡釋層面上講,“詩(shī)史互證”并非對(duì)詩(shī)質(zhì)簡(jiǎn)單粗劣的定位,而是清人醉心于借助詩(shī)歌比興寄托的功能揭示原作者基于某種政治原因而深藏于其中的隱秘指涉,實(shí)際上亦可視作清代漢族文人在亡國(guó)之痛和嚴(yán)酷的文字獄面前,隱藏自我身心所找到的精神歸宿與寄予。更為重要的是,在清人看來(lái),詩(shī)之比興并非隨意的選擇或者偶然的構(gòu)建,而有內(nèi)在之必然,清人陳沆言:“詞不可徑也,故有曲而達(dá);情不可激也,故有譬而喻焉。”?清人程夢(mèng)星對(duì)李商隱詩(shī)作注時(shí),將這一觀點(diǎn)作了說(shuō)明:“詩(shī)須有為而作也。義山于風(fēng)云月露之外大有事在,故其于本朝之治忽理亂往往三致意焉。”?“有為而作”、“大有事在”實(shí)際都指向了對(duì)“治忽理亂”的興寄。再如,姚文燮在《昌谷詩(shī)注自序》中也表達(dá)了同樣的心緒:

賀不敢言,又不能無(wú)言。于是寓今托古,比物征事,無(wú)一不為世道人心慮。其孤忠沉郁之志,又恨不伸紙疾書(shū)。故賀之為詩(shī),其命辭、命意、命題,皆深刺當(dāng)世之弊,切中當(dāng)世之隱。藏哀憤孤激之思于片章短什。言之者無(wú)罪,聞之者不審所從來(lái)。我未必盡如賀意,而賀亦未必盡如我意。第孤忠哀激之情,庶幾稍近。?

姚文燮明確指出“孤忠哀激之情,庶幾稍近”,李商隱于唐朝陷入牛李黨爭(zhēng)。姚文燮本人在清代遇“三藩之亂”亦卷入政爭(zhēng),出于命運(yùn)的相似,為李商隱注詩(shī),自然有在歷史中尋找與建構(gòu)自我精神的意味。他注李昌谷詩(shī),非以乾嘉考證之法為宗,而以“意取”為尚的用心也正在于此:

余第以少陵之有注與昌谷之無(wú)注適等,固常不憚浩繁,盡取諸體而闡之以當(dāng)日作詩(shī)之意。其與姚子初不相謀而實(shí)若相謀,同于意取之旨也。今姚子昌谷注行,人之讀昌谷注者,豈無(wú)因昌谷注而并想余之謂少陵注??

尋求精神上的契合,可以說(shuō)是清人“詩(shī)史互證”更大范疇上的旨趣所在。從這一層面講,以史證詩(shī)闡釋的實(shí)質(zhì),就是在詩(shī)史中尋求闡釋者主體性精神的建構(gòu)。

值得注意的是,清人注杜詩(shī)者多有特殊的身份。比如朱鶴齡為杜詩(shī)、李商隱詩(shī)作注,作詩(shī)“頗出入二家之間,而寄興深遠(yuǎn),能不著掩其神韻”,顧炎武“心摹手追,惟在少陵。非如七子學(xué)唐,徒慕軀殼”。朱鶴齡與顧炎武等人都是清初“驚隱詩(shī)社”的重要成員,而此社正是清初著名的遺民詩(shī)社之一。據(jù)謝國(guó)楨《顧炎武與驚隱詩(shī)社》中的相關(guān)考察?,驚隱詩(shī)社雖與清代其他一般意義上的詩(shī)文社一樣舉行詩(shī)酒雅會(huì)一類社集活動(dòng),但其社旨之中有一項(xiàng)特殊的規(guī)定,即是每年定期祭祀屈原、陶潛與杜甫?!肚锸壹肪硪弧稌?shū)南山草堂遺集后》即記載:“歲于五月五日祀三閭大夫,九月九日祀陶征士,同社而至,咸紀(jì)以詩(shī)”,社員葉繼武《九日寒齋同逃社諸子祭陶元亮、杜子美兩先生詩(shī)》中更有:“龍沙嘉會(huì)結(jié)寒盟,修祀先賢薦菊觥。離亂家鄉(xiāng)移酒郡,晉唐史歷祭花名。一時(shí)共得南山意,千載同懷北極情。但愿久長(zhǎng)持晚節(jié),蕭蕭門外任浮榮”?之句。詩(shī)社成員之間彼此砥礪,以先賢“久長(zhǎng)持晚節(jié)”的不渝忠貞,在清初“蕭蕭門外任浮榮”的環(huán)境下保持自身節(jié)操與故國(guó)之思,也借此體現(xiàn)其“借詩(shī)存人,人不得濫;以人重詩(shī),詩(shī)不必盡工”的詩(shī)學(xué)精神與遺民志趣。故而,此中的注釋者就不能不將注詩(shī)作為寄托自身懷抱的一種方式,借唐音而述己意。正如袁景輅《國(guó)朝松陵詩(shī)征》引樸村云:“驚隱社中人皆前朝遺老,絕意進(jìn)取,藉詩(shī)歌以寫(xiě)其懷抱,往往愁苦之言多,和平之音少,獨(dú)若耶居上風(fēng)調(diào)格律悉本唐人,高者胎源劉文房,次亦近許丁卯,于社中獨(dú)雅音?!苯柚?shī)歌文本的闡釋而寄托懷抱,正是此中的真意所在??傊?,無(wú)論是詩(shī)從史出的闡釋思路還是詩(shī)史互證的闡釋方式,都是以作者為中心,是主體精神世界建構(gòu)的重要形態(tài)。

三、史重褒譏,其言真而賅;詩(shī)兼比興,其風(fēng)婉以長(zhǎng)——詩(shī)教觀復(fù)歸的潛意圖

將詩(shī)與史、尤其是政史密切聯(lián)系,是中國(guó)傳統(tǒng)儒家詩(shī)教觀念的重要組成部分與根基。《左傳·襄公二十九年》中記載:

吳公子札來(lái)聘,請(qǐng)觀于周樂(lè),使工為之歌《周南》、《召南》,曰:美哉!使基之也,猶未也,然勤而不怨矣?!瓰橹琛洞笱拧吩唬簭V哉,熙熙乎!曲而有直體,其文王之德乎??

吳公子季札到魯國(guó),請(qǐng)觀周樂(lè),從《周南》、《召南》、十五國(guó)風(fēng)到《小雅》、《大雅》,季札對(duì)每一種音樂(lè)都聯(lián)系其政治現(xiàn)實(shí)進(jìn)行了評(píng)價(jià),詩(shī)樂(lè)與政通的思想已露端倪。孟子教人讀詩(shī)之法:“頌其詩(shī),讀其書(shū),知其人,論其世”?,做到“以意逆志”,“不以文害辭,不以辭害志”?。知人論世的思路與季札相同。漢代《毛詩(shī)序》進(jìn)一步概括為:“情發(fā)于聲,聲成文,謂之音。治世之音安以樂(lè),其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國(guó)之音哀以思,其民困。故正得失,動(dòng)天地,感鬼神,莫近于詩(shī)”?,可將此視作“詩(shī)史”論的歷史淵源和理論基礎(chǔ)。因此,若從政教層面上講,“詩(shī)史”觀念首先蘊(yùn)涵著先秦以來(lái)儒家詩(shī)教的文化精神,將內(nèi)圣之學(xué)與修身成人相結(jié)合。雖然初唐陳子昂曾在其《與東方左史虬修竹篇序》中疾呼“文章道弊五百年”、“興寄都絕”?,實(shí)則唐代白居易在新樂(lè)府運(yùn)動(dòng)中繼續(xù)發(fā)揚(yáng)這一詩(shī)教觀為“每與人言,多詢時(shí)務(wù)。每讀史書(shū),務(wù)求理道。始知文章合為時(shí)而著,歌詩(shī)合為事而作。啟奏之外,有可以救濟(jì)人病、裨補(bǔ)時(shí)闕而難于指言者,輒歌詠之,欲稍稍遞進(jìn)聞?dòng)谏稀?。北宋歐陽(yáng)修同樣指出“夫?qū)W者未始不為道”,“至棄百事不關(guān)于心,所以至之鮮也?!?“詩(shī)史”的內(nèi)涵與社稷、世道、民生相聯(lián)系,成為時(shí)代歷史精神的具體展現(xiàn)。從以“詩(shī)”證“史”的角度上看,或可將“詩(shī)史互證”法視作乾嘉學(xué)者把“詩(shī)”“泛史”化、意欲重樹(shù)儒家詩(shī)教觀的一種努力與嘗試。清初宣城文人施閏章在其《學(xué)余堂文集》中前后矛盾的言辭,正顯示出其重立儒家詩(shī)教觀的意圖:

古未有以詩(shī)為史者,有之自杜工部始。史重褒譏,其言真而賅;詩(shī)兼比興,其風(fēng)婉以長(zhǎng)。故詩(shī)人連類托物之篇,不及記言記事之備。傳曰:溫柔敦厚,詩(shī)教也。然作史之難也,以孔子事筆削,其于知我罪我,蓋惴惴焉;昌黎為唐文臣,起衰弊至言史官不有人禍必有天刑,引左丘明、司馬遷及崔浩、魏收等為戒。詩(shī)人則不然,散為風(fēng)謠,采之太師,田夫野夫可稱詠其王后卿大夫,微詞設(shè)諷,或泣或歌,言者無(wú)罪,聞之者足以戒,其用有大于史者。杜子美轉(zhuǎn)徙亂離之間,凡天下人物事變,無(wú)一不見(jiàn)于詩(shī),故宋人目以詩(shī)史,雖有譏其學(xué)究者,要未可概非也。?

施閏章已經(jīng)意識(shí)到詩(shī)與史在敘事形態(tài)上的區(qū)別,詩(shī)是“連類托物”,史是“言真而賅”、“記言記事之備”。但為了說(shuō)明杜甫詩(shī)歌“以詩(shī)為史”的價(jià)值與淵源,故又將之與“溫柔敦厚”的“詩(shī)教”傳統(tǒng)及孔子筆削《春秋》寄寓“微言大義”聯(lián)系起來(lái),從敘事功能、寫(xiě)作目的上尋求詩(shī)、史的契合點(diǎn)。相應(yīng)的,施閏章還列舉杜甫的家學(xué)淵源來(lái)論證其具有“史官的詩(shī)學(xué)使命”。那么,他為何在分清詩(shī)史涇渭的同時(shí)又急于將二者并論呢?細(xì)究起來(lái),這前后矛盾的觀念和作法,并非源于認(rèn)識(shí)上的誤區(qū),而恰是清人憑借“詩(shī)史互證”法的再闡發(fā)、重新確立“詩(shī)教”觀的意圖所在。清代仁和學(xué)人王文誥在其《蘇文忠公詩(shī)編注集成》自序中說(shuō)到“詩(shī)史互證”的本質(zhì)時(shí)提出,讓“詩(shī)”與“史”,甚至與“經(jīng)史”貫通互融,彼此發(fā)明,實(shí)現(xiàn)“文以載道”的目的:

乾隆庚寅,誥七齡矣,從塾師章句讀。會(huì)有求貸于先君者,已而以《文忠公詩(shī)文集》為報(bào)。先君舉以授誥,且詔曰:“異日汝與經(jīng)史相發(fā)明也。”誥謹(jǐn)受而藏之。?

在此處,所實(shí)現(xiàn)的文學(xué)文本與經(jīng)史文本的相通,不僅僅是中國(guó)舊有的“文本互涉”闡釋觀念的作用,更是本于經(jīng)籍類書(shū)中所包涵的“文道”思想對(duì)一代又一代的文學(xué)闡釋者所產(chǎn)生的深刻影響。南朝理論家劉勰在其《文心雕龍·原道》篇中就曾指出:“爰自風(fēng)姓,暨于孔氏,玄圣創(chuàng)典,素王述訓(xùn),莫不原道心以敷章,研神理而設(shè)教”,前圣創(chuàng)制典禮,孔子闡述義訓(xùn),文章的寫(xiě)作沒(méi)有不推求自然之道及其精意的;因而“道沿圣以垂文,圣因文而明道,旁通而無(wú)滯,日用而不匱”,“辭之所以能鼓天下者,乃道之文也”?,自然之理要靠圣人以文章彰顯,天下亦要靠文辭以鼓動(dòng),文辭之大、其用之深也正在于此。這一理念在唐宋儒家中間不斷延續(xù),“文以載道”思想在根底上蘊(yùn)含著詩(shī)教觀的命理,無(wú)怪韓愈《題哀辭后》言:“思古人而不得見(jiàn),學(xué)古道則欲兼通其辭,通其辭者,本志乎道也?!?其弟子李漢更言:“文者,貫道之器也”?,北宋周敦頤誠(chéng)以“文所以載道”之論而盡述其志。文道觀自唐而明雖然幾經(jīng)周折,數(shù)度闡釋,最終在明代以“文者非道不立,非道不充,非道不行”?的言論而走向極端。然而,清人的路數(shù)似與此不同。雖然文學(xué)的政教作用在中國(guó)傳統(tǒng)文化中發(fā)揮著極其重要的作用,深刻地影響著文人,清人似施閏章之流亦時(shí)有提及。但是,畢竟清人筆下的“文”與“道”,已非固有內(nèi)涵所能詮釋,個(gè)中翕然包蘊(yùn)著“知我罪我,惴惴焉”的主體建構(gòu)與“田夫野夫可稱詠”的匹夫使命,更有“天下人物事變,無(wú)一不見(jiàn)于詩(shī)”的輯史意識(shí)??梢哉J(rèn)為,詩(shī)教觀在清代的回響,是傳統(tǒng)文化的深刻沉淀,更是文人于“蕭蕭門外任浮榮”環(huán)境下“一時(shí)共得南山意,千載同懷北極情”心靈力量的回聲。

綜觀有清一代士大夫?qū)Α霸?shī)史互證”命題的有關(guān)闡釋,絕不僅僅局限于文體領(lǐng)域的探討與論爭(zhēng),更是對(duì)明人“反詩(shī)史”觀偏激性的駁斥與對(duì)清代世情的印證,同時(shí)亦是清人借助詩(shī)歌文本的闡釋寄托懷抱的重要方式與表現(xiàn)形態(tài),當(dāng)然也包含著在輯史意識(shí)、匹夫使命與主體意識(shí)構(gòu)建前提下之新詩(shī)教觀念的復(fù)歸。可以說(shuō),清人賦予了“詩(shī)史互證”以嶄新的復(fù)合式意涵。

【作者單位:四川大學(xué)錦城學(xué)院;四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院(611731)】

①?gòu)堄ⅰ秵?wèn)齋杜意》,周采泉《杜集書(shū)錄》,上海古籍出版社1986年版,第185頁(yè)。

②陳曦鐘等《水滸傳會(huì)評(píng)本》,北京大學(xué)出版社1981年版,第16頁(yè)。

③⑩?劉學(xué)鍇、余恕誠(chéng)《李商隱詩(shī)歌集解》,中華書(shū)局1998年版,第2024、2034、2034頁(yè)。

④⑥⑦??朱鶴齡《愚庵小集》,上海古籍出版社1979年版,第301-302、301-302、464-467、305-306、306-307頁(yè)。

⑤?陳寅恪《柳如是別傳》,上海古籍出版社,1980年版,第827、933頁(yè)。

⑧姚培謙《李義山詩(shī)集箋注》,日本京都中文出版社影印松桂讀書(shū)堂藏版1979年版,第1頁(yè)。

⑨?陳沆《詩(shī)比興箋》,上海古籍出版社1981年版,第1、1頁(yè)。

?????郭紹虞《中國(guó)歷代文論選》,上海古籍出版社2001年版,第119、30、119、141、172頁(yè)。

?黃庭堅(jiān)《黃庭堅(jiān)全集》,四川大學(xué)出版社2001年版,第437頁(yè)。

?周裕鍇《中國(guó)古代闡釋學(xué)研究》,上海人民出版社2003年版,第285-288頁(yè)。

?楊慎《升庵合集》卷137,敏澤《中國(guó)美學(xué)思想史》第二卷,齊魯書(shū)社1989年版,第599頁(yè)。

?汪涌豪《中國(guó)文學(xué)批評(píng)范疇十五講》,華東師范大學(xué)出版社2010年年版,第138頁(yè)。

?胡應(yīng)麟《詩(shī)藪》,上海古籍出版社1979年版,第125頁(yè)。

???丁福?!稓v代詩(shī)話續(xù)編》,中華書(shū)局1983年版,第1420、1403、1184、15頁(yè)。

?陸九淵《象山語(yǔ)錄》,山東友誼出版社2001年版,第419頁(yè)。

??王文誥《蘇文忠公詩(shī)編注集成總案》,巴蜀書(shū)社1985年版,第19、28頁(yè)。

??姚文燮《昌谷集注》卷首姚文燮自序,王琦《李賀詩(shī)歌集注》,上海人民出版社1977年版,第369、369頁(yè)。

?錢謙益《牧齋有學(xué)集》,上海古籍出版社1995年版,第18頁(yè)。

?洪業(yè)《洪業(yè)論學(xué)集》,中華書(shū)局1981年版,第328頁(yè)。

??張法《文藝學(xué)·藝術(shù)學(xué)·美學(xué)——體系構(gòu)架與關(guān)鍵語(yǔ)匯》,人民出版社2013年版,第75、77頁(yè)。

?錢穆《中國(guó)文學(xué)演講集》,巴蜀書(shū)社1987年版,第70頁(yè)。

??陳治國(guó)《李賀研究資料》,北京師范大學(xué)出版社1983年版,第43、44頁(yè)。

?謝國(guó)楨《明末清初的學(xué)風(fēng)》,人民出版社1982年版,第182-200頁(yè)。

?葉振宗《吳江葉氏詩(shī)錄》,謝國(guó)楨《明末清初的學(xué)風(fēng)》,上海書(shū)店2004年版,第186頁(yè)。

?北京大學(xué)中國(guó)文學(xué)史教研室選注《先秦文學(xué)史參考資料》,中華書(shū)局1962年版,第219頁(yè)。

??朱熹《四書(shū)章句集注》,中華書(shū)局2011年版,第314、302頁(yè)。

?施閏章《學(xué)余堂文集》,影印文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

?楊明照《增訂文心雕龍校注》,中華書(shū)局2005年版,第14-15頁(yè)。

?馬其昶《韓昌黎文集校注》卷五,上海古籍出版社1986年版,第179頁(yè)。

?全華凌《清代以前韓愈散文接受研究》,湘潭大學(xué)出版社2011年版,第22頁(yè)。

?宋濂《宋學(xué)士全集》卷七,影印文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

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