任渝婉
(重慶大學(xué),重慶 400044)
少數(shù)民族諺語是少數(shù)民族社會慣用語、歇后語、俗成語的統(tǒng)稱,也是少數(shù)民族群眾自身創(chuàng)造的表述性俗語。這里我們有必要強(qiáng)調(diào)一下“表述性”特征的重要性,不是任何少數(shù)民族諺語都具有充沛的表述性,例如,清代滿族的民間諺語“人死賬不死”、“放閻王賬”便是表述性地描述民間“借款”這一經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象,即隱含了少數(shù)民族對某種社會事物的民族認(rèn)知經(jīng)驗(yàn)。還有一些諺語是引述性諺語,只要援引存在的事實(shí)即可,我們這里討論的與少數(shù)民族法律息息相關(guān)的諺語,一般是指少數(shù)民族諺語中的表述性諺語,其表述形態(tài)“促使它具有某種推理與判斷事物性質(zhì)的重要功能”,[1]從而奠定了承載法律形象、性質(zhì)與狀態(tài)的語言基礎(chǔ)。然而,少數(shù)民族表述性諺語并不是天然的法律語言,從諺語到“法諺”的語言性質(zhì)轉(zhuǎn)變源自“少數(shù)民族對民間法律生活、民族道德經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)與傳授需要”。[2]
中國是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國家,古代中國統(tǒng)一匈奴、突厥、契丹之后急需形成具有多民族共性又兼具時(shí)代特征的法律體系來維護(hù)政權(quán)穩(wěn)定。但我國少數(shù)民族之間的關(guān)系復(fù)雜,“各個(gè)朝代的民族法情況迥異”,[3]相較其他國家而言,我國少數(shù)民族一直走在自身所處的民族歷史進(jìn)程之中,少數(shù)民族法律成“文”的情況可以說相當(dāng)少見,無論是過去還是現(xiàn)在,少數(shù)民族“習(xí)慣法”均是其民間法律生活的主導(dǎo)性力量之一,這一現(xiàn)象帶來的結(jié)果是使少數(shù)民族社會的法律認(rèn)知蘊(yùn)含著豐富的民族習(xí)俗、血緣、倫理、文化以及道德內(nèi)涵,用侗族的一句“法諺”來說明,即為“法律不入家門”。對于少數(shù)民族社會來講,“法律是沒有辦法的解決辦法,只要還有其他的解決途徑都不會訴諸法律手段”,[4]而所謂的“其他辦法”即是社會性規(guī)約。《苗族法律契約文書》對少數(shù)民族法律生活的“社會性規(guī)約”做出了解釋,認(rèn)為法律和“社會規(guī)訓(xùn)”一樣都是普遍性的事物,法律并不特殊,亦是以一種“陳述性”的語言形態(tài)存在。既然如此,能夠被少數(shù)民族社會所接納的陳述性語言都可以充當(dāng)社會規(guī)訓(xùn)的方式之一,而最具有民間普適性的陳述性語言便是少數(shù)民族諺語,并且少數(shù)民族諺語與法律條款同樣簡短,其語言表述性特征所蘊(yùn)含的經(jīng)驗(yàn)性內(nèi)容深入人心,字里行間滲透的文學(xué)感染力比法律條款更能讓人記憶深刻、易于傳播??梢姡瑥闹V語到法諺的轉(zhuǎn)化經(jīng)歷了少數(shù)民族社會的主體性選擇,并不是一些文獻(xiàn)所認(rèn)為的法諺是語言自然發(fā)展的結(jié)果,漢族諺語也有法諺,但數(shù)量連少數(shù)民族法諺的四分之一都不到,原因即在于少數(shù)民族社會有意識地通過諺語來總結(jié)與傳授法律生活與民族道德經(jīng)驗(yàn)。
誠然,少數(shù)民族法諺是少數(shù)民族法律的民間語用形態(tài),雖然同樣強(qiáng)調(diào)法律的價(jià)值,但強(qiáng)調(diào)的方式與方向大為不同。一是少數(shù)民族法諺強(qiáng)調(diào)的是少數(shù)民族法律的屬性而不是法律本身,例如,傣族法諺中講:“法律不證自明”,[5]認(rèn)為法律是人們都認(rèn)同的公理性東西,納西族法諺則將法律原則與民族原則放在一起,認(rèn)為“法律原則是民族原則強(qiáng)有力的組成”。[6]因此,少數(shù)民族法諺的法律價(jià)值提倡的是少數(shù)民族社會的公理性內(nèi)容,其法律依據(jù)是對民族性生活的彰顯。二是少數(shù)民族法諺強(qiáng)調(diào)法律不理瑣事。當(dāng)代社會中的普遍性法律價(jià)值在少數(shù)民族法諺中并不存在,所謂法律的普遍性價(jià)值是指法律為所有人、所有事開放,至于運(yùn)用法律手段與否又是另一回事,但少數(shù)民族法諺的法律內(nèi)涵之一是不理“瑣事”,反對以“公力手段”解決私人仇怨,因此,以“理”服人是少數(shù)民族社會“法諺”的根本價(jià)值所在,其法律知識大多源自少數(shù)民族生活常理與經(jīng)驗(yàn)的轉(zhuǎn)化。
少數(shù)民族諺語與官方法律條文、術(shù)語的最大不同是它的通俗化,一個(gè)“俗”字可以概括少數(shù)民族諺語的文化特色。盡管法文化與俗文化是兩個(gè)截然不同的概念,但少數(shù)民族法諺因?yàn)橹V語的世俗化特征發(fā)展出了獨(dú)特的民間法文化系統(tǒng),主要表現(xiàn)在“理法文化” (亦作“禮法文化”講)與“通例文化”兩方面。
首先,由于少數(shù)民族諺語的世俗性,一般來說少數(shù)民族法諺中的“法律”以“民法”為主要描述對象,從內(nèi)容上可劃分為少數(shù)民族社會的法理內(nèi)容、借債內(nèi)容、物權(quán)內(nèi)容、親眷內(nèi)容、繼承內(nèi)容、訴訟內(nèi)容、強(qiáng)制執(zhí)行內(nèi)容等幾大方面。但“法諺”并沒有因?yàn)槭浪仔远鄙俜杀貍涞膽土P性內(nèi)容(刑法內(nèi)容),相反一些少數(shù)民族法諺是由嚴(yán)格的家法演化而來的,例如,侗族法諺“家人共犯,止坐尊長”;“偷盜罪輕,窩家罪重”[7]等等,其中蘊(yùn)含著鮮明的“理法文化”。國家法律的彰顯最終落實(shí)在懲罰之上,但少數(shù)民族法諺的法律目標(biāo)是違法的終止,例如,彝族法諺“罰了不打,打了不懲”,[7]國家法律語言不用講“理”,合法的就是合理的,少數(shù)民族法諺恰好相反,合理的才是合法的,如果犯人在受懲罰之前挨了打就不用再接受懲罰了。在一些專業(yè)的研究文獻(xiàn)中,少數(shù)民族“理法文化”還可作“禮法文化”講,認(rèn)為少數(shù)民族法諺代表的是少數(shù)民族社會的禮法追責(zé),它之所以具備強(qiáng)大的民間法律效力,是因?yàn)樗敲褡宥Y法的象征。例如,白族法諺是由契約語言演化而來,其中有一句著名的法諺叫“人從私契為信,官不為理”,[7]意思是民間的私人契約應(yīng)順從私人之間的約定,不需要尋求法律的約束,雙方達(dá)成合議便可形成效力。為什么白族社會敢于“官有政法、人從私契”?原因在于儒家社會的誠信倫理從古代開始便在云南少數(shù)民族地區(qū)傳播,白族社會的宗法文化、政治文化乃至哲學(xué)文化都受到了儒家誠信倫理的影響,依靠“信”復(fù)興道德對主流社會而言是一種教育手段,但對于白族社會卻是基于血緣關(guān)系傳承的家訓(xùn)、家禮,并最終成為一種民族精神契約,即白族社會的“征信”思想。白族法諺中記錄的失信懲罰是非常嚴(yán)重的,因?yàn)樗淼氖敲褡濉岸Y法追責(zé)”,“在民族禮法與社會公法之間,前者占據(jù)了更高的社會威望”。[8]簡而言之,少數(shù)民族社會憑借法律維護(hù)社會公共秩序,憑借民族“契約”精神取信族人。
其次,少數(shù)民族諺語中的法諺是通例文化的代表。用現(xiàn)代法律行為理論學(xué)說解釋,即少數(shù)民族法諺擁有開闊的社會同構(gòu)性,一是少數(shù)民族法諺的文學(xué)同構(gòu)。國家法律語言要求邏輯嚴(yán)謹(jǐn),少數(shù)民族法諺則可以帶有生動(dòng)的、隱喻的文學(xué)色彩,侗族法諺“高山已辟成良田,草坡上已種上高梁”,[9]便是隱喻侗族青年未婚先育的違法行為。二是少數(shù)民族法諺的政治學(xué)同構(gòu)。苗族法諺“生娃娃要上人頭稅,大人出門要給買路錢”,[9]表面說的是納稅,實(shí)質(zhì)上揭露了封建法制的腐朽黑暗。三是少數(shù)民族法諺的教育學(xué)同構(gòu)。哈尼族法諺“鳥宿枝頭,人于法下”,[9]指導(dǎo)人們的行為應(yīng)納入法律要求的軌道上來。四是經(jīng)濟(jì)學(xué)同構(gòu)。苗族法諺“金皮銅皮一樣黃,貨當(dāng)賣時(shí)不一樣”,[9]描述了黃金與銅皮的市場價(jià)格差。五是農(nóng)業(yè)學(xué)同構(gòu)。維吾爾族法諺“夏挑十擔(dān)水,冬下一擔(dān)肥”,[9]講的是邊疆少數(shù)民族農(nóng)民的生活生產(chǎn)情況。六是社會學(xué)同構(gòu)。佤族法諺“相幫為村,相讓為鄰”,[9]指出了社會交際的關(guān)鍵因素。七是民族學(xué)同構(gòu)。侗族法諺“侗族薩為大,漢族廟為大”,[9]區(qū)別了侗族與漢族祭祀對象的根本不同??梢?,少數(shù)民族法諺涉及少數(shù)民族社會發(fā)展的方方面面,盡管法律呈現(xiàn)的方式與內(nèi)容各異,但均體現(xiàn)了渴望人民生活富足、社會平等正義的基本訴求。另外,少數(shù)民族法諺的通例文化還表現(xiàn)為它的民族歸屬性,“任何規(guī)則都有例外,民族性規(guī)則沒有例外”。[10]少數(shù)民族法律均具有民族屬性,但法諺的特殊在于它是法律又不是法律,因此,可以在對法律的表述中出現(xiàn)鮮明的民族經(jīng)驗(yàn)性內(nèi)容,這在講究客觀、中立、理性的國家法律語言中是不可能存在的,起碼從語言內(nèi)容上看不到,而少數(shù)民族法諺能夠高調(diào)地呈現(xiàn)某種民族經(jīng)驗(yàn)并使其成為法律通則,讓人們可以輕易地從中看到其民族文化的本質(zhì)。例如,哈薩克族法諺宣稱:“法律是保障哈薩克人民自由的伊斯蘭經(jīng)”,[11]這里的“伊斯蘭經(jīng)”揭示了哈薩克民族文化的本質(zhì),國家法律語言中能找到此類承載著民族經(jīng)驗(yàn)性內(nèi)容的詞匯嗎?顯然沒有。
少數(shù)民族諺語的法諺文化是少數(shù)民族民間法文化的代表,其顯性功能是促使法治生活化,這里涉及到現(xiàn)當(dāng)代少數(shù)民族法律研究的一個(gè)重要議題,即法治生活化究竟是一種社會狀態(tài)還是一種法律狀態(tài)?對當(dāng)代社會來說這個(gè)問題很復(fù)雜,但對少數(shù)民族社會而言則非常簡單。中國人民大學(xué)楊立新教授曾提出了一個(gè)替代性的問題,即如果主流社會沒有“習(xí)慣法”,國家法律的社會輻射范圍有多大,如果少數(shù)民族社會沒有“習(xí)慣法”,國家法律在少數(shù)民族社會的輻射范圍又有多大?很顯然,后者的法律執(zhí)行度會受到巨大的傷害,因?yàn)樯贁?shù)民族“習(xí)慣法”既是一種法律狀態(tài)又是一種社會狀態(tài),少數(shù)民族法諺即是習(xí)慣法的語用方式,它比習(xí)慣法還具有社會傳播的實(shí)效性,因?yàn)樗强谡Z化的,任何一個(gè)少數(shù)民族村婦或幼童都能說出幾句法諺,根據(jù)現(xiàn)代法學(xué)理論:“越是樸素的方法越能夠?qū)⒎闪?xí)慣化與實(shí)定化”。[12]因此,與其討論當(dāng)代社會的法治生活化取向,還不如從少數(shù)民族法諺文化中去挖掘什么樣的形式可以創(chuàng)造普遍的知法環(huán)境與行法習(xí)慣。
首先,必須肯定的是,少數(shù)民族法諺所構(gòu)成的法律體系是“民族—社會”的法治體系,沒有對少數(shù)民族法諺的民族性辨識便無法還原少數(shù)民族社會的法治生活化形式,究其根本而言,當(dāng)代社會法律運(yùn)行體系沒有少數(shù)民族法諺文化的民族性氛圍,這一點(diǎn)非常重要,它決定了為什么少數(shù)民族法治生活化無法進(jìn)行“遷移”。我國現(xiàn)當(dāng)代法律文化的發(fā)展重視協(xié)調(diào)法律對社會的適應(yīng)性,依靠法律的成長來填補(bǔ)社會需求的空缺。然而,少數(shù)民族法律則剛好相反,中國法學(xué)家梁慧星指出,少數(shù)民族法律發(fā)展緩慢的原因之一是少數(shù)民族民間法文化的豐富,一方面少數(shù)民族以法諺、習(xí)慣法為代表的民間法律體系彌補(bǔ)了少數(shù)民族法律的不完善;另一方面,少數(shù)民族的民族文化氛圍促使法諺、習(xí)慣法等民間法文化“充當(dāng)著少數(shù)民族歷史與文化、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民族與社會的天然協(xié)調(diào)劑”,[13]這才是少數(shù)民族法治生活化存在的根本原因,也是少數(shù)民族法諺發(fā)揮的潛隱性功能。
其次,以上觀點(diǎn)并不是為了說明當(dāng)代社會無法實(shí)現(xiàn)法治生活化,而是需要將我們理解的法治生活狀態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y源狀態(tài),即由法治生活化理念向法治資源化理念過渡,致力于建設(shè)民間生活的法治資源,并使其成為民間法文化的一部分,而不是一門心思地探討法治生活化。我們的主流社會不是沒有民間法文化(例如傳統(tǒng)法家文化),也不是沒有民族文化生活,而是中國的多民族文化環(huán)境促使法文化的整體呈現(xiàn)無法集中,解決這一問題的基本途徑是提升法文化資源的社會同構(gòu)性,學(xué)習(xí)少數(shù)民族法諺的語用特征使其通俗化并易于傳播。例如,我們之前討論了少數(shù)民族法諺文化具備的七種社會同構(gòu)性,為什么主流社會的法律文化資源里找不到這種社會同構(gòu)性或者社會同構(gòu)的能力非常有限?對此,少數(shù)民族法諺帶給我們的啟示是法律具有通俗化解釋的多元路徑。例如,歷史解釋辦法,如果挖掘當(dāng)代社會的合同制度可以追溯到儒家契約文化,但我們的法律教育中卻只有合同制度沒有儒家契約文化。另外,少數(shù)民族民間法文化的社會協(xié)調(diào)性不僅指向法律對社會發(fā)展的適應(yīng)程度,還依靠自身來實(shí)現(xiàn)歷史與文化、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民族與社會之間的協(xié)調(diào),意味著少數(shù)民族民間法文化全程參與了少數(shù)民族歷史與文化進(jìn)程、傳統(tǒng)與現(xiàn)代變遷、社會與民族的持續(xù)發(fā)展,而在當(dāng)代主流社會中的民間“法文化”往往是被忽視的,甚至是邊緣的,對于少數(shù)民族諺語與法律的審視可以幫助我國法治化建設(shè)糾正一個(gè)長期存在的法律思維,即當(dāng)代人認(rèn)為法律是高于世俗的,而事實(shí)上,法律不僅是世俗的產(chǎn)物,還必須依靠世俗化手段才能讓它成為世俗的一部分。
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