摘 要：東巴木牌畫是納西族東巴教儀式活動中廣泛應(yīng)用的一種獨(dú)特的繪畫形式。本文作者通過對麗江縣塔城鄉(xiāng)署明、魯?shù)猷l(xiāng)新主、寶山鄉(xiāng)吾母，寧蒗縣加澤樹枝，香格里拉白地、東壩、等地進(jìn)行實(shí)地田野調(diào)查，實(shí)地參加了祭天、退口舌是非、祭風(fēng)、拉母務(wù)（東巴妻子死后所做的喪葬儀式）等東巴儀式活動，對木牌畫的造型特點(diǎn)以及木牌畫在東巴教儀式中運(yùn)用情況有了較全面的認(rèn)識，同時(shí)整理出木牌畫在儀式恢復(fù)、開展過程中應(yīng)用現(xiàn)狀，提出現(xiàn)階段木牌畫在儀式活動中存在的問題，形成原因，改進(jìn)方法，對木牌畫在儀式中應(yīng)用、保護(hù)、研究和傳承有積極的認(rèn)識作用，從而進(jìn)一步推動對東巴教儀式文化的整體研究。

關(guān)鍵詞：東巴木牌畫 東巴教儀式 應(yīng)用現(xiàn)狀

[本文系麗江師范高等?？茖W(xué)校校級課題《納西東巴木牌畫造型語言研究》成果]

一、木牌畫的造型

東巴木牌畫納西語叫“課標(biāo)”，是一種最古老的原始繪畫藝術(shù)。據(jù)有的學(xué)者研究，木牌畫插地祭祀之俗，源于我國西北地區(qū)漢代遺址出土的“人面形木牌”（古羌習(xí)俗）。

木牌畫的蛙形尖頭表示在天底下，故木牌畫頭部往往先畫天、云、日月、星，牌內(nèi)所畫內(nèi)容一般也是神、先賢、山神龍王、寶物和鳥獸;平頭形木牌表示在地底下，畫各種妖魔鬼怪;到了近代，尖頭形木牌也畫鬼怪，但平頭形木牌是不能畫上述神一類形象的，只能畫鬼的形象。類似納西族東巴教的木牌畫，到目前為止在其他民族的原始宗教文化中不曾見到，因此是一種很特殊的民族文物，而且從木牌畫本身形狀的蛙頭蛇尾來源考察，已涵有原始自然崇拜的內(nèi)容，因此具有重要的學(xué)術(shù)研究價(jià)值。

眾覽納西族東巴教的木牌畫，在原始藝術(shù)領(lǐng)域，體現(xiàn)出較高的藝術(shù)性，具體體現(xiàn)在以下幾個方面：

1.木牌畫這一繪畫形式是迄今發(fā)現(xiàn)的獨(dú)一無二的原始宗教繪畫形式，體現(xiàn)出為適應(yīng)插地祭祀這一原始宗教儀式而出現(xiàn)的繪畫形式。

2.木牌畫的繪畫內(nèi)容來自浩瀚的東巴典籍，其繪畫內(nèi)容直接表現(xiàn)東巴經(jīng)書的內(nèi)容，體現(xiàn)出及其豐富的繪畫造型內(nèi)容，反映出納西族原始思維和宗教意識。

3.在木牌畫中，圖畫和象形文字混合使用，保留著文字起源于圖畫的痕跡。所畫的形象有的用文字標(biāo)注其明名、數(shù)量等。如：應(yīng)用于“祭署”儀式中的“趣課”，即還債木牌畫，在上面就畫有一些“署神、動物”等形象，并且標(biāo)注其名及動物的數(shù)量，其意為;通過此儀式，向“署神”償還回人類從自然界捕殺的動物，向自然神謝罪。

4.木牌畫在長期的發(fā)展過程中，形成較為全面的繪畫體系，有獨(dú)特的繪畫材料，適應(yīng)學(xué)習(xí)、傳承的畫譜（如祭風(fēng)、祭署木牌畫畫譜等）。

5.由于社會、歷史文化發(fā)展變化，東巴繪畫形式和內(nèi)容等受藏傳佛教、漢傳佛教繪畫等影響，這種影響在卷軸畫、紙牌畫上特別明顯，而對木牌畫則影響較少，它仍然比較全面地保留了納西族早期的繪畫特點(diǎn)。

木牌所畫各種形象造型獨(dú)特，灑脫自然、古樸稚拙，色彩艷麗。造型手段遵循著奇肆率真的自然美法則，且經(jīng)過了無數(shù)代人的錘煉，體現(xiàn)著一個民族的審美境界，是民族情感和民族氣質(zhì)的凝結(jié)，因而顯示出獨(dú)特的藝術(shù)趣味。

二、木牌畫在儀式中的運(yùn)用

在東巴古籍延壽儀式·大祭署·建署的白塔中有這樣的描述：“請來北方的東巴古生摳巴。由古生摳巴，請來黃署和黃龍，請黃署黃龍降臨到黃金黃塔上來，請領(lǐng)著福澤和子嗣、富裕和強(qiáng)盛，降臨到用白麻布圍著、有白羊毛署床鋪、有九叢山竹、九片白楊林、插著七百塊白木牌、五百塊花木牌、供著香火、點(diǎn)著油燈的署寨中來，為賜予主人家所求的壽歲而降臨下來” 。在大祭風(fēng)·大祭仄鬼·卷末中提到：“這一戶主人家，請利古東巴做祭祀，利古東巴用千千萬萬的白牦牛，千千萬萬的褐色馬，用七百塊白木牌，五百塊雜色木牌……招回這一戶主人的魂魄。這樣做過之后，這一戶主人家，就會無病無災(zāi)了”。 ?東巴古籍中運(yùn)用木牌畫搭建各種“神寨”、“鬼寨”，插地祭祀各種神、鬼的描述非常多，在云南省社會科學(xué)院東巴文化研究所編著的“納西族東巴教儀式資料匯編”中整理了大量在祭風(fēng)、祭署、祭端鬼、求仁、招魂、喪葬等儀式大量使用木牌畫的內(nèi)容及方法，說明早期的東巴教儀式活動中大量應(yīng)用木牌畫進(jìn)行插地祭祀活動的事實(shí)。

木牌畫作為東巴繪畫的一種重要形式，長期應(yīng)用于各種不同的東巴教儀式中。尖頭木牌畫，一般畫神的形象，插于上方神壇前;平頭木牌畫，畫鬼的形象，插于下方鬼寨中（并非所有的木牌畫均插于上方神壇，平頭、尖頭來分神、鬼牌也不完全如此，不同地域的東巴有著不同解釋和應(yīng)用）。屬于神像的以畫“署神”（自然神）為居多，祭后送插于附近井泉旁或大樹下。所畫“陸”神（陽神）和“色”神（陰神），祭祀儀式完成后分別插于主人家大門兩邊。有畫美令東主、崇忍利恩和高勒趣這三代納西先祖的，用后插于家庭正房中的“素”神壇、天柱或正房門頂上。在舉行祭風(fēng)儀式時(shí)，東巴用木牌畫超度殉情死去的亡靈，讓它們順利回歸天國。

三、木牌畫在東巴教儀式活動中應(yīng)用現(xiàn)狀

作為應(yīng)用于東巴教各種儀式活動當(dāng)中的木牌畫，它的存在是與東巴教儀式活動緊密相連的，其繪畫內(nèi)容、形象與東巴古籍中記載有直接的關(guān)系，甚至可以說它們本身就是儀式的副產(chǎn)品。東巴教儀式是其繪畫的載體，是體現(xiàn)其功能、作用的文化場，沒有了東巴儀式活動，就失去了其存在空間、意義及滋生的土壤。因此，研究其應(yīng)用、傳承問題，必須與東巴儀式活動及內(nèi)容相結(jié)合。

筆者于2008年開始對麗江縣塔城鄉(xiāng)署明、魯?shù)猷l(xiāng)新主、寶山鄉(xiāng)吾母，寧蒗縣加澤樹枝，香格里拉白地、東壩、等地進(jìn)行實(shí)地田野調(diào)查，實(shí)地參加了“蒙補(bǔ)”（祭天）、“祭山神”、“祭素神”、“退口舌是非”、“祭風(fēng)”、“拉母務(wù)” 等東巴儀式活動，分別對現(xiàn)階段開展東巴儀式教多的十三位不同地方及年齡的東巴進(jìn)行深度采訪，對這些極具代表性地方的東巴基本情況、東巴所在地儀式恢復(fù)開展情況、東巴畫在儀式中應(yīng)用等情況進(jìn)行了調(diào)查，填寫各種調(diào)查表35份，通過攝影、攝像、訪談筆記等調(diào)查手段，收集、整理了寧蒗縣加澤鄉(xiāng)樹枝村一套完整的汝卡（納西族另一支系）祭風(fēng)木牌畫譜，兩套紙牌畫譜，大量的東巴卷軸畫、紙牌畫、木牌畫、面偶、木偶制作材料、制作方法及應(yīng)用等圖片、攝像資料，對這些地區(qū)的東巴儀式活動開展有了較為全面的感性認(rèn)識。

從總體上說，木牌畫在現(xiàn)階段東巴儀式活動中的應(yīng)用問題存在以下幾個方面：

1.儀式中木牌制作規(guī)模小、數(shù)量少且簡化現(xiàn)象突出。

2.大量木牌在應(yīng)用過程中不再上面作畫，單純用尖頭、平頭替代神牌、鬼牌。

3.部分使用的木牌畫所畫內(nèi)容、形象簡單。

如：2014年10年9日考察塔城鄉(xiāng)塔城鄉(xiāng)衣攏自然村祭風(fēng)儀式，這個儀式是小祭風(fēng)，“祭尤鬼儀式”（ 尤鬼即情死鬼），三個東巴在舉儀家做了一棵掛有紙做風(fēng)鈴的祭風(fēng)樹，一個象征能夠吸附災(zāi)禍的“仄鬼”面偶，一個用稻草編的“馱穢鹿”，三個象征舉儀家人的木偶替身，兩塊尖頭木牌象征董神和色神，五塊平頭木牌畫象征東、南、西、北、中五方鬼頭目來布置祭祀場所，在所使用的木牌上均不按木牌畫的內(nèi)容、要求畫各祭祀的“神”、“鬼”形象。

根據(jù)東巴教儀式需要及規(guī)程要求，在東巴教各種祈福、禳鬼、喪葬等多種儀式活動中，據(jù)云南省社會科學(xué)院東巴文化研究所的研究，記載于東巴經(jīng)書中的“神”（普老、恒）、“鬼”（此能歹）、“神明東巴” （許冉本波）、“山神龍王”（術(shù)能龍）的名號，多達(dá)2400個左右。木牌畫作為神壇上各種神的象征形象，鬼寨中各種鬼怪的象征形象，需要大量應(yīng)用于各類儀式活動中，以豐富和充實(shí)其儀式文化內(nèi)涵，然而，在現(xiàn)實(shí)東巴教儀式恢復(fù)過程中，極少看到木牌畫的使用，大量恢復(fù)的儀式中減少或不用木牌畫的情況非常突出。造成以上情況是多方面的，但其主要原因歸納為以下幾個方面：

1.由于社會歷史原因，特別是“破四舊”及“文化大革命”期間，對傳統(tǒng)民族文化觀念沖擊非常大，至今有很多民眾仍認(rèn)為東巴教儀式活動是封建、迷信活動，不能夠正確認(rèn)識優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承。

2.傳統(tǒng)東巴文化的傳承主要是通過家傳和師承關(guān)系進(jìn)行口傳心授的自然傳承。由于東巴木牌畫在儀式活動中使用后，只保留神牌畫放置于家庭神龕上、大門兩側(cè)繼續(xù)祭祀。鬼牌畫則在儀式活動結(jié)束后燒毀或丟棄，長期以來沒有留下能夠參考內(nèi)容和形象的直觀畫作。因此，東巴們在長期的作畫過程中繪制了畫譜，（畫譜，納西語稱“課苯”，“課”為木牌畫之簡稱，“苯”為古譜之意，合起來為“木牌”畫畫譜，供東巴初學(xué)繪畫之用，亦為東巴在儀式準(zhǔn)備過程中臨場制作木牌畫的藍(lán)本）。而這些畫譜由于社會歷史原因，在民間留存及少，對學(xué)習(xí)東巴木牌畫造成不便。由于掌握高超繪制東巴繪畫技能的老東巴不斷辭世，現(xiàn)民間能夠廣泛掌握繪畫技能的東巴極少。

3.由于木牌畫制作需要大量的人工、材料來進(jìn)行制作，組織儀式時(shí)則能省則省，能簡化則簡化，造成木牌畫在儀式中應(yīng)用越來越少，越來越簡單，甚至不用、不畫，造成東巴儀式規(guī)模、內(nèi)容、形式不斷簡化，東巴文化內(nèi)涵的缺失。

針對以上問題，我認(rèn)為，在進(jìn)行木牌畫保護(hù)、研究、傳承過程中，進(jìn)一步做好以下工作：

1.進(jìn)一步加強(qiáng)宣傳力度，不斷增強(qiáng)民眾對民族優(yōu)秀文化的保護(hù)意識。

2.通過現(xiàn)有的東巴文化學(xué)校、傳習(xí)院、傳承基地、培訓(xùn)基地等多種渠道，提供必要的條件，加強(qiáng)對東巴文化學(xué)習(xí)者的培訓(xùn)、培養(yǎng)。

3.組織收集、整理各類木牌畫譜，給學(xué)習(xí)東巴文化的人員創(chuàng)造有利的條件。

4.提倡在恢復(fù)和開展東巴儀式活動中，逐步恢復(fù)儀式程式的完整性，包括在儀式中應(yīng)用各種繪畫藝術(shù)形式。

文化要積累，不可能是一件吹糠見米的事情，只有我們不斷依靠各方面的力量，群策群力，通過長期努力，東巴文化的保護(hù)、傳承和研究就能夠得到不斷的深入和發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1] 和志武.祭風(fēng)儀式及木牌畫譜[M].昆明：云南人民出版社，1992

[2] 《東巴古籍譯著全集》，第12卷，延壽儀式·大祭署·建署的白塔

[3] 《東巴古籍譯著全集》第81卷，大祭風(fēng)·大祭仄鬼·卷末

作者簡介：

楊鴻榮，麗江師范高等?？茖W(xué)校藝術(shù)系講師。