[摘 要]民國時期，聞一多對《詩經》的研究用力最多，成果最為豐富，對《詩經》研究的特點主要體現在三個方面：其一，對《詩經》研究的觀念、方法是正確的，但理論與實踐有時不盡相符；其二，他以廋語解釋《詩經》之興，與興之本義、《詩經》創(chuàng)作實際以及古人對興的認識皆不符；其三，聞一多認為“《國風》中凡言魚，皆兩性間互稱對方之廋語，無一實指魚者”，對理解《國風》比、興喻義有啟發(fā)意義，但需要指出的是，以此言《國風》中“魚”的喻義也許是可以的，以此言《詩經》中“魚”的喻義則不可。因為天人物我之間只要存在相似相關的關系便可比、興，魚與人之間存在太多的相似相關的地方，以魚可喻多義，以魚喻男女之事只是眾多喻義之一，而不是唯一，不可以偏概全。

[關鍵詞] 聞一多；《詩經》之興； 廋語

[中圖分類號]I20722 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2015）04-0034-07

[收稿日期]2015-05-20

[基金項目]國家社科基金后期資助項目“賦比興研究史”（10FZW021）

① 這篇文章是從第一節(jié)“應下了工作”到第六節(jié)“閑話”為止，并不是我們今天見到的完整的共14節(jié)的《匡齋尺牘》，而只是其中的前六節(jié)。

② 這篇文章是從第七節(jié)“狼跋與周公”到第十節(jié)“公孫的性情，和關于狼跋的作者的一個假設”為止，也不是我們今天見到的完整的共14節(jié)的《匡齋尺牘》，只是其中的一部分。

③ 1935年7月發(fā)表于《清華學報》第10卷第3期的文章標題為《詩新臺“鴻”字說》，和今天的略有不同。

④ 1937年1月發(fā)表于《清華學報》第12卷第1期的文章標題為《詩經新義》（二南）。

⑤ 是為《中國上古文學史講稿》中的一章。

⑥ 有的書上認為，這篇文章曾發(fā)表于此，但筆者遍翻此時的《中央日報》，也找不到，應為此書記錄錯誤。此外，《平明副刊》根本就沒有期號。

⑦ 《聞一多研究資料》第309頁為“文學副刊”， 湖北人民出版社1993年版《聞一多全集》卷3《神話編·詩經編上》第56頁為“史學副刊”，經筆者核實為“史學副刊”。

一、聞一多對《詩經》的研究

（一）聞一多《詩經》研究成果豐富

在民國期間，聞一多關于《詩經》研究用力最多，成果最為豐富，僅就目前所見資料的不完全統(tǒng)計就依次有這些論著：

《詩經的性欲觀》，1927 年7月14日開始連載于《時事新報·學燈》。

《匡齋尺牘》①，1934年5月1日發(fā)表于《學文》月刊創(chuàng)刊號——第1卷第1期。

《匡齋尺牘（續(xù)）》②，1934年7月發(fā)表于《學文》月刊第1卷第3期。

《詩新臺鴻字說》③，1935年7月發(fā)表于《清華學報》第10卷第3期。

《卷耳》，1935年9月15日發(fā)表于《大公報》第11版《文藝副刊》第9期。

《高唐神女傳說之分析》，1935年10月發(fā)表于《清華學報》第10卷第4期。其后在1936年《清華學報》第11卷第1期附錄又做《高唐神女傳說之分析補記》。

《詩經新義》，1937年1月發(fā)表于《清華學報》第12卷第1期④。

《歌與詩》⑤，1939年6月5日發(fā)表于《中央日報》副刊《平明》第16期⑥。

《姜嫄履大人跡考》，1940年1月9日作，1940年4月3日發(fā)表于昆明《中央日報·史學副刊》第20期⑦。

《芣苡》，1943年6月發(fā)表于《世界學生》第2卷第5期。

《詩經通義·召南》文章內容從《甘棠篇》到《何彼秾矣篇》。，1943年10月發(fā)表于《中山文化季刊》第1卷第3期。

《狼跋》此文有的書上標為是“《匡齋尺牘》中的一部分”，這樣說不太準確，此文與1934年7月發(fā)表于《學文》月刊第1卷第3期上的《匡齋尺牘》（續(xù)） 不完全一樣，此文不分節(jié)，文章篇幅較《匡齋尺牘》（續(xù)）少得多，文字也有許多改動，但文章的基本精神大體一致。，1943年11月15日發(fā)表于重慶《時與潮文藝》第2卷第3期。

《詩經通義·周南》）文章內容從《周一關雎》到《周一·汝墳》。，1943年11月作，1945年12月發(fā)表于《圖書季刊》新第6卷第3、4期合刊。

《文學的歷史動向》，1943年12月1日發(fā)表于《當代評論》第4卷第1期 。

《說魚·后記》，1945年5月作，1945年6月25日寫定，發(fā)表于昆明《邊疆人文》（乙種）第2卷第3、4期合刊。

聞一多去世后，刊物、出版社又陸續(xù)發(fā)表了許多聞一多遺稿：

《詩經通義·邶風》此文有的書上認為是“聞一多遺著”，其實署名就是“聞一多”。文章內容從《邶二六柏舟》到《邶四四二子乘舟》。，1947年10月發(fā)表于《清華學報》第14卷第1期，第35—70頁。

《風詩類鈔》（甲、乙，寫作時間不詳），收入開明書店1948年版《聞一多全集》辛集《詩選與校箋》。

《詩經通義·衛(wèi)風·碩人》， 1981年9月30日發(fā)表于《河北師院學報》第3期，署名聞一多遺稿有的書上認為是“署名聞一多遺著”，實際上是“署名聞一多遺稿”。。

《〈詩〉〈葛生〉〈采薇〉新義》，1982年3月發(fā)表于《文史》13輯，署名聞一多遺著。

《詩經新義三則》這是聞一多未刊稿的一部分，這三則是《綢繆》《小戎》《蒹葭》。，發(fā)表于《黃石師院學報》1983年第2期和第3期。

《詩經通義乙》（寫作時間不詳，包括《周南》《召南》《邶風》《鄘風》《衛(wèi)風》《王風》《鄭風》《齊風》《魏風》《唐風》《秦風》《陳風》《檜風》《曹風》《豳風》《小雅》），收入1993年版湖北人民出版社《聞一多全集》（四）《詩經編下》《整理說明》：《詩經通義乙》系著者未定、未刊稿，據北京圖書館所藏手稿照相復制件整理。手稿照相復制件封面題有“詩經新義”字樣，當系清理著者遺稿者所加，且書稿體制異于第三卷《詩經新義》，而近乎《詩經通義甲》，故仿開明版《聞一多全集·風詩類鈔》之分甲、乙，今定名為《詩經通義乙》?！堵勔欢嗳罚ㄋ模比嗣癯霭嫔?993年版，第4頁。下引《聞一多全集》皆為此版，恕不另注。[1]（第四冊，p.4）。

《詩風辨體》，約寫于1934年，收入1993年版湖北人民出版社《聞一多全集》（四）《詩經編下》。

《詩經詞類》（未完稿），約寫于1934年，收入1993年版湖北人民出版社《聞一多全集》（四）《詩經編下》。

《關雎篇》，原載云南某周報，具體時間不詳。收入1993年版湖北人民出版社《聞一多全集》（十二）。

《詩經通義》，長春時代文藝出版社。

至今還有許多未刊稿，如《讀關雎章札記》（寫于1919年1月3日）《詩經雜記》（約寫于1934年）《說風》《說興》《比興》《民歌》《詩經聲訓》《詩經今譯》《禮記引詩》《風詩中的代語》《璞堂雜記》（詩類）《芳草強懿劑》《說魚雜記》《詩經長編》共14種，其中《詩經長編》佚失。

（二）聞一多對《詩經》性質的認識及研究的方法是正確的

關于對《詩經》性質的認識。

在古代經生那里，不論是今文三家，還是古文《毛詩》；也不論是漢學，還是宋學，都把《詩經》當作政教經典加以解說和運用。

民國時期的學者普遍認為，古代詩經學從研究方法到研究目的都存在問題，疑古思辨成為民國時期詩經學研究的主要時代特征。

聞一多重視《詩經》在我國文化發(fā)展史上的重要地位。他說：“《三百篇》的時代，確乎是一個偉大的時代，我們的文化大體上是從這一剛開端的時期就定型了。文化定型了，文學也定型了，從此以后二千年間，詩——抒情詩，始終是我國文學的正統(tǒng)的類型……詩似乎也沒有在第二個國度里，像它在這里發(fā)揮過的那樣大的社會功能。在我們這里，一出世，它就是宗教，是政治，是教育，是社交，它是全面的生活。維系封建精神的是禮樂，闡發(fā)禮樂意義的是詩，所以詩支持了那整個封建時代的文化。”[1]（《文學的歷史動向》，第十冊，p.17）

同時也認識到，古代經學家強加給《詩經》種種政教經義，掩蓋了《詩經》作為文學作品的真面目。聞一多指出：“漢人功利觀念太深，把三百篇做了政治的課本；宋人稍好點，又拉著道學不放手——一股頭巾氣；清人較為客觀，但訓詁學不是詩；近人囊中滿是科學方法，真厲害。無奈歷史——唯物史觀的與非唯物史觀的，離詩還是很遠。明明一部歌謠集，為什么沒人認真的把它當文藝看呢！”[1]（《匡齋尺牘》，第三冊，p.214）

關于《詩經》研究的目的。

聞一多揭示了在封建社會里《詩經》被長期曲解的事實，他始終堅持《詩經》是一部歌謠集，要把它當作文藝看。聞一多對《詩經》研究的目的，就是要還《詩經》以本來的真面目。

關于《詩經》研究的方法。

聞一多將清代樸學大師們的訓詁學、文字學、音韻學與西方的民俗學、心理學、人類文化學等理論分析結合，將作品創(chuàng)作的時代背景與作者的創(chuàng)作動機結合，將文獻的校正與詞義的詮釋結合，將作品本義的考索與歷史、社會問題的思考結合。

聞一多對《詩經》研究的觀念、方法是正確的，并提出了許多重要觀點。

聞一多在《匡齋尺牘》中說：“在今天要看到《詩經》的真面目”，至少有三重困難：

第一重困難是圣人的“點化”所造成的障礙，“那圣人或‘圣人們賜給它的點化，最是我們的障礙。當儒家道統(tǒng)面前香火正盛時，自然《詩經》的面目正因其不是真的，才更莊嚴，更神圣。但在今天，我們要的恐怕是真，不是神圣。（真中自有著它的神圣在?。┪覀儾幌『蹦且环贮c化，雖然是圣人的。讀詩時，我們要了解的是詩人，不是圣人”[1]（《匡齋尺牘》，第三冊，p.199）。因為中國古代經學讀解、傳播經學的目的與我們今日學術研究的求真不同，它不是探尋作者本意，而多是以經學為工具，以比、興比附為闡釋方法，發(fā)揮經義，為當時的政治服務。圣人的點化，在方法上多屬于接受美學；在效果上，其影響遠遠超過《詩經》作品本身的影響。

第二重困難是2500年的時空距離造成的障礙，“《詩經》的作者生在起碼二千五百年以前。用我們自己的眼光，我們自己的心理去讀《詩經》，行嗎？惟其如此，我們才要設法建立一個客觀標準，雖則客觀依然是性對的……時空兩方面推論的材料既都沒有，所謂客觀的標準從何建立呢？……用漢后的民歌解釋周初的民歌，民歌與民歌比，誠然有點益處，但周初與漢后之間，你望，一重的時間的霧可密著咧！這方法的危險，你要小心，恐怕是與它的便利一般大的?！睍r代久遠，資料匱乏，很難找到讀解《詩經》真面目的客觀標準。

第三重困難是現代讀者與2500年前“詩人”的心理距離造成的障礙，“文化既不是一件衣裳，可以隨你的興致脫下來，穿上去，那么，你如何能擺開你的主見，去悟入那完全和你生疏的‘詩人的心理！當然，這也是一切的文藝鑒賞的難關，但《詩經》恐怕是難中之難，因為，它是和我們太生疏了。”此即西方哲人所言“我思故我在”造成的讀解困難，主觀偏見是客觀存在的，難以逾越。

聞一多還提出對《詩經》的研究要求真求美。通過《詩經》的創(chuàng)作背景考辨《詩經》作品的本義，在內容上求其真；按照詩歌的文學特質感悟《詩經》的審美價值，在形式上求其美。

用“《詩經》時代”的眼光讀《詩經》，其用“詩”的眼光讀《詩經》，是求真求美[1]（《匡齋尺牘》，第三冊，p.215）。

把讀者帶到《詩經》的時代，這在當時是非常深刻的認識。任何文化現象都是一定時代的產物，脫離《詩經》發(fā)生的時代文化背景研究《詩經》，永遠說不清楚。

聞一多針對這“三重困難”提出了研究《詩經》的方法：

縮短時間距離——用語體文將《詩經》移至讀者的時代用下列方法帶讀者到《詩經》的時代

考古學 關于名物盡量以圖畫代解說

民俗學

語言學

聲韻 摹聲字標者以聲見義（聲訓）訓正字不理錯字

文字 肖形字舉出古體以形見義（形訓）

意義 直探本源

注意古歌詩特有的技巧

象征庾語symbolism-

諧聲庾語 puns -

其他

以串講通全篇大義[1]（《風詩類鈔·序例提綱》，第四冊，p.457）

同是“縮短時間距離”，但這是兩個不同的角度，“用語體文把《詩經》移至讀者的時代”，是指表述，是用白話散文串講解說《詩經》，以便一般讀者的理解；“帶讀者到《詩經》的時代”，則是指研究，是根據《詩經》創(chuàng)作的歷史文化背景考索“《詩經》的真面目”。

（三）聞一多《詩經》研究的成就豐碩

由于研究方法得當，新見頻出。郭沫若開明版《聞一多全集·序言》中說：“他那眼光的犀利，考索的賅博，立說的新穎而翔實，不僅是前無古人，恐怕還要后無來者的……像這樣細密新穎地發(fā)前人所未發(fā)的勝義，在全稿中觸目皆是，真是到了可以使人瞠惑的地步?！?/p>

如聞一多對《芣苡》的多角度研究：

從歷史文化背景考察：“古代有種傳說，見于《禮含文嘉》、《論衡》、《吳越春秋》等書，說是禹母吞薏苡而生禹，所以夏人姓姒。這薏苡即是芣苡。古籍中凡提到芣苡，都說它有‘宜子的功能，那便是因禹母吞芣苡而孕禹的故事產生的一種觀念。”[1]（《匡齋尺牘》，第三冊，p.204）

從古音韻學考察：“‘芣從‘不聲，‘胚字從‘丕聲，‘不‘丕本是一字，所以古音‘芣讀為‘胚……古音‘胎讀為‘苡?！]苡與‘胚胎古音既不分，證以‘聲同義亦同的原則，便知道‘芣苡的本意就是‘胚胎，其字本只作‘不以，后來用為植物名變作‘芣苡，用在人身上變作‘胚胎”。所以，“芣苡”原來和“胚胎”同音，當然也可用作雙關語。

從語義學上說，聞一多指出：“芣苡是一種植物，也是一種品性，一個allegory。”（寓意）“因為，‘芣苡若不是一個allegory，包含著一種意義，一個故事的allegory，（意義的暗號，故事的引線，就是那字音。）這首詩便等于一篇囈語了?！?/p>

從生物學上說，“采芣苡的習俗，便是性本能的演出，而《芣苡》這首詩便是那種本能的吶喊了?！薄敖Y子的欲望，在原始女性，是強烈得非常，強到恐怕不是我們能想象的程度。”

再從社會學觀點看，“宗法社會里是沒有‘個人的，一個人的存在是為他的種族而存在的，一個女人是在為種族傳遞并蕃衍生機的功能上而存在著的。如果她不能證實這功能，就得被她的儕類賤視，被她的男人詛咒以致驅逐，而尤其令人膽顫的是據說還得遭神——祖宗的譴責?！?/p>

如聞一多認為，《狼跋》所描繪的像是一幅漫畫，以肥大的狼搖搖晃晃走路的神態(tài)，比喻大腹便便的公孫：“此詩上文以跋胡疐尾說明老狼行步艱難，下文即描寫公孫的赤舄，可知詩意是以狼之跋胡疐尾形容公孫的步態(tài)。一只肥大的狼，走起路來，身子作跳板（seesaw）壯，前后更迭的一起一伏，往前傾時，前腳差點踩著頸下垂著的胡，往后坐時，后腳又像要踏上拖地的尾巴——這樣形容一個胖子走路時，笨重、艱難，身體搖動得厲害，而進展并未為之加速的一副模樣，可謂得其神似了……這首詩整個的氛圍是幽默的，把公孫比作一只狼，正是開玩笑?！盵1]（《匡齋尺牘》，第三冊，p.218）

如聞一多《姜嫄履大人跡考》認為，《詩經·大雅·生民》中寫姜嫄“履帝武敏歆”而生后稷，是“周初人傳其先祖感生之故事……履跡乃祭祀儀式之一部分，疑即一種象征的舞蹈。所謂‘帝實即代表上帝之神尸。神尸舞于前，姜嫄尾隨其后，踐神尸之跡而舞，其事可樂，故曰：‘履帝武敏歆，猶言與尸伴舞而心甚悅喜也?！樨梗榱至x光讀為愒，息也，至確。蓋舞畢而相攜止息于幽閑之處，因而有孕也”[1]（《姜嫄履大人跡考》，第三冊，p.50）。

諸如此類的研究代表著聞一多，乃至整個民國時期《詩經》研究的最高成就。

最難能可貴的是，聞一多始終堅持求真的科學態(tài)度，一旦發(fā)現自己的錯誤便能夠及時更正。

如兩千多年來都以為《邶風·新臺》“魚網之設，鴻則離之”的“鴻”是鴻鵠，聞一多《詩新臺鴻字說》經多方考證，認為這“鴻”字乃指蟾蜍，即蛤蟆?！缎屡_》是說本來求年輕的愛侶，卻得到了一個弓腰駝背的老頭子，就像本來想打魚卻打到了蛤蟆一樣。此文一出，贏得一片喝彩。但當聞一多研讀《豳風·九罭》“鴻飛遵渚，公歸無所”時，發(fā)現之前對《新臺》“鴻”字的考證可能錯了，就及時更正說：“‘鴻‘公諧聲，‘鴻是雙關語。我從前把這鴻字解釋為蝦蟆的異名，雖然證據也夠確鑿的，但與《九罭篇》的鴻字對照了看，似乎仍以訓為鳥名為妥?！盵1]（《說魚》，第三冊，p.240）

（四）聞一多《詩經》研究中存在理論與實踐不盡相符的現象

當然，聞一多《詩經》研究中也存在一些問題，如存在理論與實踐不盡相符的現象，在理論上認識到用后世文學現象推求《詩經》的局限性，但在考證中又采用很多近世黔滇地帶白話民歌以推求《詩經》作品本義。有時結論過于簡單武斷，如言：“《左傳》是一部穢史，《詩經》是一部淫詩”[1]（《詩經的性欲觀》，第三冊，p.190），說《詩經》之“興”是廋語。有時邏輯上出現混亂，如《風詩類鈔乙》將《國風》分為婚姻、家庭、社會三類詩，所分三類詩在內容上是交叉的；對“魚”興意的解說則是以偏概全。

二、聞一多對《詩經》之興的認識

聞一多所言的三重困難在賦、比、興的研究中顯現得尤其明顯，很難逾越，聞一多也沒能逾越。

在民國時期，聞一多對《詩經》之“興”的研究用力也最多，但他以廋語解釋《詩經》之興，與興之本義、《詩經》創(chuàng)作實際，以及古人對興的認識皆不符，他認為“《國風》中凡言魚，皆兩性間互稱對方之廋語，無一實指魚者”[1]（《詩經通義甲》，第三冊，p.313），對我們理解《國風》比、興喻義有啟發(fā)意義，但需要提示的是，以此言《國風》中“魚”的喻義也許是可以的，以此言《詩經》中“魚”的喻義則不可。因為天人物我之間只要存在相似相關的關系便可比、興，魚與人之間存在太多的相似相關的地方，以魚可喻多意，以魚喻男女之事只是眾多喻義之一，而不是唯一，不可以偏概全。

（一）聞一多以廋語解釋《詩經》之興，與興之本義、《詩經》創(chuàng)作實際以及古人對興的認識皆不符

聞一多認為，《詩經》中的“興”與《周易》中的“象”都是廋語，也稱隱語，他說：

隱在《六經》中，相當于易的“象”和詩的“興”（喻不用講，是詩的“比”），預言必須有神秘性（天機不可泄露），所以占卜家的語言少不了象?！对姟贰鳛樯鐣?、政治詩的雅，和作為風情詩的風，在各種性質的沓布（taboo）的監(jiān)視下，必須帶有偽裝，秘密活動，所以詩人的語言中，尤其不能沒有興。象與興實際都是隱，有話不能明說的隱。

《易》中的象與《詩》中的興，上文說過，本是一回事，所以后世批評家也稱《詩》中的興為“興象”。西洋人所謂意象，象征，都是同類的東西，而用中國術語說來，實在都是隱。[1]（《說魚》，第三冊，pp.231-232）

重現“《詩經》的真面目”需要客觀標準，重現《詩經》之“興”的真面目也需要客觀標準。

從“興”法自身言，《周禮·春官·大師》最初提出“興”的概念時就語焉不詳，其所言“興”法本義，究竟是用詩方法，還是寫詩方法，還是兼指二法？用“興”法分析《詩經》的藝術形式與思想內容就存在起辭、起情與譬喻、感發(fā)聯想、譎諫等多個角度；自古以來，研究者又各有各的研究角度，于是對“興”的研究與評價就存在多個角度。

若從《毛傳》所標116興及其對詩義的解釋說，這116興中絕大部分是譬喻，但不完全是譬喻，有些是由相關關系引發(fā)的相關聯想。如《周南·卷耳》：“采采卷耳，不盈頃筐?！薄睹珎鳌纷⒃唬骸皯n者之興也?！笨追f達《正義》說：“不云興也，而云憂者之興，明有異于余興也。余興言采菜，即取采菜喻；言生長，即以生長喻。此言采菜而取憂為興，故特言憂者之興，言興取其憂而已，不取其采菜也……言勤事采菜，尚不盈筐，言其憂之極?！盵2]（pp.277-278）以“器之易盈而不盈”的結果使人推想“其憂之極”的原因，以效果寫原因，屬相關聯想，故從《毛傳》所標興及其對詩義的解釋說，其所言興更接近今日心理學中所說的感發(fā)聯想，由物我相似、相關關系引發(fā)的感發(fā)聯想。相似聯想在修辭上說即譬喻，相關聯想在修辭學上則很難對應。

若以漢代經生的解釋為標準，漢代經生認為，興即感發(fā)聯想，其中大部分是譬喻，而譬喻屬修辭概念，是由物我之間相似關系形成的修辭方法。聞一多將不同范疇的概念混淆了，隱語、意象與興是不同范疇的概念。而隱語、興象不屬于修辭概念。象征的概念可大可小，是否屬于修辭概念，現在尚無定論。

若從修辭角度說，由物我相似關系形成的隱語、意象，在修辭上屬于譬喻；象征是現代的概念，在古代皆稱之為譬喻。

若從效果說，古人所用譬喻并非全都為隱喻，有些恰恰是以其所知喻其所不知，用人們熟知的彼物比此物，而使人知曉此物。

若從邏輯關系說，隱語與興之間是交叉關系，興中含有聞一多所說“不能明說”的隱語，但隱語未必皆興，興未必皆隱語；意象與興是種屬關系，興皆為意象，但意象未必皆興。

若從思維方式說，即便隱語、興象與興分屬不同范疇，即便目的、效果不同，其思維方式卻是相同的，都是基于物我之間相似相關關系的聯想。

若“用‘《詩經》時代的眼光”，“用‘詩的眼光”讀《毛傳》所標興，“求真求美”，《詩經》中興的表現形式與功能都很寬泛，并無嚴格的限定。在位置上，興既可在章首，也可在章中。在功能上，興既可在章中單純起情，也可在章首單純起辭協(xié)韻，也可起辭兼起情。《詩經》中很多興以物起辭協(xié)韻，興與下文無意義的關聯；若意義上有關聯，只不過表意言情委婉一些而已，并不是“天機不可泄露”，“有話不能明說”；興與廋語最明顯的不同是，興可以起辭協(xié)韻，隱語沒有起辭協(xié)韻的功能。

聞一多顯然是受古代經生解釋的影響，更過關注興的表意功能，而忽視了興起辭協(xié)韻的功能。他與顧頡剛等人是截然不同的研究方向，一個只重內容的喻義，一個只重形式的起辭協(xié)韻。

聞一多以廋語解釋《詩經》之興，與興之本義、《詩經》創(chuàng)作實際以及古人對興的認識皆不符。

（二）聞一多認為“《國風》中凡言魚，皆兩性間互稱對方之廋語，無一實指魚者”， 與《詩經》中魚之興意不盡相符

聞一多的貢獻不在對“興”含義的界定，而在于運用興法對《詩經》中“魚”（喻體）的喻意（本體）的考辨。

聞一多認為，興即隱語，《詩經》中的魚是隱語。盡管隱語與興并非完全對應的概念，盡管《詩經》中所說的魚，應屬于古代文論中的意象，盡管聞一多《說魚》中所分析的8首詩中，《毛傳》只在《齊風·敝笱》《豳風·九罭》《衛(wèi)風·竹竿》3首詩下標興，但應當承認的是，聞一多《說魚》所分析的涉及魚意象的詩句形式上基本符合《毛傳》所標興的標準。特別是聞一多對魚意象喻義的考辨，對我們理解興意確實有啟發(fā)意義。

聞一多認為，《詩經》中“以魚來代替‘匹偶或情侶”[1]（《說魚》，第三冊，p.233），并把這8首詩中的魚及與其相關的意象分為四類分析。

第一類，直接以魚意象喻匹偶，如：

《周南·汝墳》：“魴魚赪尾，王室如毀。雖則如毀，父母孔邇?！甭勔欢嗾J為，此以魴魚勞苦尾變紅喻“王孫情緒之熱烈”[1]（《說魚》，第三冊， p.234）。

《齊風·敝笱》：“敝笱在梁，其魚魴鰥。齊子歸止，其從如云。”鄭玄《箋》：“魴也，鰥也，魚之易制者，然而敝敗之笱不能制。興者，喻魯桓微弱，不能防閑文姜”[2]（p.353），認為以魚喻文姜，魯桓公不能管制文姜，聽憑文姜與齊襄公鬼混。聞一多認為：“敝笱象征沒有節(jié)操的女性，唯唯然自由出進的各色魚類，象征她所接觸的眾男子?！盵1]（《說魚》，第三冊， p.234）

第二類以打魚、釣魚意象喻求偶，如：

《邶風·新臺》：“魚網之設，鴻則離之。燕婉之求，得此戚施?！薄对娦颉罚?“刺衛(wèi)宣公也，納伋之妻，作新臺于河上而要之。”《毛傳》：“言所得非所求也?！编嵭豆{》：“設魚網者宜得魚，鴻乃鳥也，反離焉。猶齊女以禮來求世子，而得宣公?！盵2]（P.311）

《豳風·九罭》：“九罭之魚，鱒魴。我覯之子，袞衣繡裳?！薄对娦颉氛f是周大夫美周公，鄭玄認為是東人愿留周公之詩。而聞一多認為這是男女之事的詩，說：“九罭是密網，鱒魴是大魚，用密網來攔大魚，魚必然逃不掉，好比用截留袞衣的手段來留公子，公子也必然走不脫一樣。”[1] （《說魚》，第三冊， p.241姑錄備考）

《召南·何彼秾矣》：“其釣維何，維絲伊緡。齊侯之子，平王之孫?！币葬烎~喻男求女。

《衛(wèi)風·竹竿》：“籊籊竹竿，以釣于淇。豈不爾思？遠莫致之。”以釣魚喻男思女。

第三類是“以烹魚或吃魚喻合歡或結配”[1]（《說魚》，第三冊，p.244），如：

《檜風·匪風》：“誰能烹魚？”以烹魚喻女思男。

《陳風·衡門》：“豈其食魚，必河之魴？豈其取妻，必齊之姜？”以食魚喻男思女。

第四類是以吃魚的鳥獸喻男女之事，“將被動方面比作魚外，又將主動方面比作一種吃魚的鳥類”[1]（《說魚》，第三冊，p.246），如：

《曹風·候人》：“維鵜在梁，不濡其咮。彼其之子，不遂其媾?！甭勔欢嗾f：“佇立在魚梁上，連嘴都沒浸濕的鵜鶘，當然是沒捕著魚的。這是拿鵜鶘捕不著魚，比女子見不著她所焦心期待的男人。”[1]（《說魚》，第三冊，p.247）即將鵜鶘比為女子，將潛在的魚比作男子，但聯系全詩看：“彼候人兮，何戈與祋。彼其之子，三百赤芾。維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服。維鵜在梁，不濡其咮。彼其之子，不遂其媾。薈兮蔚兮，南山朝隮。婉兮孌兮，季女斯饑?！?/p>

古今對此詩理解分歧很大，或曰臣思君，或曰女思男。細讀詩文，此詩很有可能是以“女思男”的形式寫“臣思君”。中國古人認為，天人合一，且世界萬事萬物皆由陰陽構成，《周易》已奠定“以男女喻君臣”的說理、抒情模式，《詩經》中比、興中也多有表現[3]。

聞一多的考證翔實細密，言“《國風》中凡言魚，皆兩性間互稱對方之廋語，無一實指魚者”[1]（《詩經通義甲》，第三冊，p.313），對我們理解比、興喻義，理解《國風》皆大有裨益，但需要提示的是，以此言《國風》這8篇風詩中“魚”的喻義也許是可以的，以此言《詩經》中“魚”的喻義則不可。

因為《詩經》中的魚意象是豐富多彩的，相關的詩作達有二三十篇之多。

在表現方法上，可比，可興。也可賦，直寫其魚，并無喻義，如《小雅·魚麗》：

魚麗于罶，鲿鯊。君子有酒，旨且多。

魚麗于罶，魴鱧。君子有酒，多且旨。

魚麗于罶，鰋鯉。君子有酒，旨且有。

物其多矣，維其嘉矣！物其旨矣，維其偕矣！

物其有矣，維其時矣。

此詩即直陳其魚，“美萬物盛多”[2]（P.417）。

又如《大雅·韓奕》：“蹶父孔武，靡國不到。為韓姞相攸，莫如韓樂?？讟讽n土，川澤訏訏，魴鱮甫甫，麀鹿噳噳，有熊有羆，有貓有虎。慶既令居，韓姞燕譽”，直陳魚的繁多、活躍來表現土地的富饒、生活的富足。

在喻義上，魚的喻義也不局限于兩性之事。天人物我之間只要存在相似相關的關系，就可感發(fā)志意，引譬連類以為比，興，而魚及相關意象與人之間存在多方的相似相關：

在形狀上，魚口、魚笱似女陰，故可喻女；魚身似男根，故可喻男。

在功能上，魚的繁殖力強，而生育繁衍多子多孫傳宗接代是當時婚姻的主要目的，故可喻兩性之事。

魚的繁殖力強，又諧音余，故可喻豐收富足。如《小雅·無羊》：“牧人乃夢，眾維魚矣，旐維旟矣，大人占之；眾維魚矣，實維豐年；旐維旟矣，室家溱溱?！币贼~喻豐年，牛羊蕃盛。

在人的感悟中，魚是悠游自在的，故可以魚喻悠游自在。如《小雅·魚藻》：“魚在在藻，有頒其首。王在在鎬，豈樂飲酒。”以魚在富足安定的環(huán)境中的安樂自在，比擬鎬京中君王的宴飲、安居之樂。毛《傳》解為“魚以依蒲藻為得其性”，鄭《箋》引申為詩中是以魚的得其所喻“此時人物皆得其所”[2]（p.488）。王在鎬京的舒適生活，還暗喻了天下太平、萬物和諧的社會環(huán)境。

又如《大雅·旱麓》，這首詩的主題《毛詩序》解為“受祖也”，也就是歌頌祭祖得福。其中與魚意象相關的詩句是：“鳶飛戾天，魚躍于淵。豈弟君子，遐不作人？”對于“鳶飛戾天，魚躍于淵”一句，毛《傳》以為是寫“上下察也”，孔《疏》敷衍為：“其上則鳶鳥得飛至于天以游翔，其下則魚皆跳躍于淵中而喜樂。是道被飛潛，萬物得所，化之明察故也?！盵2]（p.516）也就是以魚在“淵”中自在地跳躍寫萬物的太平和諧，進而歌頌王道大化天下，興起后面“君子”披化而德進，如作新人。還有一種說法，將末句中的“作人”側重理解為“培養(yǎng)人才”，將“魚躍于淵”理解為為人才創(chuàng)造良好的環(huán)境，使其能各盡其才，猶今語“海闊憑魚躍，天高任鳥飛”[4]（p.695）。這兩種說法都是通過分析魚所處的環(huán)境——“淵”，以及魚在這一環(huán)境中的情態(tài)——“躍”來解釋的。

再來看《大雅·靈臺》一詩?！睹献印ち夯萃酢吩疲骸拔耐跻悦窳榕_為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也?！盵5]（pp.2665-2666）這就將《靈臺》的詩旨解釋得很清楚了。詩中涉及魚意象的詩句是：“王在靈囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鳥翯翯。王在靈沼，于牣魚躍?！?/p>

姚際恒在《詩經通論》中指出：“鹿本駭而伏，魚本潛而躍，皆言其自得無畏人之意，寫物理入妙?！盵6]（p.274）“王在靈沼，于牣魚躍”，以魚的情態(tài)暗示人民在君王的統(tǒng)治和教化下過著安樂的生活，并表達了對君王的愛戴。

可以參考的是，《禮記·喪大記》在記載棺飾的等級規(guī)格時，國君與大夫的棺飾上都有“魚躍拂池”。鄭玄《注》解釋道：“君、大夫以銅為魚，縣于池下……士則去魚?！盵2]（p.1584）棺飾上以池中的有無魚躍來區(qū)分等級，以“魚躍拂池”烘托君與大夫的身份地位，這與《靈臺》中以“于牣魚躍”贊美文王是相通的。

在另一些詩篇中，詩人還借助魚的潛藏逃遁描寫人們憂懼哀怨的心態(tài)及隱遁避禍的行止，突出社會環(huán)境的黑暗和混亂。如《小雅·鶴鳴》《小雅·正月》和《小雅·四月》。

首先看《小雅·鶴鳴》：

鶴鳴于九皋，聲聞于野。魚潛在淵，或在于渚。樂彼之園，爰有樹檀，其下維萚。它山之石，可以為錯。

鶴鳴于九皋，聲聞于天。魚在于渚，或潛在淵。樂彼之園，爰有樹檀，其下維谷。它山之石，可以攻玉。

《毛詩序》解這首詩的主旨為“誨宣王也”，毛《傳》解釋為：“誨，教也。教宣王求賢人之未仕者”[2]（p.433），現代學者程俊英在《詩經譯注》中稱之為“招隱詩”[7]（p.277）。

“魚潛在淵，或在于渚”一句，毛《傳》解為：“良魚在淵，小魚在渚”，鄭《箋》解為“此言魚之性寒則逃于淵，溫則見于渚，喻賢者世亂則隱，治平則出，在時君也”；孔《疏》解釋為：“小魚不能入淵而在渚，良魚則能逃處于深淵。以興人有能深隱者，或出于世者。小人不能自隱而處世，君子則能逃遯而隱居。逃遯之人多是賢者，故令王求之”[2]（p.433）。鄭氏的解釋以魚所處的“淵”與“渚”之環(huán)境象征政治環(huán)境的清明與混亂，重在強調君主要為詩中的“魚”，即賢人創(chuàng)造一個良好的環(huán)境?？资系慕忉寗t以處“淵”、處“渚”的不同來區(qū)分魚的不同，即比擬人之為“君子”、“小人”的不同，進而突出在淵之魚，即遁世之君子的賢能，來說明招賢者隱士的必要。這兩種說法雖有出入，但都重在以魚所處的環(huán)境，來表達求賢人隱士的主題。

陳子展在《詩經直解》中認為，這首詩是寫實的。他說：“《鶴鳴》，似是一篇《小園賦》，為后世田園山水一派詩之濫觴?！盵8]（p.617）那么“魚潛在淵，或在于渚”即以描寫魚的悠游自在，寫景物的清新自然，進而表現作者的閑情逸致。

再來看《小雅·正月》，這是一首政治怨刺詩，《毛詩序》解為“大夫刺幽王也”。詩中出現魚意象的詩句是：“魚在于沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之炤。憂心慘慘，念國之為虐！”

鄭《箋》釋云：“池魚之所樂而非能樂，其潛伏于淵，又不足以逃，甚炤炤易見。以喻時賢者在朝廷，道不行無所樂，退而窮處，又無所止也?！盵2]（p.443）據此，詩中寫魚在“沼”不樂，潛伏亦憂，以魚在這兩種不同環(huán)境中均憂懼不已，比喻賢人在國君昏昧，政治混亂的情況下出仕、隱居都“憂心慘慘，念國之為虐”，凸顯了政治環(huán)境的黑暗。

再來看《小雅·四月》，這也是一首政治怨刺詩，《毛詩序》以為，是“大夫刺幽王也。在位貪殘，下國構禍，怨亂并興焉”。詩中涉及魚意象的詩句是：

匪鶉匪鳶，翰飛戾天。匪鳣匪鮪，潛逃于淵。

鄭《箋》解為：“鯉鮪之處淵，性自然也……非鯉鮪能處淵，皆驚駭辟害爾。喻民性安土重遷，今而逃走，亦畏亂政故”；孔《疏》解為：“鳣也、鮪也，長大之魚，乃潛逃于淵。今賢者非鳣非鮪也，何為隱遁避亂，如魚之潛逃于淵也？是貪殘居位，不可得而治，大德潛遁，不可得而用，所以大亂而不振也”[2]卷十三，p.463。鄭氏的解釋將魚泛比作人民，孔氏的解釋將魚比賢人，看語氣很可能是詩人自比為魚，以非魚而不得不逃避，反映了現實的黑暗、殘暴，表達了強烈的悲憤之情。

天人物我之間只要存在相似相關的關系便可比、興，魚與人之間存在太多的相似相關的地方，以魚可喻多意，以魚喻男女之事只是眾多喻義之一，而不是唯一，切不可以偏概全。

聞一多的《詩經》研究體現出民國時期《詩經》研究的時代精神。在研究目的上，掃除歷代經生的政教附會，重現“《詩經》的真面目”；在研究方法上，結合“《詩經》時代”讀《詩經》，用“詩”的眼光讀《詩經》；在實踐上，有時疑古創(chuàng)新有余，思辨論證不足。

[參 考 文 獻]

[1]聞一多.聞一多全集[M]. 長沙：湖北人民出版社，1993.

[2]阮元，?？?十三經注疏.北京：中華書局（影印本），1980.

[3]魯洪生.《詩經》比、興中的“以男女喻君臣”[J].河北師范大學學報，2012（4）.

[4]周嘯天.詩經楚辭鑒賞辭典[K].成都：四川辭書出版社，1990.

[5]孫奭.孟子注疏[C]//阮元，?？?十三經注疏.北京：中華書局（影印本），1980

[6]姚際恒.詩經通論[M].北京：中華書局，1958.

[7]程俊英.詩經譯注[M].上海：上海古籍出版社，2006.

[8]陳子展.詩經直解[M].上海：復旦大學出版社，1983.

（作者系首都師范大學教授，博士研究生導師）

[責任編輯 洪 軍]