摘 要：無(wú)論在《論語(yǔ)》還是先秦的其他文獻(xiàn)中，“人”都有廣義和狹義之分。廣義的“人”指區(qū)別于萬(wàn)物的“人”，所有的“人”；狹義的“人”是指與“民”相對(duì)的“士”以上階層的“貴族”?！懊瘛笔侵赋M義的“人”以外的平民百姓。古漢語(yǔ)中“誨”字從言，與“言語(yǔ)”有關(guān)，“教”從反“文”，與“武力”有關(guān)。孔子“誨”的對(duì)象是“人”，“誨”的內(nèi)容是“知（智）”；“教”的對(duì)象是“民”，“教”的內(nèi)容是“戎”與“戰(zhàn)”。對(duì)于“人”，孔子主張“誨人不倦”，對(duì)于“民”，孔子主張“不可使知之”?！墩撜Z(yǔ)》中“誨人”和“教民”的結(jié)構(gòu)涇渭分明，絕不相混，因此分析孔子的教育思想應(yīng)該實(shí)事求是，既看到他的偉大，也要看到他的局限。

關(guān)鍵詞：孔子 人 民 誨 教

孔子年過(guò)三十，退出仕途，在家授徒設(shè)教，從此成為教育家。錢(qián)穆認(rèn)為，其“學(xué)”既非當(dāng)時(shí)一般士人之所謂“學(xué)”，其“教”亦非當(dāng)時(shí)一般士人之所為“教”，于是孔子遂成為中國(guó)歷史上特立新創(chuàng)的第一個(gè)以“教導(dǎo)為人大道”為職業(yè)的教育家。后世尊之曰：“至圣先師”[1]。

研究儒家和孔子的人不可能不研究孔子的教育思想；研究中國(guó)教育，特別是研究中國(guó)教育史的人，也不可能不研究孔子?？鬃拥慕逃枷胧强鬃铀枷氲闹匾M成部分。但是，現(xiàn)在人們甚至一些著名學(xué)者對(duì)孔子的教育思想?yún)s有一些不正確的認(rèn)識(shí)，主要是對(duì)原典的誤讀。例如，關(guān)于孔子的教育思想及教育活動(dòng)，馮友蘭有一段綜合性的總結(jié)：“孔子則抱定‘有教無(wú)類(lèi)之宗旨，‘自行束修以上，吾未嘗無(wú)誨焉。如此大招學(xué)生，不問(wèn)身家，凡繳學(xué)費(fèi)者即收，一律教以各種功課，教讀各種名貴典籍，此實(shí)一大解放也。故以六藝教人，或不始于孔子；但以六藝教一般人，使六藝民眾化，實(shí)始于孔子?！盵2]馮友蘭的論述影響很大，很多研究孔子思想和儒家學(xué)說(shuō)的人都接受他的觀點(diǎn)，研究教育史的學(xué)者也采用他的見(jiàn)解。然而，馮友蘭的這一段論述是有問(wèn)題的。這里有一個(gè)很突出的矛盾，就是在《論語(yǔ)》中，孔子既大講 “有教無(wú)類(lèi)”“誨人不倦”，同時(shí)又主張帶有明顯“愚民”思想的“民可使由之，不可使知之”。有的人不承認(rèn)孔子的“愚民”思想，為了調(diào)和這個(gè)矛盾，歷來(lái)都有一些人對(duì)“不可使知之”進(jìn)行辯解。

孔子對(duì)于教育的對(duì)象是不是“不問(wèn)身家”，是不是“使六藝民眾化”？為什么他一方面說(shuō)“誨人不倦”，一方面主張不可使民知？要回答這些問(wèn)題，首先要了解四個(gè)關(guān)鍵詞：“人”與“民”，“教”與“誨”。本文將從以下三個(gè)方面進(jìn)行討論：一是古代漢語(yǔ)里“人”與“民”的聯(lián)系與區(qū)別；二是《論語(yǔ)》中“人”與“民”的聯(lián)系與區(qū)別；三是《論語(yǔ)》中“教”與“誨”的區(qū)別。首先需要搜集古代相關(guān)文獻(xiàn)和《論語(yǔ)》中涉及這四個(gè)關(guān)鍵詞的語(yǔ)句的表述，以及歷代的訓(xùn)詁學(xué)家對(duì)相關(guān)語(yǔ)詞的訓(xùn)釋?zhuān)缓筮M(jìn)行分析和總結(jié)。

一、古代漢語(yǔ)里“人”與“民”的聯(lián)系與區(qū)別

（一）古代漢語(yǔ)中的“人”

古代漢語(yǔ)中的“人”有廣義和狹義的區(qū)別，廣義的“人”指區(qū)別于萬(wàn)物的“人”，所有的“人”；狹義的“人”是指與“民（平民）”相對(duì)的、“士”以上階層的“貴族”。

廣義的“人”的含義，就是許慎在《說(shuō)文解字·人部》中說(shuō)的“人，天地之性最貴者也”。

與“民”相比，“人”的外延最大，可以指所有的人，其重點(diǎn)是把人和萬(wàn)物，特別是和動(dòng)物區(qū)別開(kāi)來(lái)?！渡袝?shū)·泰誓》：“惟人萬(wàn)物之靈?！薄读凶印ぬ烊稹罚骸疤焐f(wàn)物，惟人最貴?！薄抖Y記·曲禮上》：“鸚鵡能言，不離飛鳥(niǎo)。猩猩能言，不離禽獸。今人而無(wú)禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？夫唯禽獸無(wú)禮，故父子聚。是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸?！薄睹献印ち夯萃跎稀罚骸肮峰槭橙耸扯恢獧z?！边@些例子中的“人”都是許慎所說(shuō)的“天地之性最貴者也”。

“人”的使用范圍最寬。它既可以指不同身份、不同才能、不同年齡的人，也可以指各個(gè)民族或地區(qū)的人；既可以指某一個(gè)人或某一些人，也可以指每一個(gè)人；既可以指自己，也可以指別人；既可以表示泛指，也可以表示特指?！睹献印る墓稀罚骸皠谛恼咧稳耍瑒诹φ咧斡谌?。”前一個(gè)“人”指被統(tǒng)治者，后一個(gè)“人”指統(tǒng)治者?！叭恕笨梢灾附艹龅挠胁拍艿娜宋铮蛾套哟呵铩るs下》：“晏子使楚?！?jiàn)楚王。王曰：‘齊無(wú)人耶？”“人”還可以指成年人，《荀子·儒效》：“（周）成王冠，成人?！?/p>

“人”還有一些其他用法?！妒酚洝ちH藺相如列傳》：“秦昭王聞之，使人遺趙王書(shū)，愿以十五城請(qǐng)易璧。趙王與大將軍廉頗諸大臣謀，……計(jì)未定，求人可使報(bào)秦者，未得?！逼渲械那耙粋€(gè)“人”指秦國(guó)人，后一個(gè)“人”指趙國(guó)人。《鹽鐵論·優(yōu)邊》“夫蠻、貂之人，不食之地，何足以煩慮而有戰(zhàn)國(guó)之憂哉！”中的“人”指少數(shù)民族的人。陶潛《桃花源記》：“此人一一具言所聞，皆嘆惋。余人各復(fù)延至其家，皆出酒食。停數(shù)日，辭去。此中人語(yǔ)云：‘不足為外人道也?！逼渲械牡谝粋€(gè)“人”指漁人，第二個(gè)“人”指桃花源中其他一些人，第三個(gè)“人”指桃花源中人，第四個(gè)“人”指桃花源以外的人?！妒酚洝ちH藺相如列傳》“（廉頗）曰：‘鄙賤之人，不知將軍寬之至此也”中的“人”指廉頗自己。《論語(yǔ)·顏淵》：“己所不欲，勿施于人?！逼渲械摹叭恕敝竸e人。陶潛《桃花源記》：“山有小口……初極狹，才通人?！逼渲械摹叭恕笔欠褐浮！妒酚洝ろ?xiàng)羽本紀(jì)》“如今人方為刀俎，我為魚(yú)肉”中的“人”是每個(gè)人[3]（P2）。

更為重要的是古代漢語(yǔ)中有“人”的狹義概念。狹義的“人”是指與“民（平民百姓）”相對(duì)的、“士”以上階層的“貴族”。這一點(diǎn)，我們將從下面“人”與“民”的比較中清楚地看到。

（二）古代漢語(yǔ)中的“民”

古代漢語(yǔ)中的“人”和“民”是同義詞，都有“人民”“百姓”義，可以互訓(xùn)?！蹲髠鳌こ晒辍房追f達(dá)疏：“民者，人也?！彼鼈冞€可以連用?！俄n非子·五蠢》：“上古之世，人民少而禽獸眾?！薄渡叹龝?shū)·禁使》：“故至治，夫妻交友不能相為棄惡蓋非，而不害于親，民人不能相為隱?！薄妒酚洝せ袀餮a(bǔ)》：“至今皆得水利，民人以給足富?！彼鼈兓ビ?xùn)或連用時(shí)，是同義詞。盡管如此，它們所表示概念的大小，使用范圍的寬窄，還是有區(qū)別的。

許慎《說(shuō)文解字·民部》：“民，眾萌也?！蓖躞蕖墩f(shuō)文句讀》：“萌，冥昧也，言眾庶無(wú)知也?！薄渡叹龝?shū)·更法》：“愚者暗于成事，知者見(jiàn)于未萌。民不可與慮始，而可與樂(lè)成?！边@說(shuō)明“民”即是“萌”，“萌”指“冥昧”，所以“民”就是愚昧無(wú)知的人。為什么會(huì)有這樣的關(guān)系呢？郭沫若《甲骨文字研究》認(rèn)為：民“（周代彝器）均作一左目形，而有刃物以刺之。古人民盲每通訓(xùn)。如《賈子·大政下篇》：‘民之為言萌也，萌之為言盲也?！詾榕`之總稱(chēng)?！庇终f(shuō)：“周人初以敵囚為民時(shí)，乃盲其左目以為奴征”[4]。古代訓(xùn)詁材料中用“萌”“盲”“氓”“冥”“瞑”“無(wú)知”等來(lái)解釋“民”的很多[5]?？梢?jiàn)，“民”的早期意義就是“眼睛被刺瞎的人、奴隸、愚昧無(wú)知的人”。

后來(lái)，“民”的意義發(fā)展成為被統(tǒng)治者統(tǒng)治的對(duì)象，即平民，僅指“人”中被“士”以上階層的“貴族”統(tǒng)治的部分。可見(jiàn)“民”的外延比廣義的“人”小得多?！渡袝?shū)·五子之歌》：“民惟邦本”中的“民”指平民。

“民”的平民義在與“君”對(duì)舉使用時(shí)，體現(xiàn)得非常明顯。例如，《孟子·盡心下》：“民為貴，社稷次之，君為輕?！庇秩?，《左傳·文公十三年》：“利于民而不利于君?！币陨蟽衫械摹懊瘛倍疾荒軗Q成“人”。

這種區(qū)別在“民”與“人”對(duì)舉使用時(shí)體現(xiàn)得更為明顯。《左傳·莊公十年》：“（曹劌）問(wèn)：‘何以戰(zhàn)？公曰：‘衣食所安，弗敢專(zhuān)也，必以分人。對(duì)曰：‘小惠未偏，民弗從也?！痹谶@里，魯莊公把“衣食所安”之物分給“人”，沒(méi)有分給“民”，所以曹劌認(rèn)為“民”不會(huì)跟從他去死戰(zhàn)。由此可見(jiàn)，“人”指貴族，“民”指平民，二字不能互換。又如，《詩(shī)經(jīng)·大雅·假樂(lè)》：“宜民宜人，受祿于天。”高亨解釋為：“民，指勞動(dòng)人民。人，指群臣百官。”[6]可見(jiàn)指“勞動(dòng)人民”的“民”與指“群臣百官”的“人”存在明顯的對(duì)立。

因此，“寡人、圣人”與“賤人、愚人”都可以稱(chēng)人，但“賤人、愚人”可稱(chēng)“賤民、愚民”，而“寡人、圣人”卻不能稱(chēng)“寡民、圣民”[3]（P2）。

二、《論語(yǔ)》中“人”與“民”的聯(lián)系與區(qū)別

《論語(yǔ)》中，“人”字一共出現(xiàn)212次，除了一些復(fù)音詞和近似于復(fù)音詞的固定搭配，例如，“夫人”“丈人”“大人”“圣人”“小人”“門(mén)人”，以及與國(guó)名連用的“齊人”“鄒人”等以外，楊伯峻統(tǒng)計(jì)，單用的“人”在《論語(yǔ)》中一共出現(xiàn)162次[7]（P213）。趙紀(jì)彬《釋人民》[8]一文有過(guò)很好的論述，但是，由于趙紀(jì)彬的論述有明顯的時(shí)代局限，現(xiàn)在很少有人采用其研究成果，這是不夠公允的。李零在《喪家狗》中指出：趙紀(jì)彬的《論語(yǔ)新探》“其研究水平實(shí)遠(yuǎn)出于時(shí)下的流行新作，很多細(xì)節(jié)考證，至今仍有參考價(jià)值?！盵9]

（一）《論語(yǔ)》中的“人”

“人”在《論語(yǔ)》中主要有兩種含義：一是泛稱(chēng)的“人”，指人類(lèi)社會(huì)中的全體成員，這是廣義的“人”；一是指“士”以上的社會(huì)階層，包括“士”“大夫”“諸侯”“天子”這四個(gè)社會(huì)階層。此外，“人”還指“別人”，還可以用作量詞。

本文主要討論前兩種含義。泛稱(chēng)意義的“人”，例如：

子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也?！保ɡ锶剩?/p>

子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免?！保ㄓ阂玻?/p>

子曰：“三人行，必有我?guī)熝桑簱衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹?。”（述而?/p>

季路問(wèn)事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”（先進(jìn)）

子曰：“何必高宗，古之人皆然。”（憲問(wèn)）

子曰：“人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂?！保ㄐl(wèi)靈公）

子曰：“人能弘道，非道弘人?！保ㄐl(wèi)靈公）

孔子曰：“故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之?！保臼希?/p>

以上各例中的“人”，均可理解為廣義的“人”，指區(qū)別于萬(wàn)物的“人”，所有的“人”。

《論語(yǔ)》中，有的例子十分明顯地表明了“人”與“民”處于對(duì)立的階級(jí)。例如：

宰我對(duì)曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。”曰：“使民戰(zhàn)栗。”（八佾）

子曰：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)。”（學(xué)而）

從上例中，可以明顯地看出，“夏后氏”“殷人”“周人”用各自不同的方法來(lái)統(tǒng)治“民”，目的是使得被統(tǒng)治的“民”“戰(zhàn)栗”。后例中，“愛(ài)”的對(duì)象是“人”，“使”的對(duì)象是“民”，可見(jiàn)二者的明顯對(duì)立。關(guān)于“愛(ài)人（就是孔子的‘仁或者‘仁愛(ài)主張）”的問(wèn)題，楊伯峻說(shuō)：“孔子說(shuō)仁就是‘愛(ài)人”。“從這里又可以看到，孔子重視人的性命，包括一切階級(jí)、階層的人在內(nèi)。”[7]（P18）我們不同意楊伯峻的看法。古代漢語(yǔ)中的“人”與“民”，無(wú)論在《論語(yǔ)》還是其他典籍中，都存在著不同意義，有時(shí)還呈現(xiàn)鮮明的對(duì)立。另外，先秦諸子中，主張不同階層、不同等級(jí)的“愛(ài)”的學(xué)者是墨子，他既“愛(ài)人”，也“愛(ài)民”，他的這一觀點(diǎn)叫“兼愛(ài)”。墨家的“兼愛(ài)”與儒家的“仁愛(ài)”在“愛(ài)”的對(duì)象方面存在著尖銳的對(duì)立。

《論語(yǔ)》中有的例子十分明顯地表明了“上”與“民”是對(duì)立階級(jí)。例如：

子曰：“上好禮，則民易使也?！保☉梿?wèn)）

子曰：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”（子路）

曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜?！保ㄗ訌垼?/p>

這些例子中的“上”指的是“在上位的人”。

（二）《論語(yǔ)》中的“民”

據(jù)楊伯峻統(tǒng)計(jì)，《論語(yǔ)》中“民”字出現(xiàn)51次，其中“民人”一次，“逸民”兩次，單獨(dú)出現(xiàn)48次[7]（P213）。這些“民”大致可以分為以下幾類(lèi)：

第一類(lèi)：“民”是“人”“使”的對(duì)象，“臨”的對(duì)象，“蒞”的對(duì)象?？傊?，“民”是“人”統(tǒng)治的對(duì)象。

子曰：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)?！保▽W(xué)而）

宰我對(duì)曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。”曰：“使民戰(zhàn)栗。”（八佾）

子曰：“上好禮，則民易使也?！保☉梿?wèn)）

季康子問(wèn)：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸?！保檎?/p>

子曰：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動(dòng)之不以禮，未善也。”（衛(wèi)靈公）

仲弓曰：“居敬而行簡(jiǎn)，以臨其民，不亦可乎？”（雍也）

子曰：“刑罰不中，則民無(wú)所錯(cuò)手足?！保ㄗ勇罚?/p>

子曰：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”（子路）

曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。”（子張）

由以上例句可以看出，“人”與“民”明顯地對(duì)立。當(dāng)然，楊伯峻先生不完全同意這種意見(jiàn)。他認(rèn)為，“人”和“民”二字，有時(shí)有區(qū)別，有時(shí)沒(méi)有區(qū)別。以《論語(yǔ)》而言，“節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)”，“人”和“民”對(duì)言，就有區(qū)別；由于孔子所舉的伯夷、叔齊、柳下惠等都是上層人物，甚至是大奴隸主，“逸民”的“民”，便不是奴隸，“人”和“民”便沒(méi)有區(qū)別[7]（P18）。楊先生誤解了“逸民”的意思。其實(shí)，“逸民”指失去了貴族地位的“上層人物”，“甚至是大奴隸主”的“人”演變成的下層的“民”。許慎《說(shuō)文解字·兔部》：“逸，失也。”《論語(yǔ)·堯曰》：“興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉?！眲氶x：“先王無(wú)道，妄殺無(wú)辜，及嗣子幼弱，為彊臣所奪，子孫皆無(wú)罪囚而絕，重其先人之功，故復(fù)立之。”[10]可見(jiàn)，孔子“興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民”的意思是：使已經(jīng)滅亡了的貴族國(guó)家重新恢復(fù)，使已經(jīng)斷絕了世系的貴族后代重新承續(xù)，使失去貴族地位、已經(jīng)演變成民的人重新被推舉。因此，“逸民”在本質(zhì)上其出身是“人”，所以孔子要“舉”。

第二類(lèi)：“民”是“教”的對(duì)象。

子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”（子路）

子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之?！保ㄗ勇罚?/p>

關(guān)于“教民”的含義，我們將在下文第三節(jié)中討論。

第三類(lèi)：“民”是“愚昧無(wú)知的人”或者沒(méi)有必要學(xué)習(xí)的人。

子曰：“民可使由之，不可使知之?！保ㄌ┎?/p>

子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ㄓ阂玻?/p>

孔子曰：“生而知之者上也，學(xué)而知之者次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣?！保臼希?/p>

“民可使由之，不可使知之”歷來(lái)有不同的解釋?zhuān)@些解釋往往離本義甚遠(yuǎn)。楊伯峻指出：這兩句與“民可以樂(lè)成，不可與慮始”（《史記·滑稽列傳補(bǔ)》所載西門(mén)豹之言，《商君列傳》作“民不可與慮始，而可與樂(lè)成”）意思大致相同，不必深求。后來(lái)有些人覺(jué)得這種說(shuō)法不很妥當(dāng)，于是別生解釋?zhuān)庠跒榭鬃舆@位“圣人”回護(hù)，雖煞費(fèi)苦心，反失孔子本意。如劉寶楠《正義》以為“上章是夫子教弟子之法，此‘民字亦指弟子”。不知上章“興于詩(shī)”三句與此章旨意有別，自古以來(lái)亦未曾有以“民”代“弟子”者?；马埂墩撜Z(yǔ)稽》則云：“對(duì)于民，其可者使其自由之，而所不可者亦使知之?；蛟?，輿論所可者則使共由之，其不可者亦使共知之。”據(jù)此原文當(dāng)讀為“民可，使由之；不可，使知之”。楊伯峻指出：恐怕古人無(wú)此語(yǔ)法。若是古人果是此意，必用“則”字，甚至“使”下再用“之”字以重指“民”，作“民可，則使（之）由之；不可，則使（之）知之”，方不致晦澀而誤解。[7]（P81）

三、《論語(yǔ)》中的“教”與“誨”

古代“教”和“誨”是一對(duì)同義詞，二者有區(qū)別，“教”帶有強(qiáng)制性，在“誨”重在啟發(fā)、誘導(dǎo)[11]?！墩撜Z(yǔ)》中的“教”和“誨”區(qū)別之處較多，下面一一列出，進(jìn)行分析。

（一）《論語(yǔ)》中的“誨”

“誨”字在《論語(yǔ)》中共出現(xiàn)5次[7]（P298）：

子曰：“默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉?！保ㄊ龆?/p>

子曰：“若圣與仁，則吾豈敢。抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學(xué)也?！保ㄊ龆?/p>

子曰：“愛(ài)之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”（憲問(wèn)）

子曰：“由，誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也！”（為政）

子曰：“自行束修以上，吾未嘗無(wú)誨焉?！保ㄊ龆?/p>

“誨”字從“言”，指用言語(yǔ)進(jìn)行教育。前兩例明確說(shuō)明“誨”的對(duì)象是“人”，即“士”以上的社會(huì)階層，包括“士”“大夫”“諸侯”“天子”這四個(gè)社會(huì)階層。第三例“誨”的對(duì)象是“之”，而這個(gè)“之”同時(shí)也是“愛(ài)”的對(duì)象，也就是“人”。后兩例“誨”的對(duì)象是孔子的弟子：一個(gè)指已經(jīng)成為孔子弟子的子路，一個(gè)指交“束修”給孔子的任何弟子。五例中，“誨”的對(duì)象全部屬于“人”的范圍。值得注意的是，《論語(yǔ)》中從來(lái)沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)“誨民”的說(shuō)法；另外，“誨人”的內(nèi)容是“知（智）”。

（二）《論語(yǔ)》中的“教”

“教”字在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)7次[7]（P276）：

子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”（子路）

子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之?！保ㄗ勇罚?/p>

季康子問(wèn)：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸?！保檎?/p>

子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰?，又何加焉？”曰：“教之。”（子路）

子以四教：文，行，忠，信。（述而）

子曰：“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴?！保▓蛟唬?/p>

子曰：“有教無(wú)類(lèi)?！保ㄐl(wèi)靈公）

前兩例明確說(shuō)明“教”的對(duì)象是“民”，同時(shí)也表明結(jié)果是使“民”可以“戎”，可以“戰(zhàn)”。第三例說(shuō)要“使民”，就要“臨之以莊”，所以要“教”他們。例四說(shuō)，“民”多起來(lái)了，就要讓他們富有，富有以后就要“教之”，可見(jiàn)“教”的對(duì)象還是“民”。例五說(shuō)明“教”的內(nèi)容。第六例說(shuō)的是“不教”的不良后果。例七是經(jīng)常被誤解的例子，通常被人們用來(lái)證明孔子平等地教育一切社會(huì)成員，前引馮友蘭的話可以作為一個(gè)代表。該句從句式上看，黃六平認(rèn)為，“有教無(wú)類(lèi)”的句式屬于先秦時(shí)常見(jiàn)的句式“有A無(wú)B”，例如《左傳》中就有“有備無(wú)患”（襄公十一年）、“有基無(wú)壞”（襄公二十四年）“有禮無(wú)敗”（襄公二十六年）。這一句式表示的意思是“因?yàn)橛蠥，所以無(wú)B”[12]。謝質(zhì)彬認(rèn)為：古漢語(yǔ)“有X無(wú)X”是緊縮復(fù)句，其意義有并列關(guān)系和條件關(guān)系兩種，“有教無(wú)類(lèi)”是條件關(guān)系，意思是“有教則無(wú)類(lèi)”[13]。易中天認(rèn)為：古代漢語(yǔ)的“有A無(wú)B”句式有四種意思；第一，只有A沒(méi)有B，比如“有勇無(wú)謀、有名無(wú)實(shí)”；第二，有A，沒(méi)有非A（B），比如“有增無(wú)減、有過(guò)之而無(wú)不及”；第三，既有A又沒(méi)有A，例如“有意無(wú)意、有一搭沒(méi)一搭”；第四，如果有A就沒(méi)有B，例如“有備無(wú)患、有恃無(wú)恐”[14]。在意義方面，趙紀(jì)彬《有教無(wú)類(lèi)解》有專(zhuān)門(mén)論述?！敖獭弊钟疫厪姆础拔摹?，上面是“棍棒”或者“鞭子”之類(lèi)的東西，下面是一只手，整個(gè)字是手持棍棒或者鞭子進(jìn)行敲打或者鞭打的形狀[8]。許慎《說(shuō)文解字》：“上所施下所效也”。從“教”以后“民”就可以“戎”、可以“戰(zhàn)”的結(jié)果看，“教”可以理解為“進(jìn)行軍事訓(xùn)練”；而“類(lèi)”是“族類(lèi)”的意思，“無(wú)類(lèi)”就是不分“族類(lèi)”，不分“國(guó)別”的意思。整個(gè)句子的意思是，“因?yàn)檫M(jìn)行集體的軍事訓(xùn)練，‘民就沒(méi)有‘族類(lèi)的區(qū)別了”。從整個(gè)《論語(yǔ)》的用語(yǔ)上看，《論語(yǔ)》中只出現(xiàn)過(guò)“教民”的結(jié)構(gòu)，“民”是“教”的對(duì)象。

四、結(jié)語(yǔ)

通過(guò)上文的分析，我們得出以下結(jié)論：

1.無(wú)論在《論語(yǔ)》還是在先秦的其他文獻(xiàn)中，“人”都有廣義和狹義之分。廣義的“人”指區(qū)別于萬(wàn)物的“人”、所有的“人”；狹義的“人”是指與“民（平民百姓）”相對(duì)的、“士”以上階層的“貴族”。

2.“民”是除狹義的“人”以外的平民。如果在文獻(xiàn)中“人”與“民”對(duì)舉，二者的區(qū)別就更加明顯。

3.“誨”字從言，與“言語(yǔ)”有關(guān)，“教”從反“文”，與“武力”有關(guān)。

4.孔子“誨”的對(duì)象是“人”，“誨”的內(nèi)容是“知（智）”；“教”的對(duì)象是“民”，“教”的內(nèi)容是“戎”與“戰(zhàn)”。對(duì)于“人”，孔子是“誨人不倦”的；對(duì)于“民”，孔子是“不可使知之”的。《論語(yǔ)》中，只出現(xiàn)“誨人”和“教民”的結(jié)構(gòu)，根本沒(méi)有“誨民”和“教人”的結(jié)構(gòu)，二者涇渭分明，絕不相混。

5.孔子是偉大的教育家，但不能因?yàn)樗麄ゴ缶涂床坏剿木窒扌院碗A級(jí)性，因此，分析孔子的教育思想應(yīng)該實(shí)事求是，既看到他的偉大，也要看到他的局限。

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[14]易中天.先秦諸子百家爭(zhēng)鳴[M].上海：上海文藝出版社，2009.

（路偉 云南蒙自 紅河學(xué)院人文學(xué)院 661100）