諸舒鵬

摘 要：《文心雕龍》是中國古典文學理論的一座高峰。時至今日對于《文心》的研究著作已汗牛充棟，令后輩望而生畏，不敢造次。閱讀《原道》《征圣》《宗經(jīng)》三篇中的部分語句，筆者尤其對“文之為德也大矣”，“或明理以立體，或隱義以藏用”兩句，有些許看法。

關鍵詞：文心雕龍 文德 體用

一、文之為德也大矣，與天地并生者何哉？

讀《文心雕龍》，原道篇起首即是這一句：

文之為德也大矣，與天地并生者何哉？

“文之為德也大矣”?？畤@之余，“與天地并生者何哉？”一個反問，將“文”的作用與地位蓋棺定論，不容置疑。在邏輯上，劉勰先說文章作為“德”的一種，是十分重要、意義重大的[1]。而后馬上強調(diào)，這一種重要性是足可與天地并生的，并提出“何哉”，反問為什么呢。

因為“何哉”緊緊跟著前兩句話出現(xiàn)，而這里有一個理解上的跳躍。即是在正常邏輯下的推論是，先提出一個對象，而后提出一個假設，而后求證這一個假設的合理性。如果求證成功，則認為假設成立；如果論證失敗，則假設不成立。但出現(xiàn)了“何哉”二字，這一句話的意義便起了變化。劉勰先提出了一個論點，而后本該先問“是這樣嗎”，但他問的卻是“為什么會這樣呢？”（何哉）。這便是將結(jié)論置于不可推翻的境地進行無反思的論證。這是否是一種本末倒置的方法呢？當然，質(zhì)疑魏晉時人的著論方法不夠科學未免苛刻。且文學寫作當中自有先提出結(jié)論而后證明的手法，若涵詠在胸，本已成竹，從枝葉畫起，還是從根莖畫起，似乎也不必追究。但《文心雕龍》是一本結(jié)論性、描述性的著作，而不是論證性的著作。劉勰是在自說自話，而不是在推理論證。

二、或明理以立體，或隱義以藏用

《文心雕龍》征圣第二：

……夫鑒周日月，妙極神機；文成規(guī)范，思合符契?；蚝喲砸赃_旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。……[2]

初閱讀此句，觀四個“或”字，以為是方法論與目的論的結(jié)合，以排比的手法出之。講四種不同特質(zhì)的“文”以及其所適應的不同的表意類型?！昂喲浴币酥边_主題，表明主旨；“博文”宜標顯情實，該明情況；“明理”宜確明示范，樹立體例；“隱義”宜深藏不露，韜晦己用。但是仔細思索，前兩句意義十分明確，但后兩句含義卻比較模糊。而含義的模糊首先表現(xiàn)在對于句子結(jié)構(gòu)的理解上。

前者“簡言”“博文”皆是以語言特征分出文體特征，或者說表達方式，而“達旨”“該情”則為相應的文體目的。若以此理解后兩句，“明理”與“隱義”乃是文體特征，即顯明道理或深藏大義，直言說理和微婉諷喻的文體特征。那么“立體”和“藏用”即是目的，即以明理立體與以隱義藏用。

這里有幾個問題。第一，“立體”立的是什么“體”？第二“藏用”藏的是什么“用”？相比較于第二個問題，第一個問題因為觸及核心觀點，含義復雜而表達卻只用一個“體”字，故而更加如包裹了層層迷霧的森林。而筆者認為“體”字的意思應理解為“體用”之體，即“中學為體，西學為用”之體。乃是所謂核心價值觀、主心骨思想之“體”。而首先排除了“體”字為“文體”之意的緣故。因為不能自“文體”以達到“文體”，而只能自“文體”以達到“目的”，這樣理解才能通順。（筆者才疏學淺，或者也有不同的解釋，只因未曾寓目故而不知。）而陳主敬在這一句上披眉：“簡言博文，明理隱義，文家要旨，概括精切。”[3]所謂“文家要旨”，概同時指代文章的創(chuàng)作、鑒賞。創(chuàng)作要以此為方，鑒賞亦以此為法。即是“要旨”之意。

在簡單概括地描述了四類文體特征之后，劉勰又各自舉例，以顯明自己的著述意義。以《春秋》的一字褒貶，《喪服》的舉輕包重，配簡言以達旨。以《邠詩》的聯(lián)章積句，《儒行》的縟說繁辭，配博文以該情。大概是《春秋》《喪服》微言大義，能以簡馭繁，增一字多而減一字少，故而說“簡言達旨”。而《邠詩》《儒行》，聯(lián)章積句，縟說繁辭，繁復說辭，皆為述明情實，故而說“博文該情”。

書契決斷以象《夬》，文章昭晰以象《離》，此明理以立體也。（《文心雕龍》征圣第二）

《夬》乃《易》卦名。六十四卦之一。乾下兌上。《易·夬》：“澤上於天，夬。”王弼注曰：“夬者，明法而決斷之象也?！碧祈n愈《雨中寄孟刑部幾道聯(lián)句》：“何以驗高明？柔中有剛夬?！?/p>

《離》，《易·說卦》說：“離也者，明也，萬物皆相見。”故而所謂明理，即是區(qū)分萬物，明法決斷之意。能區(qū)分萬物，能明法決斷，便能立體？那么什么是立體？立的什么體？先看下一句：

四象精義以曲隱，五例微辭以婉晦，此隱義以藏用也？（《文心雕龍》征圣第二）

《易·系辭上》：“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”儒家《易》乃是最為玄妙的一本書。以為配法天地，方照陰陽，能夠范式自然萬物。而所謂“四象”，即天地自然一切景觀之謂。

而所謂“五例”，乃是指《春秋》在行文上隱寓褒貶的五種體例?！拔⒍@，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善?！保〞x杜預《春秋經(jīng)傳集解序》）即是后世據(jù)此而來的微言大義之春秋筆法。故而“隱義”之意，在于曲折隱晦，微婉精微。即行文不露意表，大義深藏言內(nèi)。那么藏得什么用？為什么藏用？繼續(xù)原文：

故知繁略殊形，隱顯異術，抑引隨時，變通適會，征之周孔，則文有師矣。

“繁略殊形”“隱顯異術”主指“簡言”“博文”；“抑引隨時”“變通適會”指“立體”“藏用”，或者含義上互有穿插，但大致傾向如此。而“征之周孔，則文有師矣”，即點名“征圣”之旨。

師法周孔，示范圣人。征之周孔，何以征之？宋杞之禮法，必也非文獻不可征之。而周孔之文德，則亦非經(jīng)典不可式范。故而有“是以論文必征于圣”，《文心雕龍》征圣第二眉批：“此篇卻是裝點門面，推到究極，仍是宗經(jīng)?！盵4]但既需“推到究極”，方是“宗經(jīng)”，故未到究極時，其意僅止于此，則亦不過“征圣”。而劉勰順著自己的邏輯，推則而下，分為兩篇，亦無可厚非。紀大學士無乃太苛刻乎？

讀到這里，漸能明白“體用”二者究竟為何義了。既然劉勰宗經(jīng)征圣，而又推尊《易經(jīng)》為道之本源之書（見《文心雕龍·原道第一》）。則“體”必是儒家安身立命、修身齊家、至于治國平天下之體，“用”必是“用行舍藏”“獨善兼濟”之用。南宋學者論儒家體用關系曾有這樣的句子：

……圣人之道，有體、有用、用文。君臣父子仁義禮樂歷世不可變者，其體也；詩書史傳子集垂法后世者，其文也；舉而措之天下，能潤澤斯民，歸于皇極者，其用也?！璠5]

文體之體用包于外而周孔之思想蘊于內(nèi)。而至于“抑引隨時，變通適會”，即是王道衰微，仁人志士不得正風俗明得失。故此王道陵夷之日而變風變雅作，微婉以諷喻，便能既不失其志，亦明哲保其身。此或者亦是生活于南北朝亂世中士子的儒家世界觀、道德觀、政治觀。而若因以觀之，則劉勰雖一生篤佛，身藏佛寺，亦或者有心系天下之思，故而作明道征圣之想。而若更以此觀之，則《文心雕龍》豈單純文學理論著作，欲以一排當日虛弱萎靡、倫常崩壞之世風，亦乃一蘊懷感時寄寓之深慨之作。劉勰以“文之為德也大矣”作為發(fā)聲之辭，言之鑿鑿，其有欲明之理與所藏之用否！

當然，這些已純是筆者無證據(jù)的遐想了。

三、小結(jié)

據(jù)一個點到線到面，追蹤推理上溯到劉勰的個人思想體系。但前人在這方面的著述已汗牛充棟，即便筆者再次多此一舉，提一句《文心雕龍》的核心思想乃是儒家思想，其《原道》《征圣》《宗經(jīng)》光看名字就已明了，那不過是說了一個眾人皆知的常識而已。但結(jié)論新穎與否故由人文歷史源流，而推理求證并得印證的愉悅，則屬于作者自己。作為一個研究生，每踏一步皆是前人履印的失望，每每遭遇，但少知自己亦能憑思考而追蹤前人蹤跡，雖作后塵，亦可自勉，終不在歧途，好過博弈游戲者。

注釋：

[1]關于“文之為德”的“文”與“德”各代表什么是一個十分復雜的問題。筆者參看的是羅宗強著的《讀文心雕龍手記》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2007年版，《釋“文之為德也大矣”》。

[2][3][4][南朝梁]劉勰著，黃霖編著：《文心雕龍匯評》，上海古籍出版社，2005年版，第16頁。

[5]語出熙寧二年（1069年）劉彝應神宗詢問胡瑗和王安石孰優(yōu)時答，見《宋元學案》，卷一，26頁，萬有文庫薈要本。（原書筆者未見，本段轉(zhuǎn)引自[美]余英時《中國思想傳統(tǒng)及其現(xiàn)代變遷》，廣西師范大學出版社，2004年版，第179頁。）

參考文獻：

[1][南朝梁]劉勰著，黃霖編著.文心雕龍匯評[M].上海：上海古籍出版社，2005.

[2][清]黃侃.文心雕龍札記[A].黃侃文集[C].北京：中華書局，2006.

[3]楊明照.文心雕龍拾遺校注[M].上海：上海古籍出版社，1982.

[4]楊明照.楊明照論《文心雕龍》[M].上海：上?？茖W技術文獻出版社，2008.

[5]羅宗強.讀《文心雕龍》手記[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2007.