孫玉榮

（臨滄師范高等?？茖W(xué)校民族文化研究中心，云南　臨滄　677000）

論唐代社會(huì)變革期的女性教育*

孫玉榮

（臨滄師范高等?？茖W(xué)校民族文化研究中心，云南臨滄677000）

唐代；女性教育；社會(huì)變革；價(jià)值取向

唐代前期到中后期的女性教育在對(duì)象、內(nèi)容和價(jià)值取向等方面均發(fā)生了明顯變化。教育對(duì)象的變化主要表現(xiàn)為受教育者由社會(huì)上層逐漸向中下層普及；教育內(nèi)容前期涉及傳統(tǒng)教育各個(gè)方面，顯現(xiàn)出對(duì)女子文化素質(zhì)的重視，中后期則窄化為以綱常禮教為主要特征的婦德教育；教育價(jià)值取向則體現(xiàn)為側(cè)重點(diǎn)從“孝敬父家”到“貞順夫家”的變化。

女性教育是女性史研究的重要內(nèi)容，目前學(xué)界在唐代女性教育方面已進(jìn)行了一些研究，但唐代是中國(guó)古代一個(gè)重要的社會(huì)變革期，如果把唐代作為一個(gè)完整的歷史時(shí)期，以安史之亂為界點(diǎn)將唐代分為前后兩個(gè)時(shí)期，那么唐代前期到后期的社會(huì)各方面都呈現(xiàn)出明顯的變化趨勢(shì)，［1］唐代女性教育同樣也具有相應(yīng)的變化特征。目前學(xué)界對(duì)唐代社會(huì)變革的諸方面，如經(jīng)濟(jì)制度、政治制度、社會(huì)結(jié)構(gòu)、家族形態(tài)、思想文化、社會(huì)教育、民族觀念等各領(lǐng)域的變革都進(jìn)行了較為深入細(xì)致的研究，但對(duì)唐代女性教育的變遷研究仍然薄弱。

目前學(xué)界已有的對(duì)唐代經(jīng)濟(jì)制度、政治制度、社會(huì)結(jié)構(gòu)、家族形態(tài)、思想文化、社會(huì)教育、民族觀念等領(lǐng)域的變革的研究論點(diǎn)可以概括為：唐代上承以“封閉”為鮮明特色的魏晉南北朝門閥社會(huì)，下啟宋代以政權(quán)管理向全社會(huì)“開放”為特征的“平民”社會(huì)，呈現(xiàn)出國(guó)家政權(quán)從“封閉式政權(quán)”向“開放式政權(quán)”轉(zhuǎn)變的過渡性。［2］（P170）經(jīng)濟(jì)制度變革主要體現(xiàn)為土地制度由前期以國(guó)有制為主要特征的均田制向后期私有制土地政策的變化，賦稅制度則出現(xiàn)了由租庸調(diào)制向兩稅法的變革；政治制度領(lǐng)域的變革較為明顯地表現(xiàn)在選官制度的變化之中，變化的核心因素是國(guó)家官員任用標(biāo)準(zhǔn)由以作為門閥制度變形而存在的重“出身”的門蔭制度到面向社會(huì)大多數(shù)階層的以重“個(gè)人才華”為特征的科舉制度的變革。［3］社會(huì)結(jié)構(gòu)方面，唐代出現(xiàn)了“從世襲或半世襲的精英向大眾精英”的轉(zhuǎn)變，主要表現(xiàn)是以山東士族為代表的“世襲或半世襲的精英”漸趨衰亡，以科舉入仕的官僚階層為代表的“大眾精英”逐漸興起。［4］家族形態(tài)方面，唐代是“魏晉以來世家大族為代表的家族形態(tài)向宋以后新型家族形態(tài)轉(zhuǎn)化的變動(dòng)時(shí)期”，家族權(quán)力呈現(xiàn)出“由重父權(quán)向重夫權(quán)的轉(zhuǎn)變”。［5］思想文化方面，唐代前期釋道興盛、儒學(xué)衰微的局面逐漸為中后期的儒學(xué)復(fù)興所取代，出現(xiàn)了“以‘重禮義’的貴族文化衰落和‘尚功利’的平民文化興起為主要特征的思想文化的變革”；［1］社會(huì)教育方面，受選官制度變革的影響，鄉(xiāng)學(xué)、家學(xué)教育逐漸興起，社會(huì)下層有了更多的受教育機(jī)會(huì)；［6］民族觀念方面，隨著安史之亂的發(fā)生和藩鎮(zhèn)割據(jù)局面的形成，唐代前期較為開放的“華夷一家”的觀念逐漸轉(zhuǎn)向保守，“華夷有別”觀念逐漸占據(jù)主導(dǎo)。［7］上述領(lǐng)域的社會(huì)變革是唐代女性教育變遷的大背景，并對(duì)唐代女性教育產(chǎn)生了深刻的影響。在上述因素影響下，唐代女性教育在對(duì)象、內(nèi)容和價(jià)值取向等方面都呈現(xiàn)出明顯的變化。本文擬從上述三個(gè)方面論述唐代女性教育的演變，揭示唐代社會(huì)變革對(duì)女性教育的影響。

一、從貴族到平民：唐代女性教育對(duì)象的變化

受士族衰亡、官僚制興起、科舉制普及、儒學(xué)復(fù)興等因素的影響，唐代教育不再是少數(shù)人的特權(quán)，教育重心呈現(xiàn)下移的態(tài)勢(shì)。與之相對(duì)應(yīng)，女子教育的對(duì)象出現(xiàn)了由只局限于社會(huì)上層到開始向社會(huì)中下層普及的趨勢(shì)。

唐代是中國(guó)古代文化由“門閥（貴族）向士庶（全社會(huì)）普及”的時(shí)期，［4］在唐代前期之前以世襲為特征的選官制度背景下，只有少數(shù)家族的少數(shù)人可以接受教育。傳統(tǒng)的“貴族”（士族）“其初并不專用其先代之高官厚祿為其惟一之表征，而實(shí)以家學(xué)及禮法等標(biāo)異于其他諸姓”。［8］（P71）科舉制度的創(chuàng)立和發(fā)展促使唐代教育逐漸打破了性別和等級(jí)限制，“原為貴族士大夫所獨(dú)享之文化普及到社會(huì)各階層”。［9］（P243）“唐代的鄉(xiāng)里村學(xué)對(duì)于教育的普及和提高庶民文化素質(zhì)起到了不可替代的作用?！保?0］雖然鄉(xiāng)學(xué)古已有之，但統(tǒng)治者明文規(guī)定設(shè)置鄉(xiāng)學(xué)則是始于唐初。唐高祖于武德七年詔曰:“詔諸州縣及鄉(xiāng)，并令置學(xué)”；［11］（P916）唐玄宗兩次頒布有關(guān)鄉(xiāng)學(xué)的詔書，開元二十六年詔曰：“天下州縣，每一鄉(xiāng)之內(nèi)，里別各置一學(xué)，仍擇師資，令其教授”，［11］（P209）天寶三年再次頒布詔書，要求“鄉(xiāng)學(xué)之中，倍增教授，郡縣官長(zhǎng)，明申勸課?！保?2］（P3150）作為朝廷大力倡導(dǎo)的結(jié)果，“唐玄宗朝及以后的時(shí)期所見鄉(xiāng)里村學(xué)的數(shù)量明顯多于此前”，［10］鄉(xiāng)村學(xué)校在“唐后期比前期更為普及”。［6］另外私塾教育和家學(xué)也逐漸興起，“尤其在開元天寶之際，私塾的數(shù)量和質(zhì)量都很有優(yōu)勢(shì)”。［13］作為平民教育主要教材的蒙童讀物也逐漸興盛起來，識(shí)字類教材主要有《千字文》、《開蒙要訓(xùn)》、《俗務(wù)要名林》等，它們語言四字一句，內(nèi)容多為常用俗語俗字，適合平民識(shí)字之用。家訓(xùn)類教材主要有《太公家教》、《武王家教》、《辯才家教》、《崔氏夫人訓(xùn)女文》、《新集嚴(yán)父教》等，內(nèi)容多為日常生活之為人處世、待人接物等倫理道德規(guī)范，并以淺顯易懂的語句甚至俗言諺語表達(dá)。尤其是《太公家教》，“為唐末五代時(shí)蒙童課本，曾普遍流行一時(shí)”。［14］（PP279-281）隨之而來的是唐代中后期平民文化水平的不斷提高，“父教其子，兄教其弟”的家庭教育方式亦逐漸興盛，平民讀書“浸已成風(fēng)”，形成了“五尺童子，恥不言文墨”的社會(huì)風(fēng)氣。［15］（P358）白居易在《與元九書》詩(shī)中所稱：“自長(zhǎng)安抵江西三四千里，凡鄉(xiāng)校、佛寺、逆旅、行舟之中，往往有題仆詩(shī)者”，［16］（P963）可看作唐代中后期平民教育普及之見證。

唐代教育的“社會(huì)性之普及與傳播又可分為由貴族到平民與由男性到女性兩方向”，［9］（P243）在科舉制下教育逐漸普及的大背景下，女性受教育的機(jī)會(huì)也大大增多。唐代或有興辦女學(xué)之事，據(jù)《東西女學(xué)洞記》記載，長(zhǎng)安富平縣有東西兩女學(xué)洞，人們常常聽到東女學(xué)洞中傳出“讀書之聲”，西女學(xué)洞中則“有道經(jīng)數(shù)萬卷，皆置于柏木床之上。有一石人俯首憑案而坐，形如生人”。［12］（P9726）當(dāng)然，家庭教育是唐代女性教育的主要形式，隨著家教、女學(xué)等教育方式的不斷發(fā)展，唐代女子的文化水平逐漸提高，在科舉制的刺激下，母訓(xùn)文化逐漸興起，“中唐以后的墓志常常以大量篇幅描寫母親對(duì)兒子們的學(xué)業(yè)的親自輔導(dǎo)，以及對(duì)他們進(jìn)士及第的向往和追求”，［17］（PP279-280）這種母親對(duì)兒子親執(zhí)詩(shī)書“點(diǎn)句以教之”［18］（P2353）的教授當(dāng)可反映出當(dāng)時(shí)女性多有一定文化素養(yǎng)。與此同時(shí)，唐代女性受教育者的范圍亦有所擴(kuò)大，不僅包括了后妃、公主、女官、宮女、官宦婦女等上層女子，亦包括平民女子、奴婢和妓女。白居易在從長(zhǎng)安到江西三四千里的旅途中，所見包括女性在內(nèi)的各色人等中皆有能詠其詩(shī)者，“士庶、僧徒、孀婦、處女之口，每有詠仆詩(shī)者”，并且，這已成為一種社會(huì)風(fēng)氣，“今時(shí)俗所重，正在此耳”。［16］（P963）

唐代女性教育漸趨普及的另一個(gè)表現(xiàn)是女教書籍的作者和面向?qū)ο蟮淖兓?。唐代之前，史書著錄的女教?xùn)誡類著述只有寥寥六本，而至唐代突然繁盛，“凡女訓(xùn)十七家，二十四部，三百八十四卷?！保?9］（P1486）唐代前期雖也有一些女教書籍問世，但其作者基本上為社會(huì)上層女性，“內(nèi)容主要針對(duì)上層社會(huì)與士人家族的女性”，且書籍內(nèi)容“側(cè)重義理闡釋，文字也很艱深”，對(duì)中下層女性影響不大。［20］（PP149-151）唐代中后期，隨著儒學(xué)的復(fù)興，儒家禮教為統(tǒng)治者所提倡，但儒家禮教對(duì)女性的行為規(guī)范并沒有特別細(xì)的規(guī)定，“統(tǒng)治階級(jí)在很大程度上要通過編印教材讀本來規(guī)范女子教育的內(nèi)容，控制、把握女子教育的性質(zhì)和導(dǎo)向”，［21］（P255）“將大而泛的儒家禮教思想具體內(nèi)化到女性心理以及日常行為中”，［22］《女論語》正是這一時(shí)代背景的產(chǎn)物?！杜撜Z》的作者宋若莘、宋若昭姐妹出身于民間下層儒士之家，于儒學(xué)開始復(fù)興的德宗朝入宮任女學(xué)士、尚宮。受作者所處時(shí)代背景、家庭出身及生活經(jīng)歷的影響，《女論語》語言四字一句，淺顯易懂，內(nèi)容多為平民女性處理日常生活與人際關(guān)系的禮儀規(guī)范，適用于對(duì)沒有很高文化的民間女子、尤其是幼女進(jìn)行啟蒙教育?！杜撜Z》雖非女教開山之作，但具有開創(chuàng)性——首開平民化通俗女教著述之端，顯示出“中古以后女子禮教逐漸平民化的端倪”，對(duì)

后世女教產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。［20］（PP149-151）除《女論語》外，“廣為流傳的《崔氏夫人訓(xùn)女文》更被視為社會(huì)基層女訓(xùn)，亦可看成是中唐女教擴(kuò)展到社會(huì)平民之明證”。［22］

二、從重文化到重婦德：唐代女性教育內(nèi)容的變化

唐代前期到中后期，女性教育的內(nèi)容發(fā)生了較為明顯的變化，其主要表現(xiàn)是女性教育的內(nèi)容不斷窄化：前期涉及傳統(tǒng)教育各個(gè)方面，顯現(xiàn)出對(duì)女子文化素質(zhì)的重視，中后期則窄化為以綱常禮教為主要特征的婦德教育。

唐代前期，女性在家庭中享有與同輩男性子孫同樣的受教育權(quán)：“婦人亦要讀書解文字，知今古情狀”，［12］（P3195）“讀書被看作是與女工同等重要的事，成為閨門女子的必修課。貴婦、閨秀常以讀書為樂，并相互崇尚”，［23］（P83）女子教育的內(nèi)容也相對(duì)廣泛，其中“詩(shī)、禮、論語、詩(shī)經(jīng)，此最為要也”。［12］（P3195）“素閑《詩(shī)》《禮》”、“敦《詩(shī)》閱《禮》”成為女性墓志中的常用語。如崔氏“善筆札讀書，通古今”；［24］（P217）陳惠明“雅好史漢詩(shī)禮，略通大義”；［18］（P1583）薛履恒“讀書通古今”；［25］（PP853-854）公孫氏“博覽經(jīng)史”且“好讀漢書”；［18］（P648）瑯琊王氏“風(fēng)度柔婉，達(dá)于禮，明于詩(shī)，節(jié)文繡于身，指珍□于手，貽□□代，配美前古”；［24］（P648）鄭氏“尤精魯宣父之經(jīng)誥，善衛(wèi)夫人之華翰，明左氏之傳，貫遷固之書，下及諸史，無不該覽”。［18］（P2348）此類事例在筆記小說中亦有記載：裴玄靜“幼而聰慧，母教以詩(shī)書，皆誦之不忘”；［26］（P433）韋蒙妻許氏“熟《詩(shī)》、《禮》二經(jīng)，……唯一女，年十二歲，甚聰慧，已能記《易》及《詩(shī)》”；［26］（P431）關(guān)圖妹“甚聰慧，文學(xué)書札，周不動(dòng)人”，后來嫁給常修，“關(guān)氏乃與修讀書”。［26］（P2134）李元恭非常重視外孫女崔氏的教育，曾經(jīng)“引一老人授崔經(jīng)史，前后三載，頗通諸家大義。又引一人教之書，涉一載，又以工書著稱”。［26］（P3672）

在廣泛閱讀經(jīng)史的基礎(chǔ)上，唐代女子多能吟詩(shī)屬文，“從唐人的著作和碑志中記載的貴族女性來看，差不多都是自幼習(xí)詩(shī)，稍長(zhǎng)開始著文”。［23］（P83）如宇文氏“工五言七言詩(shī)，詞皆雅正”；［12］（P10731）鄭氏“落紙成文，諸兄慚其筆硯”；［25］（P660）隴西李鵠“酷好經(jīng)史詩(shī)筆，雖眠食亦間諷誦”；［25］（P1018）陳郡謝氏“雅好詩(shī)書，九歲善屬文”。［27］（P396）并且，在唐代教育重心下移的背景下，平民女子接受詩(shī)文教育、并能作詩(shī)為文者也較為普遍。張生妻“幼學(xué)詩(shī)書，甚有篇詠”；［26］（P2250）牛應(yīng)貞“試令開卷，則已精熟矣。著文章百余首?！保?6］（P2135）甚至有七歲能作詩(shī)之女子：武后召見，令賦送兄詩(shī)，應(yīng)聲而就，詩(shī)云：“別路云初起，離亭葉正稀。所嗟人異雁，不作一行飛！?！保?8］（P8983）貞觀九年，申屠澄赴官途中宿于茅舍，見“有老父、嫗及處女環(huán)火而坐。其女年方十四五，……澄始欲探其所見能，乃舉令以觀其意?！卧唬骸畢拝捯癸?，不醉無歸?！枉呶⑿υ唬骸焐绱?，歸亦何往哉?！砣谎仓僚畯?fù)令曰：‘風(fēng)雨如晦，雞鳴不已?！保?6］（P3467）甚至平民夫妻間的日常生活也充滿了吟詩(shī)寫作的情趣，一位婦人看到鄰家夫妻相互諧和，“夫自外歸，見婦吹火，乃贈(zèng)詩(shī)曰：‘吹火朱唇動(dòng)，添薪玉腕斜。遙看煙里面，大似霧中花’”，十分羨慕，待丈夫歸來，對(duì)其曰：“每見鄰人夫婦，極甚多情，適來夫見婦吹火，作詩(shī)詠之，君豈不能學(xué)也。”［26］（P1952）從中可見唐代前期下層女子吟詩(shī)寫作之普遍，教育內(nèi)容之廣泛。

唐代中后期，隨著儒學(xué)的復(fù)興，詩(shī)詞歌賦等文化教育在女子教育內(nèi)容中所占份額明顯減少，綱常禮教等傳統(tǒng)婦德教育則越來越受到重視，人們開始認(rèn)為“為婦之道，不可不知書。倘更作詩(shī)，反似嫗妾耳”。［26］（P3487）孟昌期之妻孫氏善為詩(shī)，但卻“一旦并焚其集，以為才思非婦人之事，自是專以婦道內(nèi)治”。［26］（P2137）李商隱甚至不主張女子讀書識(shí)字，特別不贊同女子習(xí)詩(shī)，認(rèn)為女子習(xí)詩(shī)容易亂了性情，有損婦德，“婦女解詩(shī)則犯物議”，“婦人識(shí)字即亂情，尤不可作詩(shī)，詩(shī)思不出二百里”。［29］（P751）與此同時(shí)，加強(qiáng)了言行舉止、為婦之道、綱常禮教等傳統(tǒng)女教的內(nèi)容。李商隱在《義山雜纂》中將“教女”之事歸納為“習(xí)女工，議論酒食，溫良恭儉，修飾容儀，學(xué)書學(xué)算，小心軟語，閨房貞潔，不唱詞曲，聞事不傳，善事尊長(zhǎng)”十條，基本局限于“婦德”、“婦容”、“婦言”、“婦工”四個(gè)主要內(nèi)容?！杜撜Z》開篇即強(qiáng)調(diào)：“凡為女子，先學(xué)立身；立身之法，惟務(wù)清貞，清則身潔，貞則身榮”，［30］（P47552）對(duì)女子的言行舉止作了詳細(xì)規(guī)定，表現(xiàn)了儒家綱常禮教對(duì)女子“貞節(jié)柔順”等的特別注重。敦煌相關(guān)史料所彰示的女教內(nèi)容，也大多著重于對(duì)女子的禮法教育。如“兒家本是，累代簪纓，父兄皆是，佐國(guó)良臣。幼年生于閨閣，洞房深。訓(xùn)習(xí)禮儀足，三從四德，針指分明”；［31］（P41）“女郎使聞周氏教，兒還教念百家詩(shī)”；“男須文墨兼仁義，女要裁縫及管弦”；“為女身，更不異，最先須且教針指，呈線呈針斗意長(zhǎng)，對(duì)雞對(duì)鳳夸心智?！保?2］（P975）民歌中也有“兒小教讀書，女小教針補(bǔ)”的說法。敦煌寫本《崔氏夫人訓(xùn)女文》所言內(nèi)容亦皆為訓(xùn)誨女兒出嫁后的言行舉止及為婦之道：“教汝前頭行婦禮，但依吾語莫相違?！Z三思然后出，第一少語莫多言。路上逢人須斂手，尊卑回避莫湯前。外言莫向家中說，家語莫向外人傳。姑嫜共語低聲應(yīng)，小郎共語亦如然。早朝堂上起居了，諸房叔伯并通傳。妯娌相看若魚水，男女彼此共恩憐。上和下睦同欽敬，莫作二意有庸偏。夫婿醉來含笑問，迎前扶侍送安眠。莫向人前相罵辱，醒后定是不和顏。若能一一依吾語，何得翁婆不愛憐？”［33］（PP18-19）這種變化也體現(xiàn)于墓志中，如果將唐代前期與中后期的女性墓志作一對(duì)比會(huì)發(fā)現(xiàn)，前期雖也會(huì)贊美上述婦德，但更多只是一些泛泛套語，而中后期則已將這些婦德具體化。［22］雖然墓志文字多虛夸，“大凡為文為志，紀(jì)述淑美，莫不盛揚(yáng)平昔之事”，［18］（P2388）但其中反映的觀念對(duì)現(xiàn)實(shí)應(yīng)會(huì)產(chǎn)生相當(dāng)強(qiáng)的束縛力，亦應(yīng)能反映出該時(shí)期女子教育內(nèi)容的變化。

三、從“孝敬父家”到“貞順夫家”：唐代女性教育價(jià)值取向的變化

唐代女性教育的實(shí)施途徑除家庭教育外還包括社會(huì)教化。“朝廷的旌表、禮遇，官府的崇重、撫恤，文人的頌揚(yáng)，鄉(xiāng)里的推崇，構(gòu)成了社會(huì)的大環(huán)境氛圍，為婦女樹立了道德表率，……這種社會(huì)教化與家庭教育一起，對(duì)于倡導(dǎo)婦德、教育婦女起了重要作用?！保?4］史書、文學(xué)作品、社會(huì)輿論等所宣傳的“貞節(jié)烈女的典范事跡，是有別于說教手段的一種身教方式，反映了當(dāng)時(shí)國(guó)家對(duì)女子自身守節(jié)明志的期許和提倡，……如果說日常家庭教育要使婦女知曉一般道德禮法的話，那么這種旌表、褒獎(jiǎng)便是為婦女樹立起了更高的道德標(biāo)桿，以作為示范”，［35］（P26）這種教化在很大程度上對(duì)女性施加的是一種價(jià)值引導(dǎo)，縱觀全部唐史可以發(fā)現(xiàn)女性教育的價(jià)值取向經(jīng)歷了從“孝敬父家”到“貞順夫家”的變化。

古人謂“女在室，以父為天；出嫁，以夫?yàn)樘臁?，“在家從父，出嫁從夫，夫死從子”，女性最基本的行為?guī)范原則就是“從人”，此亦是唐代女子社會(huì)教化的核心內(nèi)容，《舊唐書·列女傳》云：“女子稟陰柔之質(zhì)，有從人之義?！保?1］（P5138）《新唐書·列女傳》更是直言其寫作目的：“女子之行，于親也孝，婦也節(jié)，母也義而慈，止矣?！癫色@尤顯行者著之篇，以緒正父父、子子、夫夫、婦婦之懿云?！保?9］（P5816）結(jié)婚之日是女子附屬關(guān)系改變的時(shí)間節(jié)點(diǎn)：婚前她是父權(quán)的依附者，婚后變?yōu)榉驒?quán)的依附者，此即謂“移天”。由于“天無二日，土無二王，國(guó)無二君，家無二尊”，［11］（PP1026-1027）女子出嫁后必須減少與父家的聯(lián)系，以確?！耙苑?yàn)樘臁?。但是，不同歷史時(shí)期“父家”和“夫家”在女子婚后生活中所居地位有所不同，這種差異一定程度上反映出社會(huì)倫理道德規(guī)范的變化，社會(huì)道德教化中相關(guān)事跡的選擇也體現(xiàn)出社會(huì)教化對(duì)教育價(jià)值取向的引導(dǎo)。王楠在《唐代女性在家族中地位的變遷——從父權(quán)到夫權(quán)轉(zhuǎn)變的考察》一文中將唐代分為前期（唐初至天寶）、中后期（代宗至宣宗）和晚唐及五代三個(gè)時(shí)段，對(duì)《舊唐書·列女傳》和《新唐書·列女傳》中傳主被表彰類型的人數(shù)和比例分布進(jìn)行數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)分析發(fā)現(xiàn)，從唐初至天寶年間，所記“孝敬父家”的人數(shù)和比例均遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過“孝敬舅姑”、“夫死不改嫁”、“抗暴守節(jié)”等類型的數(shù)字比例。唐代中后期，“孝敬父家”的事例比前期明顯下降，“抗暴守節(jié)”事例成為比例最大的類型，“節(jié)烈”觀念開始被重視。唐末五代，“夫死不改嫁”、“抗暴守節(jié)”列女?dāng)?shù)均為“孝敬父家”事例的三倍。這一變化說明唐代社會(huì)倫理道德規(guī)范“前期看重的是女性對(duì)父家的孝道，而在中后期尤其是晚唐則以為夫恪守貞操為主要內(nèi)容”，唐后期尤其是晚唐，多元地表現(xiàn)女性各方面才能的價(jià)值取向已被化約成與“守節(jié)”有關(guān)的幾項(xiàng)，針對(duì)女性的倫理道德評(píng)判已從父家為中心開始轉(zhuǎn)向以夫家為中心的規(guī)范。［5］

唐代前期的史料記載中有許多女性在當(dāng)侍養(yǎng)本家父母的孝道與對(duì)夫家的妻道（對(duì)丈夫）、婦儀（對(duì)舅姑）、母德（對(duì)兒女）相抵觸時(shí)，選擇忠誠(chéng)父權(quán)、輕置夫權(quán)。如有的女子為了守孝而解除婚約：鄭孝女“父神佐，為官兵，戰(zhàn)死慶州。時(shí)母已亡，又無兄弟，女時(shí)年二十四，即翦發(fā)毀服，身護(hù)喪還鄉(xiāng)里，與母合葬?！酰S適牙兵李玄慶，至是，謝不嫁。”［19］（P5829）有的女子則為了侍父疾而離婚：劉寂妻夏侯碎金“已生二女矣，求與劉絕，歸侍父疾”，并因其行得到朝廷旌表賞賜，“詔賜物二十段、粟十石，表異門閭”。［19］（P5819）另有李孝女“聞父亡，欲間道奔喪，一子不忍去，割一乳留以行”。［19］（P5826）此類因父喪而“哀毀逾禮”的事例在唐代前期的墓志中亦有記述，如盧文構(gòu)夫人“丁內(nèi)憂，水漿不入于口者經(jīng)乎七日”；［18］（P3）公孫氏“□月十七，遂丁荼蓼，卒奉兇□，□□后蘇，動(dòng)以禮經(jīng)，才不滅性。每一□慟，但得勝□，醴酪不嘗，鬢發(fā)略素”。［18］（P648）與此同時(shí)，社會(huì)對(duì)《禮記·郊特牲》所提倡的“壹與之齊，終身不改，故夫死不嫁”儒學(xué)思想的尊崇則仍停留在理想道德層面，法律并不禁止寡婦再嫁，父家長(zhǎng)輩有主持女子再嫁的權(quán)力：“婦人夫喪服除，誓心守志，唯祖父母父母，得奪而強(qiáng)嫁之。”［36］（P299）在一定時(shí)期內(nèi)朝廷還對(duì)婦女改嫁持鼓勵(lì)態(tài)度，太宗詔書規(guī)定：“男年二十，女年十五以上，及妻喪達(dá)制之后，孀居服紀(jì)已除，并須申以媒媾，令其好合?！保?7］（P1527）在現(xiàn)實(shí)生活中，倡導(dǎo)貞順的夫權(quán)亦處于相對(duì)劣勢(shì)，如《隋侯君妻劉夫人墓志》中對(duì)劉夫人守節(jié)不嫁的描述為“守節(jié)孀居，強(qiáng)逾數(shù)紀(jì)，……親戚訝乎清貞，鄉(xiāng)黨嗟乎皎潔”，［18］（P59）其中的驚異語氣表明守志貞節(jié)并不是當(dāng)時(shí)的主流觀念。

唐代中后期，隨著儒學(xué)的復(fù)興，教育開始加強(qiáng)對(duì)出嫁女子敬順夫家、嚴(yán)守貞節(jié)等價(jià)值取向的引導(dǎo)。宣宗下詔規(guī)定：“自今以后，先降嫁公主縣主，如有兒女者，并不得再請(qǐng)從人?！保?7］（P74）在唐代后期的史料記載中，無一位公主再嫁，貞操成為女子最重要的德行：辛氏之夫?yàn)楸I賊所殺，辛氏為替夫報(bào)仇而嫁給盜賊，有人以“失貞行之節(jié)”將其告到官府，主審官認(rèn)為：“嫁則義絕，雖報(bào)奚為。……茍失節(jié)于未亡，雖復(fù)仇而何有。夫仇不報(bào)，未足為非，婦道有虧，誠(chéng)宜自恥?！保?2］（P6858）文人名士競(jìng)相以詩(shī)文歌詠、贊頌貞婦、列女的品行，如孟郊《列女操》云：“貞婦貴徇夫，舍生亦如此?！鄙壑]《貞女墓》曰:“生持節(jié)操心，死作堅(jiān)貞鬼。”白居易亦在《蜀路石婦》中刻畫了一位貞、孝兩全的下層?jì)D女：“道傍一石婦，無記復(fù)無銘。傳是此鄉(xiāng)女，為婦孝且貞。十五嫁邑人，十六夫征行。夫行二十載，婦獨(dú)守孤煢。其夫有父母，老病不安寧。其婦執(zhí)婦道，一一如禮經(jīng)。晨昏問起居，恭順發(fā)心誠(chéng)。藥餌自調(diào)節(jié)，膳羞必甘馨。夫行竟不歸，婦德轉(zhuǎn)光明。”［28］（P4660）詩(shī)中所倡導(dǎo)之“孝”是對(duì)舅姑柔順恭敬、伺候贍養(yǎng)；“貞”則指對(duì)丈夫絕對(duì)忠誠(chéng)，并且詩(shī)中明確說明了立此石像的目的乃是教育眾人，“至今為婦者，見此孝心生”，［28］（P4660）可見當(dāng)時(shí)對(duì)女子貞順夫家的倡導(dǎo)和重視。與此同時(shí)，女性教育中減少了孝悌父家的內(nèi)容。崔氏女在正月歸寧，其父拒絕她進(jìn)家門，原因是“爾有家，而姑在堂，婦當(dāng)治酒食，且以待賓客”。［19］（P4872）西平王之女崔氏婦為父親做壽，舅姑“小不安適”，王怒曰：“我不幸有此女，大奇事。汝為人婦，豈有阿家體候不安，不檢校湯藥，而與父作生日，吾有此女，何用作生日？”并親自前往姻親家中“問疾”、“謝罪”。［38］（P17）這一時(shí)期的墓志中也有許多對(duì)女子敬侍舅姑的描述：韓氏在婚后的十二年間“每晨昏就舅姑之堂，盥嗽箕帚，手執(zhí)躬奉”；［18］（P1890）金氏“謹(jǐn)侍舅姑，謙恭娣姒，肅□閨壺，舉宗為嘉”；［18］（P2366）蔣氏“性仁溫孝，能奉舅姑，……姑常謂之曰：蔣氏新婦解吾意，每所動(dòng)用，皆合吾心”。［12］（P10704）

在這種重守節(jié)、敬夫家輿論的引導(dǎo)下，社會(huì)上出現(xiàn)了一批貞節(jié)烈女：“廣德公主，下嫁于琮?！秊辄S巢所害，主泣曰：‘今日誼不獨(dú)存，賊宜殺我！’巢不許，乃縊室中”；［19］（P3672）“竇伯女、仲女，京兆奉天人。永泰中，遇賊行剽，二女自匿山谷，賊跡而得之，將逼以私。行臨大谷，伯曰：“我豈受污於賊！”乃自投下，賊大駭。俄而仲亦躍而墜”。［19］（P5823）“滄州弓高鄧廉妻李氏女，嫁未周年而廉卒，李年十八，守志。設(shè)靈幾，每日三上食臨哭，布衣蔬食六七年。”［26］（P2129）由此可見在唐代中后期敬侍夫家、“不事二夫”已成為女子教育中的最高價(jià)值。

四、結(jié)語

綜上所述，唐代是中國(guó)古代一個(gè)重要的社會(huì)變革期，社會(huì)發(fā)展各方面都呈現(xiàn)出明顯的變革趨勢(shì)，這種變革亦體現(xiàn)在女性教育方面。本文從教育的對(duì)象、內(nèi)容和價(jià)值取向三個(gè)方面對(duì)唐代女性教育的演變進(jìn)行了論述。唐代女性教育的對(duì)象的變化主要表現(xiàn)為受教育者由社會(huì)上層逐漸向中下層普及；教育內(nèi)容呈現(xiàn)出不斷窄化的趨勢(shì)，前期涉及傳統(tǒng)教育各個(gè)方面，顯現(xiàn)出對(duì)女子文化素質(zhì)的重視，中后期則窄化為以綱常禮教為主要特征的婦德教育；價(jià)值取向則體現(xiàn)為側(cè)重點(diǎn)從“孝敬父家”到“貞順夫家”的變化。唐代女性教育變革是唐宋變革乃至整個(gè)中國(guó)古代社會(huì)變革的重要表現(xiàn)之一，其意義不僅局限于唐代，甚至對(duì)整個(gè)中古后期的女性生活都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響：教育對(duì)象的變化使此前貴族階層獨(dú)享的文化普及至社會(huì)各階層，平民女性的知識(shí)水準(zhǔn)不斷提高，為女子禮教的平民化創(chuàng)造了條件，亦對(duì)宋代以后“平民”社會(huì)文化的構(gòu)建產(chǎn)生了一定影響；教育內(nèi)容的不斷窄化可謂后世“女子無才便是德”觀念之先聲，使“三綱五常”等儒家綱常禮教逐漸成為束縛女性生活的精神和行為枷鎖；教育價(jià)值取向的變化則使“夫權(quán)”取代“父權(quán)”成為女性生活中的主要支配力量，由于“相對(duì)于夫家，本家多少是自我的一部分”，［39］（P152）這種變化一定程度上標(biāo)志著女性家庭地位的不斷降低，與“夫權(quán)”相關(guān)聯(lián)的女性貞節(jié)越來越受到世人重視，甚至出現(xiàn)了“餓死事極小，失節(jié)事極大”的極端言論。中國(guó)古代后期女性生活的諸多特征和觀念的產(chǎn)生與唐代女性教育的變革有著一定程度的淵源和聯(lián)系，亦是唐代女性教育變革對(duì)后世影響的重要體現(xiàn)。

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責(zé)任編輯：繪山

Women's Education in the Period of Social Reforms in Tang Dynasty

SUN Yu-rong
（Ethnic Culture Research Center at Lincang Teachers'College，Lincang 677000，Yunnan Province，China）

Tang Dynasty；women's education；social reforms；value orientations

Women's education changed its purpose，content and value orientations significantly from the earlier to the later period of Tang Dynasty.Changes in purpose were reflected in the spread of education from upper to middle and lower classes of women，while the content of education changed from earlier broader learning emphasizing artistic skills and knowledge to latter narrower focus on women's virtue and related rules of rites.Further changes occurred in the value orientations from the previous emphasis on filial piety to women's fathers to that to their husbands.

K242

A

1004-2563（2015）01-0041-07

孫玉榮（1981-），女，臨滄師范高等?？茖W(xué)校民族文化研究中心副教授。研究方向：中國(guó)性別史、社會(huì)史。

本文為云南省教育廳科學(xué)研究基金一般項(xiàng)目“唐代社會(huì)變革對(duì)女性的影響問題研究”（項(xiàng)目編號(hào)：2012Y276）、臨滄師范高等?？茖W(xué)校校級(jí)科研課題“唐代社會(huì)變革時(shí)期的女性問題研究”（項(xiàng)目編號(hào)：LCSZW2012001）的成果。