路云亭

(上海體育學(xué)院 體育新聞傳播與外語(yǔ)學(xué)院 ，上海200438)

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義和團(tuán)首領(lǐng)的戲衣

路云亭

(上海體育學(xué)院 體育新聞傳播與外語(yǔ)學(xué)院 ，上海200438)

[摘要]早期義和團(tuán)的首領(lǐng)多為流民、出家人、巫師和江湖藝人，這些人本身有表演潛質(zhì)或程度不等地受到過(guò)表演訓(xùn)練，具有在公共空間施展表演才能的本領(lǐng)，其中很多首領(lǐng)為戲迷。戲衣具有劃分行當(dāng)?shù)慕巧ㄎ缓蜕矸輾w屬意味，流播于社會(huì)則兼具象征性和符號(hào)性社會(huì)功能，還有公共空間內(nèi)特殊的儀式性功用，尤其是武戲的戲衣，對(duì)以尚武為天職的團(tuán)民及其領(lǐng)袖來(lái)說(shuō)，無(wú)疑是超凡武力的寄托物。義和團(tuán)的法衣、旗幟同樣具有模仿戲曲旗號(hào)、服飾的傾向。武戲戲衣對(duì)義和團(tuán)民眾的尚武行為及其首領(lǐng)的權(quán)力幻想產(chǎn)生過(guò)影響力。

[關(guān)鍵詞]團(tuán)首；武戲；戲衣；權(quán)力儀式

戲曲對(duì)義和團(tuán)有多元的影響力，義和團(tuán)文化的草根性和江湖化特征決定了團(tuán)眾首領(lǐng)出身的非士紳化傾向。首領(lǐng)中出身于流民者居多，其中以江湖藝人、出家人和地方巫師為最活躍。團(tuán)眾及首領(lǐng)中不乏戲迷。戲曲的砌末行頭、戲腔戲調(diào)營(yíng)造出戲曲世界所追求的間離化的效果，這種由間離化效應(yīng)創(chuàng)造出的陌生化的空間氛圍在特殊的場(chǎng)域就會(huì)釀造成反常態(tài)的社會(huì)能量。戲衣的泛舞臺(tái)元素參與了營(yíng)構(gòu)戲曲間離化效果的過(guò)程。于是，在崇尚巫術(shù)的民間社會(huì)里，戲曲以其有聲、相異趣的特殊時(shí)空留滯特質(zhì)，成為一定社會(huì)蠱惑力的來(lái)源。義和團(tuán)作為民間觀劇團(tuán)眾，自然要受到影響，尤其是戲衣特殊的象征性、符號(hào)性和儀式性功能，迫使戲曲演出傳播出特定的文化觀念，并借以轉(zhuǎn)化成巫術(shù)權(quán)威的構(gòu)件，影響了包括義和團(tuán)首領(lǐng)在內(nèi)的眾多團(tuán)民的精神世界。

多種文獻(xiàn)記載，義和團(tuán)的服飾和戲衣類似。支碧湖《續(xù)義和團(tuán)源流考》記錄了義和團(tuán)員的穿著打扮：“予所見(jiàn)者，僅乾、坎、兌三門(mén)。乾坎拳首，皆僭用章服，乘綠輿；其徒則黃紅其巾以抹首。惟兌門(mén)服，雜優(yōu)伶，其首長(zhǎng)衣執(zhí)塵尾，衣尚黑依次小結(jié)束，戴英雄帽，如劇中所扮演黃天霸者?！盵1]義和團(tuán)在未進(jìn)入京津以前，各地義和團(tuán)團(tuán)員的服飾不盡相同。入京津后，得到清廷的財(cái)政支持，義和團(tuán)的服飾始趨于統(tǒng)一。“匪中分為乾坎二門(mén)。乾門(mén)者色尚黃，頭包黃巾，以花布為裹，腰束黃帶，左右足脛亦各系指許闊黃帶一；坎門(mén)者色尚紅，頭包紅巾，腰束紅帶，左右足脛亦各系指許闊紅帶一?！盵2]此類裝束已與戲劇舞臺(tái)上武生之打扮類似?！懊繄F(tuán)多則數(shù)百人，少則百余人。其壇主之富厚者，更為其黨掣?jìng)湟侣牡睹?，裝束一如劇中之武生。”[3]李伯元的《庚子國(guó)變彈詞》曾說(shuō)到北京城里義和團(tuán)的服飾狀況?！白詮亩Ｏ槁暑I(lǐng)拳匪進(jìn)城之后，一時(shí)大街小巷，全是拳民，風(fēng)聲所至，四方來(lái)附者，一天總有三四千人，輦轂之下，愈聚愈多。每團(tuán)必有壇主一人，其壇主之有錢(qián)者，更為黨羽制備衣履刀矛，那打扮賽如戲上唱小生的一般，手持木棍，招搖過(guò)市，美其名曰‘二郎神棍’?！盵4]

義和團(tuán)的許多首領(lǐng)都有過(guò)穿戲衣打仗的閱歷，戲曲不僅成了他們的日常生活的組成部分，還具有戰(zhàn)爭(zhēng)學(xué)的內(nèi)容。1958年的調(diào)查材料記載：“劉士端組織的是金鐘罩，也叫大刀會(huì)。那年天旱，麥沒(méi)收好，人心慌慌，饑餓所迫，激起民憤，魯西南幾個(gè)縣在大刀會(huì)旗號(hào)下動(dòng)起來(lái)了，聚集在安陵堆一帶，聲勢(shì)浩大。劉穿著戲衣，騎馬拿刀，自稱皇帝，穿黃衣、坐轎。結(jié)果麥后下雨，群眾分散回家種豆子去了。當(dāng)?shù)厝罕娏鱾髦@樣的歌謠：‘安陵崮堆拉大旗，淋散了?！盵5]劉士端一類人僭越稱王之舉，則是受到戲曲情節(jié)和服飾影響的結(jié)果，戲曲啟發(fā)了民眾對(duì)鄉(xiāng)土秘密宗教神權(quán)向往情緒，從而刺激出反常態(tài)的叛逆行為。馬克斯·韋伯曾經(jīng)論述過(guò)領(lǐng)袖人物的所謂“魅力”。“魅力在其最高的表現(xiàn)中，從根本突破規(guī)則和傳統(tǒng)，干脆推翻所有神圣的概念。它不是讓人孝敬歷來(lái)就習(xí)以為常的、因此是神圣的東西，而是強(qiáng)制服從，還未曾存在過(guò)的，當(dāng)然是歷史的特別具有‘創(chuàng)造性的’革命力量?！盵6]劉士端等人身為山東義和團(tuán)時(shí)期的團(tuán)眾領(lǐng)袖，其人格感召力具有先天的非正統(tǒng)特性，于是，新崛起的權(quán)威要想突破這種權(quán)威空缺的尷尬，必然要借助符號(hào)化神授力量以建立權(quán)威?？谑鰵v史有義和團(tuán)首領(lǐng)穿戲衣聚眾的陳述。

馬良集東龐家林有個(gè)龐三杰，家里當(dāng)時(shí)有兩三頃土地，這一帶老百姓公舉他為首領(lǐng)，都服他管，他是金鐘罩(大刀會(huì))的頭子。在我十八歲時(shí)，大刀會(huì)就從西向東、從東往西的路過(guò)此地好幾次。從那時(shí)起他們就打洋學(xué)。打陳河灘洋學(xué)(楊樓公社東，蔡堂公社西北六里)時(shí)，曾將我的姑爺(教民)綁起來(lái)，抬到龐家林去，后來(lái)用四、五兩大煙贖回來(lái)。龐三杰穿上了朱楊樓老經(jīng)丞的戲衣，從朱麻子村東頭路過(guò)時(shí)，問(wèn)這個(gè)莊有沒(méi)有在教的親戚，他們毀掉一切在教的教民所供奉的神像、對(duì)聯(lián)之類的東西，但卻不毀不在教的人。[7]27

郝莊于懷志回憶：“于清水在光緒二十四年夏天開(kāi)始學(xué)神拳，與俺莊一個(gè)抗活的常老三(杜郎口人)一起學(xué)。光緒二十五年秋第一次打洋樓張莊，有荏平的徐大香(大師兄)、于清水(二師兄)、羅營(yíng)的一個(gè)人是三師兄，他們?nèi)齻€(gè)領(lǐng)著打洋樓張莊。徐大香騎著白馬，穿白衣服，拄雙拐(他附孫臏的體)。于清水騎紅馬，穿黃褂子，紅斗篷，戴著小風(fēng)帽，兩面有兩個(gè)護(hù)兵。他拿著箭、刀槍，三師兄騎著黑馬，穿著黑衣服?！盵7]163荏平縣雙廟李玉讓曾回憶：“在十四歲時(shí)，雙廟唱戲，并成立場(chǎng)子。當(dāng)時(shí)參加的有十來(lái)個(gè)，他們打著‘興清滅洋’的大旗。我在唱戲的后臺(tái)看到石皇子，當(dāng)時(shí)披著紅綢子，騎著馬，咱們這里的神拳都是聽(tīng)石皇子的?！盵7]210可見(jiàn)直東時(shí)期的義和團(tuán)由于尚未得到朝廷內(nèi)主戰(zhàn)派權(quán)要的支持，其行為特征帶有強(qiáng)烈的江湖色彩，多數(shù)首領(lǐng)曾經(jīng)做過(guò)巫術(shù)性表演事宜的江湖人士，這就給義和團(tuán)的聚眾起事行為涂上了濃重的江湖演劇痕跡。

朱紅燈為山東義和團(tuán)的首領(lǐng)，他是以扯旗挑事向教民勢(shì)力挑戰(zhàn)的傳奇人物，其生活離不開(kāi)武裝斗爭(zhēng)，而朱紅燈一干人身穿戲衣參加戰(zhàn)斗，則具有特別的文化學(xué)價(jià)值。1899年11月14日，“義和團(tuán)在到達(dá)張莊前的早上，曾攻擊一個(gè)村子，他們并未以解散的方式來(lái)到張莊，據(jù)說(shuō)焚燒張莊時(shí)，他們扛著大旗，身穿綢緞，像是演戲一樣?！盵8]當(dāng)時(shí)教民的力量并不弱小，朱紅燈勇于對(duì)敵裝備優(yōu)良的教派勢(shì)力，以戲壯威，則是一種相對(duì)簡(jiǎn)單但略具效益的戰(zhàn)斗策略選擇。朱紅燈諸人身著戲衣入戰(zhàn)，亮明的是新崛起反叛力量的徽號(hào)，意義不在軍事，而在鮮明的反洋教態(tài)度。戲衣可以增強(qiáng)義和團(tuán)心理世界的威嚴(yán)感和正義性，卻在遭遇洋兵時(shí)潰敗，難以贏得最后戰(zhàn)斗的勝利，更不會(huì)真正改變當(dāng)年的權(quán)力格局。

口述歷史多處記錄了義和團(tuán)趁趕廟會(huì)之機(jī)觀戲習(xí)戲的情況。觀戲活動(dòng)不僅娛樂(lè)了團(tuán)民自身，還有效地刺激了義和團(tuán)民的權(quán)力欲望。戲衣眩目的款式和形態(tài)，武戲演員身著戲衣扮演武俠角色的威武做派，間接或直接地刺激了團(tuán)眾首領(lǐng)對(duì)最高權(quán)威的想象。其中值得一提的黃馬褂，黃馬褂成了一種權(quán)力的外在象征物，而黃馬褂情結(jié)，則為團(tuán)眾首領(lǐng)突發(fā)性、戲劇性追求權(quán)威的變相或抽象目標(biāo)。

清制風(fēng)習(xí)，得到皇帝的黃馬褂是一種很高的榮譽(yù)和恩惠，更是權(quán)威加身的象征，口述歷史曾有陳述?！氨厩f設(shè)兩個(gè)場(chǎng)子，首領(lǐng)叫王炳玉，他曾到北京，神拳就是他創(chuàng)起來(lái)的。我是田莊人，到這個(gè)莊來(lái)，種人家的地。本莊另一首領(lǐng)叫辛鳳金，他沒(méi)上北京，他是個(gè)賣(mài)面的。王炳玉平常愛(ài)唱戲，他到了北京后，請(qǐng)皇家賞給他黃馬褂穿?！盵7]89在戲曲《連環(huán)套》中，黃天霸父親黃三太是皇帝的恩人，黃天霸則為甘心為皇帝做事的俠客式忠臣，黃馬褂就成了皇帝恩公身份的標(biāo)志物。義和團(tuán)首領(lǐng)喜歡在身上套一件黃馬褂，其潛在的意義即是想讓自己在服飾符號(hào)體系上與黃三太更為靠近。

筆記資料記載了義和團(tuán)有拜黃天霸、黃三太為神靈者，便反映了團(tuán)眾寄希望于朝廷打教的愿望。而團(tuán)眾請(qǐng)黃天霸、黃三太神靈上法附體，儀式結(jié)束，意味著上法者即刻成了皇帝的恩人。團(tuán)眾既要打教，還要在感謝皇恩，并時(shí)刻以皇帝的恩人自居；一面幫助皇帝打洋人，一面卻又不甘心全心全意做皇帝的工具，這是義和團(tuán)的自相矛盾之處，亦是義和團(tuán)浪漫的精神氣質(zhì)之所在。義和團(tuán)對(duì)待朝廷忠怨兩重的矛盾心理在其觀戲時(shí)刻和請(qǐng)神上法儀式上仍有所體現(xiàn)?？谑鰵v史記錄：“于清水是英雄，黃馬褂子，紅斗篷，頭戴雉雞翎，手拿小銀槍，騎著大黃馬……”[7]219團(tuán)眾崇拜于清水的情結(jié)，恰和他頗類戲裝的裝扮有關(guān)聯(lián)。尤其是于清水“頭戴雉雞翎”，更是戲中武將最普通的裝束。于清水所扮演的戰(zhàn)斗者形象與團(tuán)眾及普通民眾追慕的古老英雄形象重合，于清水便在生活中再現(xiàn)了千百年來(lái)為戲曲小說(shuō)廣為傳播的江湖俠客的做派。

義和團(tuán)首領(lǐng)崇尚戲衣的做法，有許多原因，某種程度上看，是對(duì)古以有之的民間起事形態(tài)的繼承。歷屆的農(nóng)民起事，其禮儀制度都不同程度地借鑒了戲曲儀式，而戲曲的服飾儀式，會(huì)在不經(jīng)意間滲透入義和團(tuán)的思維體系，民眾對(duì)戲衣權(quán)威的認(rèn)可和崇拜拜情結(jié)依然存在。尤其是清代的農(nóng)民起事，戲衣的作用尤顯重要。清順治二年(1645年)，清軍平定江南后，清帝開(kāi)始推行滿族服制，遇到了漢族民眾的激烈反對(duì)，為了長(zhǎng)遠(yuǎn)機(jī)宜，清廷接納了明朝遺老金之俊的“十不從”建議，即“男從女不從，生從死不從，陽(yáng)從陰不從，官?gòu)碾`不從，老從少不從，儒從而釋道不從，倡從而優(yōu)伶不從，仕宦從而婚姻不從，國(guó)號(hào)從而官號(hào)不從，役稅從而語(yǔ)言不從。”這就使得明朝的女服、童妝、喪服、婚服、釋道服、皂隸服等服飾都在清到得以繼承?！皟?yōu)伶不從”措施，客觀上保證了戲劇表演對(duì)服飾選擇的相對(duì)自由度，清代戲服多數(shù)采用明代服飾，與金之俊倡議的“十從十不從”有直接關(guān)系。但是，清代演大戲同樣使用明代服飾，卻不用明代的時(shí)裝名稱，多少顧忌到了清廷殘刻的薙發(fā)易服令。義和團(tuán)首領(lǐng)用戲衣作為公開(kāi)場(chǎng)合的服飾，其寄寓反清復(fù)明、反滿崇漢志向當(dāng)為潛臺(tái)詞。

人類的衣服有三種功能，一是抵御寒冷，抗拒風(fēng)雨；二是增強(qiáng)性魅力，延伸性炫耀；三是參加禮儀活動(dòng)，標(biāo)明等級(jí)秩序。正因如此，人類才經(jīng)常更換衣飾。美國(guó)學(xué)者弗立克·吉爾在《衣服論》中曾說(shuō)：“其他動(dòng)物雖然大多數(shù)穿著美麗的‘衣服’，但從來(lái)都不是自己裝扮自己。雖然有為適應(yīng)不同的氣候、風(fēng)土而更換‘衣服’的動(dòng)物，但是為滿足自己去更換衣服的，除了人以外，其他動(dòng)物都不能做到這一點(diǎn)?！盵9]47但是，人類社會(huì)的衣服和動(dòng)物的羽毛最大的區(qū)別就在于其儀式性。假如說(shuō)衣服還有原始功能的話，那么，服飾就以裝飾性和禮儀性見(jiàn)長(zhǎng)了。日本學(xué)者板倉(cāng)壽郎在《服飾美學(xué)》一書(shū)中說(shuō)：“衣服，不僅僅是作為物體的人體穿著之物，而且不得不是生活當(dāng)中生氣勃勃的人——作為歷史的、社會(huì)的、精神的、存在的人——的穿著之物，否則也就不能求得服飾的完善。衣服不被穿戴就不成其為服飾。掛在衣架上和穿在模特身上的衣服，就無(wú)法表現(xiàn)出服飾美的真正意義。”[9]50應(yīng)當(dāng)說(shuō)，與服飾儀式相配套的，無(wú)非是營(yíng)造一種非同常境的氣氛，強(qiáng)化自己儀式的神秘性。

戲劇作用于觀眾的另一功能是角色的轉(zhuǎn)換，戲劇服飾則是幫助演員完成這種角色轉(zhuǎn)換最常規(guī)的道具。美國(guó)戲劇理論家艾·威爾遜認(rèn)為：“創(chuàng)造戲劇的推動(dòng)力是具有普遍性的。……在許多民族的文化中都有源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的說(shuō)書(shū)人傳統(tǒng)，這些說(shuō)書(shū)人講述神話或古老的傳說(shuō)，或借助講故事對(duì)一群聽(tīng)眾宣訓(xùn)諭。另一個(gè)反復(fù)出現(xiàn)的因素是換穿服裝：即由‘演員們’模仿角色。在許多宗教儀式或典禮中，有人來(lái)模仿動(dòng)物或神。”[10]團(tuán)民們模仿戲劇行頭，假冒其著裝，并不說(shuō)明其真懂戲，團(tuán)眾只不過(guò)想借助此種簡(jiǎn)單直接得近乎粗糙的戲曲外形，達(dá)到其以符號(hào)化形式召集眾人的直率目的，以凝聚人心，穩(wěn)定團(tuán)隊(duì)。在團(tuán)首看來(lái)，假如每一個(gè)團(tuán)員都具有了與戲曲中神靈同樣的法力的話，打教斗爭(zhēng)就容易得多。

由于聲色動(dòng)態(tài)的立體性刺激作用，以戲衣為主要載體的戲曲表演鮮活的審美與靜觀對(duì)象很容易在觀眾心目中激發(fā)內(nèi)模仿效應(yīng)，觀眾在群體行為的誘導(dǎo)下，不自覺(jué)地萌生出集體無(wú)意識(shí)。由于無(wú)意識(shí)內(nèi)模仿的作用，模仿者即便明知這種行為是不正確的或違反法紀(jì)的，也依然無(wú)法完全終止模仿行為。觀眾群體的意志或意識(shí)凝聚到一定高度后，法令的力量，道德的說(shuō)教，都暫時(shí)性地失去了意義，因?yàn)閼蚯钪嘘P(guān)于美與時(shí)尚的活力一旦釋放，便會(huì)產(chǎn)生宗教情緒上的不可逆性，產(chǎn)生社會(huì)性偶像崇拜力量。戲衣在演劇活動(dòng)中所具備的直觀輻射效應(yīng)對(duì)觀眾的潛意識(shí)具有沖擊力，并對(duì)人的性格、思維、情感甚至宗教體系的建立和生成具有潛在的作用。義和團(tuán)首領(lǐng)對(duì)戲曲服飾的迷戀與依賴，就成了一種在不知不覺(jué)的潛意識(shí)中遵循某種既有風(fēng)氣的典范。

概而論之，義和團(tuán)民和首領(lǐng)大多經(jīng)歷了戲曲的熏陶，締結(jié)了或隱或顯的戲曲情結(jié)，首領(lǐng)的戲衣崇拜心理，鼓惑了團(tuán)民的心智，激發(fā)了團(tuán)眾的戰(zhàn)斗力，而傳統(tǒng)戲衣具有公共空間表演娛人、惑人、魅人情節(jié)的社會(huì)化功能，這種程式化表演，有效地傳達(dá)了義和團(tuán)所尋求的新儀式，激發(fā)義和團(tuán)眾萌生突破舊規(guī)矩的反叛欲望、暴力沖動(dòng)和變革精神。義和團(tuán)團(tuán)眾起事是多元文化促使的結(jié)果，而戲衣無(wú)疑扮演了義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)中的另類角色。團(tuán)首的戲衣情結(jié)，組成了晚清戲曲和反叛、歸順諸多意志的聯(lián)絡(luò)圖式，演化出庚子年前后多維度民間文化混合的獨(dú)特景象。

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(責(zé)任編輯：閆衛(wèi)平)

The Yihetuan leader's Stage Costume

LU Yun-ting

(Shanghai University of Sports, School of Sports Journalism and Foreign Studies, 200438, Shanghai, China)

Abstract：In early stage, the leaders of Yihetuan were from the refugees, monks, wizards and street artists, who had performing potential or sometimes had the experience of performing in public. So, many of them were theatergoers. The stage costume can classify roles and identities, and can be symbolic in societies when displayed in public. The stage costume of the martial arts opera has the warrior connotation and is the symbol of unusual force. The cassock and flags of Yihetuan can be the imitation of the dress of the martial arts opera. The stage costume of the martial arts opera has influenced the leaders of the early Yihetuan on the illusion of the power.

Key words:Yihetuan Leaders; the Martial Arts Opera; Stage Costume; Power Ceremony

[中圖分類號(hào)]J809

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[文章編號(hào)]1671-6973(2015)03-0034-04

[作者簡(jiǎn)介]路云亭(1967-)，男，山西長(zhǎng)治人，教授，文學(xué)博士。

[收稿日期]2015-01-06