文獻標識碼：A

文章編號：1008-3537（2015）03-0053-03

[收稿日期]2015-3-20

[作者簡介]劉挺（1990-），男，寧夏固原市人，碩士研究生，研究方向：馬克思主義發(fā)展史。

黑格爾的異化思想是理念發(fā)展的機制，其異化觀的邏輯起點是精神世界，他認為異化是理念自我運動、自我發(fā)展的過程，進而產(chǎn)生了精神化的自然、社會以及從精神中獨立出來的人，在這其中包含了異化和揚棄異化階段，最終達到和諧統(tǒng)一、無抵抗的絕對精神。馬克思認為異化不是什么理念、精神而是一種社會關系，是實實在在社會人的異化。馬克思通過在社會歷史領域研究異化的諸多表現(xiàn)形式，進而揭示了私有制社會異化的根源，以及在資本主義制度下勞動被異化的實質(zhì)。相對于黑格爾而言，馬克思的異化觀更具真理性，闡釋了資本主義社會異化現(xiàn)象的本質(zhì)。

一、黑格爾的異化思想

在黑格爾的哲學體系中，異化起到了至關重要的邏輯中介作用，異化作為絕對精神發(fā)展的否定環(huán)節(jié)，成為黑格爾構建自己唯心主義哲學殿堂的一個基本的手段和方法。黑格爾異化思想主體是自我意識，他認為異化的實質(zhì)是對象化的精神活動，是自然界、社會對精神的離異的過程。意識在運動過程中的對象化活動使自我異化分離出與自己對立的一面，意識通過對象化的揚棄過程，達到了無異化理念的和諧一致。絕對理念在運動中自我發(fā)展、自我認識，最終實現(xiàn)一種無矛盾的絕對精神的和諧統(tǒng)一，即主體與客體、思維與存在真正同一。

（一）黑格爾異化思想內(nèi)核

在黑格爾看來，主觀精神和客觀精神都存在一定的局限性，故絕對精神發(fā)展需要兩個階段，絕對精神發(fā)展到最高階段既包含主觀精神的內(nèi)在意識狀態(tài)，又具有客觀精神的外在現(xiàn)實性。理念要達到這樣的狀態(tài)必須通過異化的環(huán)節(jié)來逐步建立主客體相統(tǒng)一的絕對精神。因此，理念由低級向高級發(fā)展的基本過程即是異化和異化揚棄的過程。當理念發(fā)展到最高階段，即絕對精神的實現(xiàn)，精神既表現(xiàn)為主體又表現(xiàn)為客體，既對建立的客體存在一定的現(xiàn)實性，又對所建立的主體呈現(xiàn)出內(nèi)在的自我性。

黑格爾認為，人的發(fā)展進步要求人必須將自然狀態(tài)的人異化為社會的人，在這過程中人卻喪失了自身作為人本質(zhì)的一些東西，這就是異化的體現(xiàn)。在他看來，自我意識只有異化為自身時，才成為現(xiàn)實之物，思維的對象化才能成為實實在在、普遍存在的有形之物，獲取自己的現(xiàn)實存在。黑格爾說：“通過作為靈魂的自我,于是實體就在它的一切環(huán)節(jié)中發(fā)展和形成為這樣，對立的一方賦予另一方以生命,每個對立面都通過自己的異化使其對方取得持續(xù)存在,并且反過來也同樣從對方的異化中獲得自己的持續(xù)存在”。 ［1］44黑格爾指出，要克服精神的片面性，實現(xiàn)意識的完善就必須通過異化以及異化揚棄的過程。

（二）黑格爾克服異化之方

黑格爾認為，要克服對象化的異己性就必須把對象理解為自我，他寫道：“這個自我意識把它自己的人格外化出來,從而把它的世界創(chuàng)造出來,并且把它創(chuàng)造的世界當作一個異己的世界看待。因而,它現(xiàn)在必須去加以占有，否定它的自為存在即是去創(chuàng)造現(xiàn)實，并且通過這種否定與創(chuàng)造，自我意識也就直接占有了現(xiàn)實”。 ［2］176也就是說，黑格爾認為，克服異化的關鍵就在于精神認識到外部世界本質(zhì)即是它自身。這樣，客體對主體的限制就是一種精神限制關系，是意識獲得了絕對的自由，異化就會被徹底消除。

由此可見，黑格爾的異化觀是唯心主義的，在黑格爾那里異化的主體是絕對理念，絕對理念具有能動的創(chuàng)造性，而物質(zhì)確實被動消極的。人的作用和價值在黑格爾哲學體系中根本不受重視，他用自我意識來代替人，把人類豐富多彩的現(xiàn)實只當作是自我意識所表現(xiàn)出的諸多特點形式而已。馬克思認為黑格爾的異化觀實質(zhì)上就是一種自己知道自己，并且自己能夠?qū)崿F(xiàn)自己的一種理念，即絕對精神。異化實質(zhì)是表現(xiàn)出來的一種社會關系，異化的主體也不是什么精神，而是具體的人。即在一定的社會領域中形成的具有一定生產(chǎn)關系的從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的勞動者。

二、馬克思的異化思想

馬克思的異化觀是從社會歷史角度出發(fā)的唯物主義異化觀，他認為異化是在一定社會歷史條件下的經(jīng)濟異化，是一種現(xiàn)實勞動的異化，社會關系的異化。人作為主體，本來生產(chǎn)的目的是通過勞動創(chuàng)造出服務于自身的物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品。事實上，這些凝結了人勞動的物品卻在一定的社會條件下發(fā)揮了獨立的作用，人的產(chǎn)物擁有了與人相對立的獨立性，人受到一種不以人的意志為轉(zhuǎn)移的物的客觀實在的制約，人成為了物的奴隸，受物支配和統(tǒng)治，人不自覺地處于異化之中，甚至連起碼的生存都受到威脅，這與人從事生產(chǎn)活動的本來愿望南轅北轍。

（一）異化非對象化

馬克思認為對象化與異化是不同的兩個概念，外化體現(xiàn)在人類生存發(fā)展的每個階段，但異化則不同，只有對抗性質(zhì)的對象化才表現(xiàn)為異化。人與自然、社會的關系實則是一種外化，人的生存和發(fā)展必須建立在人把自然之物通過客觀化的活動而改造為人為之物，在這樣的過程中，人的思想、活動已被外化成為了物。

資本主義制度之下生產(chǎn)活動屬于對象化的活動，但這是一種充滿斗爭和抵抗的對象化活動，是異化的活動。這種對象化的活動已不受人控制，不是按照人的意愿為人服務的，而是反對人本身，奴役人的天性，讓人失去自我、失去本質(zhì)。這種對象化活動不是人本性的要求，只不過是資本主義生產(chǎn)關系的一定反映。這種異化現(xiàn)象是在特定的歷史條件下產(chǎn)生的，是資本主義制度之下人與人經(jīng)濟關系、階級關系的體現(xiàn)。這種異化勞動消滅需要無產(chǎn)階級的斗爭來克服產(chǎn)生異化的種種歷史社會條件。

（二）分工導致異化

馬克思將分工看作是產(chǎn)生異化勞動的深層次原因，因為人類的整個歷史其實就是生產(chǎn)的歷史，伴隨著生產(chǎn)力水平的不斷向前發(fā)展，生產(chǎn)關系的異化導致了分工和交換，進而產(chǎn)生了私有制，私有制的產(chǎn)生歸根結底還是異化勞動之緣故。分工是一種帶有強制性特點的生產(chǎn)活動，在分工的條件下，人們總是不自覺地從屬于一種特定的違背自身興趣的工作，這樣人的生產(chǎn)活動就被異化在一定的生產(chǎn)范圍之中。人的生產(chǎn)勞動不再是自覺的勞動，是被強迫的勞動。在這種條件下，生產(chǎn)活動失去了選擇的權利，勞動的直接目的就是維持生理需求。勞動者已不再具有作為人存在的本質(zhì)特性，這樣就使勞動者跌入了深不見底的異化深淵而無法自拔。

（三）資本主義制度下的異化勞動

人類歷史發(fā)展的各個階段都或多或少存在異化現(xiàn)象，但在資本主義社會卻表現(xiàn)的尤為突出。在資本主義制度之下，資本主義的私有制生產(chǎn)方式造成了勞動與勞動主體的分離，人與人的勞動產(chǎn)品相分離，勞動者都已失去他們作為人的本質(zhì)，他們所從事的勞動是一種被壓迫的無奈勞動。勞動者既不能把握勞動生產(chǎn)的權利，更不能為自身負責。馬克思指出這種異化勞動就是受別人支配，在別人的剝削和壓迫下為別人提供服務的勞動。這一切的根源都是社會關系異化的體現(xiàn)，是人與人之間關系異化的結果。

在資本主義制度之下，雇傭勞動使人與人之間形成了一種剝削與被剝削的關系，這種關系實質(zhì)就是異化的關系。勞動者并不因為發(fā)揮了他們勞動的本質(zhì)而自我肯定、感到幸福，因為他們的勞動是不自愿的，而是被壓迫的。勞動者從事生產(chǎn)活動的目的僅僅是為了滿足生理需求，他們并未將自己肉體和精神在勞動中充分發(fā)揮。在他們看來，這樣的勞動是痛苦、是不公。馬克思憤慨的寫道：“勞動為富人生產(chǎn)了奇跡般的東西，但是為工人生產(chǎn)了赤貧。勞動創(chuàng)造了宮殿，但是給工人創(chuàng)造了貧民窟。勞動創(chuàng)造了美,但是使工人變成畸形”。 ［3］93

資本主義私有制下的國家、階級、經(jīng)濟、法律制度等各個領域都被異化，這使勞動異化的程度持續(xù)強化，使有產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的命運截然不同。馬克思這樣論述道：“有產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級同是人的自我異化。但有產(chǎn)階級在這種自我異化中感到自己是被滿足的和被鞏固的，它把這種異化看作自身強大的證明，并在這種異化中獲得人的生存的外觀。而無產(chǎn)階級在這種異化中則感到自己是被毀滅的，并在其中看到自己的無力和非人的生存的現(xiàn)實”。 ［4］104可以看出，資本主義社會多秉持的自由、民主、平等只不過是為了維護其合法的階級統(tǒng)治而已，不斷鞏固其勞動異化的現(xiàn)實。

三、異化的消滅途徑

馬克思從人的角度出發(fā)，通過分析現(xiàn)實的生產(chǎn)條件、社會條件來剖析異化的實質(zhì)，進而揭示了資本主義社會人異化的根源和本質(zhì)。那么如何克服異化就成為了一個不能回避的問題。

(一)馬克思論克服異化之途徑

馬克思認為凡是回避了社會關系而談異化是空洞的，因此只有通過從社會人的角度出發(fā)，方能闡釋異化的實質(zhì)，才能找到克服異化的對策。他指出：“現(xiàn)實的人即生活在現(xiàn)實的實物世界中并受這一世界制約的人”。 ［5］245因此，只有通過分析研究現(xiàn)實的人、社會的人和各種制約人的社會關系，才能真正的發(fā)現(xiàn)異化的實質(zhì)和根源，列寧也指出：“唯物主義的社會學者把人與人間一定的社會關系當作自己研究的對象，從而也就是研究真實的個人，因為這些關系是由個人的活動組成的”。 ［6］384

馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中把消滅異化和廢除私有制結合在了一起，他在《德意志意識形態(tài)》中指出社會發(fā)展的規(guī)律是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的辯證運動關系，明確指出,“按照我們的觀點，一切歷史沖突根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾”。 ［7］83他認為生產(chǎn)力的高度發(fā)展是克服異化的物質(zhì)基礎和實際前提。馬克思分析發(fā)現(xiàn)，異化產(chǎn)生了私有制，而私有制進一步加強了異化的程度。這種特殊的雙層關系體現(xiàn)在資本主義社會中的雇傭勞動中。因此，克服異化就必須通過無產(chǎn)階級的革命廢除資本主義私有制，使人的本質(zhì)從資本主義的剝削和壓迫制度下解放出來，并使他們從私有制條件下的國家、家庭、宗教等異化形式中復歸到作為獨立人的存在，消滅私有制以及建立在此之上的種種異化形式，并不斷提高生產(chǎn)力的水平，提高人的思想道德境界，那么在一個共產(chǎn)主義的社會，異化必然會消失。

(二)社會主義社會的異化

馬克思將人從異化到異化的復歸看作是一個社會歷史發(fā)展的過程，他把無產(chǎn)階級看作是克服異化的根本力量，將生產(chǎn)力的高度發(fā)展看作是克服異化的物質(zhì)基礎。異化現(xiàn)象本是資本主義社會的普遍存在之現(xiàn)象，社會主義社會本身并無產(chǎn)生異化的根源，但是社會主義社會是從資本主義社會的舊的胎胞中演化而來，自然不可避免的帶有資本主義社會的種種殘余的異化痕跡，加之資本主義和社會主義將在很長的時期內(nèi)共存。因此，資本主義社會的種種異化形式會以有意或無意的方式滲透到社會主義社會，影響社會主義社會的健康發(fā)展。故我們必須提高警惕，防止資本主義的一些腐朽的異化之物侵蝕社會主義社會。社會主義國家應通過不斷提高社會的生產(chǎn)力水平，奠定克服異化的一定物質(zhì)力量。同時，不斷調(diào)整和改革不適應生產(chǎn)力發(fā)展的具有異化傾向的種種不合時宜的社會關系，并不斷利用馬克思主義進行精神文明教育，培育社會主義新公民，增強克服資本主義異化逆流的社會主義強健肌體。