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馬克思科技批判思想的人性根基與文明形態(tài)

2015-04-14 03:01:04張媛媛張建光
江西社會科學(xué) 2015年7期
關(guān)鍵詞:感性異化科學(xué)技術(shù)

■張媛媛 張建光

馬克思科技批判思想是其現(xiàn)代性社會批判理論的重要組成部分。作為人類基本的實踐活動,科學(xué)技術(shù)推動了生產(chǎn)力的發(fā)展和社會文明形態(tài)的更替。在馬克思生活的資本主義時代,人的科技化生存境遇已日漸顯現(xiàn),馬克思以其敏銳而深邃的哲學(xué)視野關(guān)注這一現(xiàn)實,他既肯定科學(xué)技術(shù)的力量,又立足人的生存實踐揭示科技之于人的異化現(xiàn)狀。

一、作為人的本質(zhì)力量的科學(xué)技術(shù)

在馬克思看來,科學(xué)技術(shù)活動是人類歷史發(fā)展的必然現(xiàn)象,“科學(xué)是一種在歷史上起推動作用的、革命的力量”[1](P602),更為重要的是,馬克思從人與科學(xué)技術(shù)的本質(zhì)考察人與科學(xué)技術(shù)的關(guān)系,將科學(xué)技術(shù)看作“一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”[2](P192)。

(一)科學(xué)的基礎(chǔ):人的感性活動

科學(xué)(及技術(shù))作為人類最基本的認(rèn)識世界與改造世界的活動,從其本質(zhì)上來講,是人的感性活動。從科學(xué)技術(shù)發(fā)展的歷史進(jìn)程來看,它來自于人們現(xiàn)實生活的需要,并日益與人最基本的活動——生產(chǎn)活動結(jié)合在一起。所以,馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中明確指出:“感性(見費爾巴哈)必須是一切科學(xué)的基礎(chǔ),科學(xué)只有從感性意識和感性需要這兩種形式的感性出發(fā),因而,科學(xué)只有從自然界出發(fā)才是現(xiàn)實的科學(xué)。”[1](P194)感性作為馬克思哲學(xué)的核心范疇,既不是黑格爾的“感性概念”,也并非費爾巴哈的“感性直觀”,而是以“感性意識”和“感性需要”表現(xiàn)出來的“感性活動”。在馬克思看來,感性活動就是人類現(xiàn)實的、最基本的生產(chǎn)勞動。感性意識即“有意識的生命活動”,“感性需要”即對“有意識的生命活動”的肯定和確認(rèn),這種確認(rèn)需要通過對象性活動表現(xiàn)出來。由此看來,人的感性活動一方面是“現(xiàn)實的人”有意識的生命活動,另一方面,它來自于且存在于改造對象世界的活動中。

科學(xué)是人獨有的、有意識的生命活動。它既不是黑格爾純粹理性的“精神”活動,也不是費爾巴哈意義上的“人的感性直觀”,而是人類有意識的生命活動。科學(xué)達(dá)到了主觀與客觀、心與物的交融統(tǒng)一,既強(qiáng)調(diào)人的感性直觀,又沒有忽視人的理性層面,實現(xiàn)了理性力量向自身的復(fù)歸。所以,人本主義心理學(xué)家馬斯洛指出:“科學(xué)是人類的創(chuàng)造,而不是自主的,非人類的??茖W(xué)產(chǎn)生于人類的動機(jī),它的目標(biāo)是人類的目標(biāo)。科學(xué)是由人類創(chuàng)造、更新以及發(fā)展的。它的規(guī)律、結(jié)構(gòu)以及表達(dá),不僅取決于所發(fā)現(xiàn)的現(xiàn)實的性質(zhì),而且取決于完成這些發(fā)現(xiàn)的人類本性的性質(zhì)。因此,科學(xué)是人學(xué)?!保?](P136-137)馬克思也強(qiáng)調(diào),動物和自己的生命活動是直接同一的,而人的活動是有意識的活動,正是這一點,使人與動物有了根本的區(qū)別。

科學(xué)的認(rèn)識活動就是對象性的自我認(rèn)識活動,自然界是科學(xué)研究的對象,也是人的認(rèn)識對象。作為認(rèn)識自然的活動,科學(xué)就是人的對象性活動,它是人的本質(zhì)力量的直接確證。人通過對自然界的發(fā)現(xiàn)和探索,不但獲得了自身的獨立性和自由性,而且確立了其在自然界中的主體地位,“表現(xiàn)了其有意識有目的、能夠選擇、評價對象的主體特質(zhì),展示了他能夠感覺、知覺和表象對象的反映功能和能力,以及能夠?qū)ο筮M(jìn)行建構(gòu)、判斷和推理的思維功能和能力”[4](P23)。因此,科學(xué)活動不但是人類對客觀世界的反映活動,還是人的自我認(rèn)識活動。在這個意義上,馬克思認(rèn)為:“人的、感性的本質(zhì)力量,正如它們只有在自然對象中才能得到客觀的實現(xiàn)一樣,只有在關(guān)于自然本質(zhì)的科學(xué)中才能獲得它們的自我認(rèn)識?!保?](P85-86)

(二)技術(shù)(工業(yè)):人的本質(zhì)力量的彰顯

馬克思生活在科學(xué)技術(shù)蓬勃發(fā)展的19世紀(jì),第一次工業(yè)革命的完成極大地增強(qiáng)了人類改造世界的力量,不斷拓展著人類實踐活動的深度和廣度。他從實踐原則出發(fā),將目光鎖定在“技術(shù)(工業(yè))”這一資本主義最基本、最重要的感性活動中,在他看來,“周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西,而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物,是歷史的產(chǎn)物,是世世代代活動的結(jié)果”[2](P528)。以蒸汽機(jī)的發(fā)明和使用為標(biāo)志的第一次科技革命,使人類由“農(nóng)業(yè)文明”進(jìn)入“工業(yè)文明”。自然科學(xué)通過工業(yè)進(jìn)入到人的實踐領(lǐng)域,以機(jī)器為代表的現(xiàn)代技術(shù)(工業(yè))進(jìn)一步確證著人的本質(zhì)力量。人是技術(shù)的存在物,制造和使用工具這一技術(shù)是人與猿揖別的分水嶺。

作為人類基本的實踐活動,技術(shù)的進(jìn)步推動了生產(chǎn)力的發(fā)展和社會文明形態(tài)的更替,尤其在馬克思生活的工業(yè)文明時代,作為當(dāng)時唯一的技術(shù)形態(tài),機(jī)器的出現(xiàn)一方面強(qiáng)化了人類對整個感性世界的實踐能力,另一方面也為人展示其自身的本質(zhì)力量搭建了舞臺。馬克思從歷史唯物主義的社會歷史性原則出發(fā),揭示了人的感性實踐活動與技術(shù)本質(zhì)的關(guān)聯(lián),指出了技術(shù)(工業(yè))作為現(xiàn)代社會人類最基本的生存方式,不但標(biāo)志著人的本質(zhì)力量的存在,也象征著人的本質(zhì)和力量的發(fā)展。唯有通過技術(shù)(工業(yè)),“人的激情的本體論本質(zhì)才能在總體上、合乎人性地實現(xiàn)”,也正是由于“現(xiàn)代自然科學(xué)和現(xiàn)代工業(yè)一起變革了整個自然界,結(jié)束了人們對于自然界的幼稚態(tài)度和其它幼稚行為”,“自然科學(xué)卻通過工業(yè)日益在實踐上進(jìn)入人的生活,改造人的生活,并為人的解放作準(zhǔn)備”。[1](P307)自然科學(xué)通過技術(shù)(工業(yè))進(jìn)入日常生活的世界,改善我們的生活條件。

二、立足于人的生存困境的科技批判

馬克思聯(lián)系人的本質(zhì)看待科學(xué)技術(shù)的本質(zhì),一方面積極肯定科學(xué)技術(shù)是歷史性的革命力量;另一方面,立足于現(xiàn)實的人的生存困境,對科學(xué)技術(shù)的資本主義應(yīng)用進(jìn)行了現(xiàn)實的、具體的批判。在我們看來,這種科技批判思想的產(chǎn)生和完善經(jīng)歷了三個發(fā)展階段。

(一)異化勞動

在馬克思新世界觀思想的萌芽時期,“異化勞動”是他極為關(guān)注的理論問題。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思深刻揭示了工業(yè)文明條件下工人階級的勞動并不是一般勞動,而是異化勞動、有害的勞動和造孽的勞動這一事實。在馬克思看來,異化勞動不是永恒的,而是暫時的,是在私有制條件下才存在的,是非人道性質(zhì)的。

馬克思通過聚焦“技術(shù)”工業(yè)這一歷史活動,關(guān)注在資本主義私有制條件下被自己的創(chuàng)造物所束縛和支配的人的生存現(xiàn)象,全面揭示由于異化勞動而造成的人的全面異化:人同勞動行為本身相異化;人同勞動產(chǎn)品相異化;人同自己的類本質(zhì)相異化;人同人相異化。馬克思在研究異化勞動理論的過程中,得出了勞動和人的類本質(zhì)這兩個概念。在馬克思看來,勞動是人的類本質(zhì),但是在工業(yè)文明條件下,人的勞動發(fā)生了異化,即勞動者同其勞動的異化:“通過異化的、外化的勞動,工人生產(chǎn)出一個跟勞動格格不入的、站在勞動之外的人同這個勞動的關(guān)系。”[5](P57)馬克思對人的全面異化內(nèi)容的描述,一方面揭示出資本主義社會制度對工人勞動的殘酷盤剝及工人階級的悲慘生活境遇,另一方面也表明,科學(xué)技術(shù)的不斷發(fā)展必將導(dǎo)致科技之于人的異化??茖W(xué)技術(shù)活動是人類實踐活動的投射,它的高度發(fā)展必將逐步取代人類勞動實踐系統(tǒng)的相應(yīng)功能。對此,哈貝馬斯有過一段精彩論述:“人類把人的機(jī)體最初具有的目的理性活動的功能范圍的基本組成部分一個接一個地反映在技術(shù)手段的層面上,并且使自身從這些相應(yīng)的功能中解脫出來。首先是人的活動器官(手和腳)得到加強(qiáng)和被代替,然后是(人體的)能量產(chǎn)生,再后是人的感官(眼睛、耳朵和皮膚)功能,最后是人的指揮中心(大腦)功能得到加強(qiáng)和被代替?!保?](P44)確實,科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展解放了人的體力和腦力,然而,人又因此陷入另一種異化,即科技之于人的異化:“自然科學(xué)卻通過工業(yè)日益在實踐上進(jìn)入人的生活,改造人的生活,并為人的解放作準(zhǔn)備,盡管它不得不直接地完成非人化?!保?](P85)在馬克思看來,科技異化的產(chǎn)生是自然科學(xué)與工業(yè)在實踐上結(jié)合的必然結(jié)果,是勞動異化的特殊表現(xiàn),是人的異化在科學(xué)技術(shù)迅猛發(fā)展階段的產(chǎn)物。馬克思的異化勞動理論盡管還帶有舊哲學(xué)抽象的人本主義色彩,但已開始批判地考察資本主義的工廠制度和工業(yè)生產(chǎn)造成的人的生存境遇。

(二)現(xiàn)實的人

在新世界觀思想的形成時期,馬克思從對人的類本質(zhì)的抽象思考轉(zhuǎn)向?qū)Α艾F(xiàn)實的人”的具體分析。馬克思從“現(xiàn)實的人”的存在方式——實踐活動去思考人的問題:“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人?!保?](P73)現(xiàn)實的個人是在一定的歷史條件下從事勞動、進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的人,因為人們?yōu)榱四軌騽?chuàng)造歷史,必須能夠生活,所以首先就要解決衣、食、住、行等物質(zhì)生活資料,人類首要的歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料,即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。在馬克思生活的時代,自然科學(xué)通過工業(yè)進(jìn)入人的實踐領(lǐng)域,人類運(yùn)用(技術(shù))工業(yè)的最新形式——機(jī)器進(jìn)行物質(zhì)資料的生產(chǎn)。因此,馬克思感嘆道:“周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西,而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物,是歷史的產(chǎn)物,是世世代代活動的結(jié)果,其中每一代都立足于前一代所達(dá)到的基礎(chǔ)上,繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往,并隨著需要的改變而改變它的社會制度?!保?](P76)技術(shù)作為生產(chǎn)力的重要組成要素,它來源于現(xiàn)實的人的需要,在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生了人類社會的生產(chǎn)方式及意識形態(tài)。因此,在馬克思看來,工業(yè)即一般意義上的技術(shù)才是理解“現(xiàn)實的人”的生存境遇的鑰匙。馬克思?xì)v史唯物主義的技術(shù)思想,既肯定了科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步引起的人的生存方式的改變,又肯定了資本主義生產(chǎn)方式下人的異化是技術(shù)應(yīng)用的必然結(jié)果。因此,克服人的異化,實現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展,須臾離不開生產(chǎn)力的發(fā)展,即以技術(shù)(工業(yè))的巨大進(jìn)步為杠桿,這在《共產(chǎn)黨宣言》等著作中表現(xiàn)得尤為突出。

(三)異化的本質(zhì)

在新世界觀思想的成熟時期,馬克思在《資本論》等著作中,以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)為出發(fā)點,對資本及其運(yùn)動規(guī)律作了詳盡的考察,揭示了“資本主義科技進(jìn)步所造成的普遍異化現(xiàn)象”[7]。作為支撐近代大工業(yè)生產(chǎn)的技術(shù)基礎(chǔ),機(jī)器在資本主義生產(chǎn)方式中占據(jù)重要地位。馬克思詳細(xì)考察了機(jī)器技術(shù)的發(fā)展歷程,揭露由于機(jī)器的資本主義應(yīng)用給“現(xiàn)實的人”的生存帶來的困境,指出機(jī)器與手工工具的本質(zhì)區(qū)別、機(jī)器的巨大力量有效發(fā)揮的前提條件和后果。馬克思對機(jī)器技術(shù)的分析是在資本及其運(yùn)動的背景下展開的,因此,對機(jī)器的資本主義的應(yīng)用帶來的一系列影響,始終是馬克思關(guān)注的核心和焦點。從本質(zhì)上說,機(jī)器能夠代替人類從事各種繁重、呆板、精細(xì)的勞作,可以使人更方便、更輕松地勞動。

然而,在資本主義工廠制度下,“由于采用機(jī)器,工人的全部肌肉力以及技能都轉(zhuǎn)移到機(jī)器上,即勞動日益簡單,使資本家可以減少或不再雇用成年男工,而用更低的工資來大量雇用童工和女工”[8](P89)。 通過延長工作日和增加勞動的強(qiáng)度,致使工人處于奴役和屈從的地位;資本家無限追求剩余價值,將機(jī)器變成工人本身的競爭者,“通過機(jī)器進(jìn)行資本的自行增值,同生存條件被機(jī)器破壞的工人的人數(shù)成正比”[9](P471)。由于采用機(jī)器,可變資本的比例在逐漸縮小,從而出現(xiàn)資本有機(jī)構(gòu)成在全社會普遍提高的趨勢,這一狀況直接導(dǎo)致相對剩余人口的產(chǎn)生,即社會就業(yè)壓力的增大。因此,“只有在使用機(jī)器的條件下,工人才把資本所發(fā)展起來的生產(chǎn)力當(dāng)作與工人本身,即與活勞動相對抗的原則,而開始同它進(jìn)行直接的斗爭。工人破壞機(jī)器和普遍反對采用機(jī)器,這是對資本主義生產(chǎn)所發(fā)展起來的生產(chǎn)方式和生產(chǎn)資料的首次宣戰(zhàn)”[10](P561)。馬克思全面考察了由于機(jī)器的資本主義應(yīng)用給工人帶來的悲慘生存境遇,用大量的資料分析在這種歷史背景和條件下人與人之間的關(guān)系發(fā)生的重大變化,揭示了資本主義生產(chǎn)方式下“現(xiàn)實的人”的生存境遇。

三、馬克思科技批判思想的文明形態(tài)

馬克思將科學(xué)技術(shù)置于“現(xiàn)實生活世界”背景中來考察,特別是將“現(xiàn)實的人”作為其批判理論的出發(fā)點與落腳點,高度關(guān)注人的技術(shù)化生存境遇。他將異化勞動看作科技異化的基礎(chǔ),而科技異化則是異化勞動的延伸。就“與其說私有財產(chǎn)表現(xiàn)為外化勞動的根據(jù)和原因,還不如說它是外化勞動的結(jié)果”[5](P57)而言,這種異化也就是工業(yè)化社會或工業(yè)文明的異化。在此意義上,馬克思對科學(xué)技術(shù)的批判不僅僅是在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)框架下進(jìn)行的,他是將科學(xué)技術(shù)置于整個現(xiàn)代工業(yè)文明的背景下進(jìn)行全面的、具體的、現(xiàn)實的考察,這種批判既是對資本主義私有制度的批判,也是對工業(yè)文明人與科技關(guān)系的全面反思,這兩方面相互依賴,密不可分。

歷史地梳理人與科技關(guān)系的發(fā)展歷程,我們不難發(fā)現(xiàn),技術(shù)的歷史與人類的歷史一樣源遠(yuǎn)流長,人類按照自己的意志打造出的第一把石斧,就蘊(yùn)涵了技術(shù)的萌芽。技術(shù)的應(yīng)運(yùn)而生與人對它的需要密切相關(guān),人類需要借助技術(shù)維持自身的生存與繁衍,增強(qiáng)自身的特定本能??梢哉f,技術(shù)活動作為人類的生存方式,構(gòu)成了人性的基本內(nèi)容。按照馬克思關(guān)于人和社會發(fā)展的三形態(tài)學(xué)說,在農(nóng)業(yè)文明時代,由于自然經(jīng)濟(jì)的局限性決定了人的類特性不可能充分展開,人不但依附于自然,而且也相互依賴?!叭说囊蕾囮P(guān)系”雖然造就了人與自然“天人合一”的狀態(tài),但卻阻礙了技術(shù)的進(jìn)步和創(chuàng)新,因此農(nóng)業(yè)文明時期人的技術(shù)化程度較低,技術(shù)僅僅表現(xiàn)為凝結(jié)著匠人的智慧與心血的技藝與技能。當(dāng)然,隨著技術(shù)的產(chǎn)生,科學(xué)的萌芽也出現(xiàn)了。此時的科學(xué)尚處于宗教神學(xué)的母腹之中,雖然人類對自然界的認(rèn)識具有樸素性、直觀性等特征,但正是這種認(rèn)識的局限性才孕育了近代人與外部客觀世界對立的關(guān)系結(jié)構(gòu),從而也為近代科學(xué)的獨立和分化以及技術(shù)的興旺和繁榮奠定了基礎(chǔ)?;诖耍覀兛梢园艳r(nóng)業(yè)文明時代人與科技的關(guān)系歸結(jié)為:科學(xué)技術(shù)不僅是為人的存在,而且是富有人性的。

歐洲中世紀(jì)后期的文藝復(fù)興、宗教改革運(yùn)動,為近代自然科學(xué)的產(chǎn)生和發(fā)展奠定了外部條件。理性精神的重新喚起,使近代科學(xué)的先驅(qū)者們前仆后繼,不斷為科學(xué)的發(fā)展掃平道路。自然科學(xué)的發(fā)展為人的技術(shù)化生存境遇提供了實踐基礎(chǔ),而資本主義制度在“資本邏輯”力量的驅(qū)使下,必然走上科技革命的道路。以科技革命為前提的工業(yè)革命不但促進(jìn)科學(xué)技術(shù)蓬勃發(fā)展,也帶來了新的文明形態(tài)。以機(jī)械化、自動化為標(biāo)志的工業(yè)文明“到處落戶,到處開發(fā),到處建立聯(lián)系……資產(chǎn)階級,由于開拓了世界市場,使一切生產(chǎn)和消費都成為世界性的了”[11](P199)。工業(yè)文明作為一種文明形態(tài),從經(jīng)濟(jì)體制上看,主要是商品經(jīng)濟(jì)和資本經(jīng)濟(jì)。從一定意義上講,資本化本質(zhì)上就是工業(yè)文明生產(chǎn)方式的經(jīng)濟(jì)體制。因此,科學(xué)技術(shù)的“潛在”特性只有與占統(tǒng)治地位的資本關(guān)系相結(jié)合,才能發(fā)揮它的“現(xiàn)實”作用,技術(shù)與資本的共謀成就了工業(yè)文明。

可以說,工業(yè)文明社會是技術(shù)社會和資本社會的耦合。從人的發(fā)展特征上看,“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”是工業(yè)文明社會人的主要發(fā)展形態(tài),個人擺脫了農(nóng)業(yè)文明時期對自然及對人的依賴關(guān)系,獲得了自由與獨立,但這種自由與獨立是以物化或異化的形式表現(xiàn)出來的,即是一種相對的、片面的自由與獨立。在以資本主義制度為基礎(chǔ)的工業(yè)文明社會中,追求商品與貨幣,成為人的生存方式的根本原則,“人們迷戀金錢,商品和財產(chǎn),并不是什么資本主義或社會主義的反映,而是工業(yè)化的后果。這是所有以市場作用為中心的社會的反映”[12](P95)。從文化特征來看,理性主義在工業(yè)文明時代一路高歌,工具理性僭越了價值理性,技術(shù)在工具理性的支配下對自然的征服與改造達(dá)到了無以復(fù)加的地步。生產(chǎn)力與科學(xué)技術(shù)越發(fā)達(dá),人的創(chuàng)造性力量對人的奴役和束縛就越嚴(yán)重,在工業(yè)文明社會,科技變?yōu)橐环N以逐利為目的的生產(chǎn)工具,失去了其應(yīng)具備的人文價值內(nèi)涵。因此,我們可以把工業(yè)文明時代人與科技的關(guān)系歸結(jié)為:科學(xué)技術(shù)越來越遠(yuǎn)離人的存在,而且是與人相對立的。

馬克思生活的工業(yè)文明時代,人與科技相對立的狀態(tài)已日漸明顯,但相對于資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的矛盾而言,并不是最突出的。因此,馬克思對科學(xué)技術(shù)的批判以批判資本主義造成的異化勞動為前提。然而,資本主義工業(yè)文明的技術(shù)特征是大機(jī)器生產(chǎn),而機(jī)器本身就是科學(xué)技術(shù)的物化形態(tài),因此,在廣泛的意義上,馬克思對資本主義工業(yè)文明的批判,同時就包含了對工業(yè)文明人與科技關(guān)系的批判。

馬克思肯定工業(yè)文明條件下人的技術(shù)化生存境遇的積極方面,在他看來,自然科學(xué)的發(fā)展與技術(shù)的革新是社會歷史發(fā)展,特別是時代更迭的重要因素,技術(shù)作為生產(chǎn)力的重要因素對社會發(fā)展有決定性作用:“隨著新的生產(chǎn)力的獲得,人們改變自己的生產(chǎn)方式,隨著生產(chǎn)方式即保證自己生活的方式的改變,人們就會改變自己和一切社會關(guān)系。手工磨產(chǎn)生的是封建主為首的社會,蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家為首的資本主義社會?!保?3](P144)生產(chǎn)力的發(fā)展取決于生產(chǎn)工具的革新。在這里,馬克思顯然是把作為技術(shù)物化形態(tài)的“生產(chǎn)工具”的不斷發(fā)展,看作社會歷史形態(tài)更替的一個基本動力因素。同時,馬克思對自然科學(xué)的發(fā)展也持肯定態(tài)度:“自然科學(xué)卻通過工業(yè)日益在實踐上進(jìn)入人的生活,改造人的生活,并為人的解放做準(zhǔn)備?!保?](P85)但是,馬克思更為關(guān)注工業(yè)文明時代科技與人相對立的困境。在馬克思看來,工業(yè)文明是科技異化的文明形態(tài)根源。

第一,工業(yè)文明社會是以資本邏輯為經(jīng)濟(jì)運(yùn)行方式的社會,資本成為社會發(fā)展的驅(qū)動力和挖掘機(jī)。在這樣的時代,技術(shù)與科學(xué)結(jié)成同盟,并迅速膨脹為資本的一部分。資本與科學(xué)技術(shù)的結(jié)合創(chuàng)造了異彩紛呈的現(xiàn)代世界,然而資產(chǎn)階級為一己之私而運(yùn)用科學(xué)技術(shù),必然會使人從科技的主人變成科技的奴隸。馬克思在其新世界觀形成初期就已敏銳地洞察并深刻地揭示工業(yè)文明條件下工人階級的異化狀態(tài),他認(rèn)為,在資本主義條件下,工人的勞動不是作為人的勞動,而是僅僅作為謀生的手段,這是一種異化的勞動。這種異化勞動雖然在工場手工業(yè)時代就存在,但這種現(xiàn)象只是到了現(xiàn)代工業(yè)文明時代才得到了技術(shù)上的表現(xiàn),即技術(shù)異化。這種技術(shù)異化是勞動異化的現(xiàn)代表現(xiàn)形式,其程度遠(yuǎn)比一般勞動異化要強(qiáng)烈得多。在唯物史觀的形成時期,馬克思的這種思想得到了深化和發(fā)展,他以資本主義工業(yè)社會為背景,開始從“工業(yè)”和“市民社會”的角度考察自然科學(xué),得出了(現(xiàn)代)自然科學(xué)是屬資本的力量。在思想成熟時期,馬克思揭示了在工業(yè)文明社會中由于技術(shù)與資本的共謀造成的工人階級苦難的命運(yùn),并指出這種生存困境的根源——資本與勞動相對立。總之,在馬克思看來,在以資本邏輯為經(jīng)濟(jì)特征的工業(yè)文明時代,工人并未通過勞動獲得幸福感,而是不斷否定自己,并使得精神與身體遭受折磨與摧殘。

第二,“人”與“物”的關(guān)系在工業(yè)文明時代發(fā)生了異化。工業(yè)文明時代的人擺脫了對自然的依賴,獲得了相對的獨立性,但又陷入對商品、貨幣、資本、科學(xué)技術(shù)等新物崇拜的漩渦之中。馬克思把這個歷史階段稱作 “以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”。在馬克思看來,工業(yè)文明時代物與物的關(guān)系取代了人與人之間的關(guān)系,“人們生活的一切評價標(biāo)準(zhǔn)都被物化”[14](P81)。 而人越是物化,就越有可能被異化。受資本邏輯的驅(qū)使,人越是“技術(shù)化生存”,越有可能“非人化”,即人的異化。當(dāng)代人類面臨的生態(tài)危機(jī)、社會危機(jī)等就是人的異化的典型體現(xiàn)。一方面,自然界的異化給人類的生存和發(fā)展造成了嚴(yán)重的威脅。西方工業(yè)文明的興起破壞了人與自然和諧統(tǒng)一的關(guān)系,人類借助科學(xué)技術(shù)過度索取自然資源,不但在觀念上踐行康德的“人為自然立法”,在實踐領(lǐng)域更是不斷挑戰(zhàn)自然的“底線”。人類通過犧牲自然界的生態(tài)平衡來滿足自己不斷增長的物欲,在極短的時間內(nèi)奇跡般地創(chuàng)造了多于過去一切時代的生產(chǎn)力,但人類違背大自然規(guī)律的行為也達(dá)到了極致,人類的環(huán)境家園危機(jī)四伏。另一方面,當(dāng)人以異化的狀態(tài)存在時,社會的畸形發(fā)展也不可避免。社會是人與人交互作用的產(chǎn)物。人與人的異化必然導(dǎo)致社會關(guān)系的異化發(fā)展。工業(yè)文明是以機(jī)械論科學(xué)與機(jī)器制造技術(shù)為主要支撐的工業(yè)化社會,人類對科學(xué)技術(shù)的“崇拜”使科技理性過度擴(kuò)展,甚至僭越了價值理性?!耙坏┛萍祭硇匀〉昧霜氉鸬牡匚?,人類理性的全面發(fā)展就受到了限制。”[15]工業(yè)文明社會機(jī)器對人的統(tǒng)治這一普遍現(xiàn)象最能體現(xiàn)科技理性對人性的直接威脅。因此,生活在工業(yè)文明社會的人們雖然借助于科學(xué)技術(shù)達(dá)到了物質(zhì)生活的極大豐富,但社會精神生活卻極大空虛。

四、結(jié)語

馬克思對工業(yè)文明造成的科技異化的批判集中在工業(yè)文明的基本特征。雖然資本主義與工業(yè)文明是從不同角度對社會發(fā)展規(guī)律的解釋,但兩者之間是相互滲透、不可分割的。因為,如果把資本邏輯看成工業(yè)文明社會基本的經(jīng)濟(jì)規(guī)則,那么就可以把馬克思對資本邏輯的批判看作對工業(yè)文明社會形態(tài)的批判。也就是說,正是工業(yè)文明的生產(chǎn)方式,才使得資本市場可以在全球安家落戶。反過來說,資本在全球的擴(kuò)張又推動了工業(yè)化的迅猛發(fā)展。這樣也就可以理解,是科技異化的資本主義根源與工業(yè)文明造成人與科技漸行漸遠(yuǎn)的關(guān)系。從文明形態(tài)視角揭示科技異化的根源,不是對馬克思科技異化資本主義根源的否定,而是更深刻、更全面地理解馬克思從人性出發(fā)對科技的批判思想。從某種程度上來說,“我們時代嚴(yán)重的全球性問題——從核武器的威脅和有毒化學(xué)物質(zhì)到饑餓、貧窮和環(huán)境惡化,到對地球賴以生存的體系的破壞——凡此種種都是幾個世紀(jì)以前才開始統(tǒng)治世界的西方工業(yè)思想體系所產(chǎn)生的直接后果”[16](P154)?;诖耍挥谐揭再Y本主義為基礎(chǔ)的工業(yè)文明社會,人的科技化與科技的人化才可能實現(xiàn)真正的統(tǒng)一。

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