張俊峰

(山西大學(xué) 中國(guó)社會(huì)史研究中心，山西 太原 030006)

一、研究的問(wèn)題

本研究涉及“水利”與“宗族”兩大領(lǐng)域兩個(gè)關(guān)鍵詞。其中，“宗族”是中國(guó)社會(huì)史研究中歷來(lái)就備受關(guān)注的一個(gè)熱點(diǎn)問(wèn)題，學(xué)術(shù)積淀深厚。近年來(lái)隨著宗族研究的深入發(fā)展，在地理空間上出現(xiàn)了由南向北轉(zhuǎn)移的趨勢(shì)，研究者開(kāi)始將目光投向廣大北方地區(qū)，力圖糾正以往宗族研究觀念上的某些“偏見(jiàn)”。伴隨觀念的革新，國(guó)內(nèi)外學(xué)界越來(lái)越期待中國(guó)北方宗族研究誕生更多更新的成果，以此來(lái)檢驗(yàn)并對(duì)話(huà)江南、華南的宗族研究范式。①水利則是區(qū)域社會(huì)史研究尤其是北方研究中一個(gè)新熱點(diǎn)。在水利社會(huì)史領(lǐng)域十余年工作積累的基礎(chǔ)上,我們認(rèn)為當(dāng)前水利社會(huì)史研究欲向縱深發(fā)展，取得更大的理論創(chuàng)獲，同樣需要改變以往那種就水言水，只見(jiàn)表象不見(jiàn)本相的研究局限，進(jìn)一步就水利與宗族、姻親、市場(chǎng)、祭祀等所謂“中層理論”的核心要素之相互關(guān)系開(kāi)展更為深入系統(tǒng)的研究，實(shí)現(xiàn)從“鄉(xiāng)土中國(guó)”向“水利中國(guó)”的視角轉(zhuǎn)換。②在此，我們認(rèn)為在當(dāng)前的區(qū)域水利社會(huì)史研究中，研究者需優(yōu)先探討水利與宗族的關(guān)系問(wèn)題。

1.弗里德曼的“水利與宗族”關(guān)系論斷及其爭(zhēng)議

就以往的學(xué)術(shù)史來(lái)看，在宗族與水利關(guān)系研究方面，較多呈現(xiàn)為宗族與水利各說(shuō)各話(huà)“兩張皮”的特點(diǎn)，能夠?qū)烧呓Y(jié)合在一起進(jìn)行綜合考量的成果并不多見(jiàn)。較早涉及這一問(wèn)題的應(yīng)該是英國(guó)人類(lèi)學(xué)家莫里斯·弗里德曼。他在閩粵宗族研究中曾對(duì)宗族與水利的關(guān)系做過(guò)思考，最先提出在稻米種植這種生產(chǎn)條件下，水利灌溉促進(jìn)宗族團(tuán)結(jié)，宗族反過(guò)來(lái)適應(yīng)水利系統(tǒng)需要的問(wèn)題，從而為此后的水利社會(huì)史和宗族史研究埋下一個(gè)值得深入討論的命題。

1980年代，黃宗智在討論華北鄉(xiāng)村研究中水利與政治經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的關(guān)系時(shí)，曾借弗里德曼的觀點(diǎn)去解釋華北宗族組織不發(fā)達(dá)的原因。然而，黃宗智對(duì)華北水利的認(rèn)識(shí)存在著一個(gè)明顯的誤區(qū)，即將華北水利簡(jiǎn)單地劃分為由國(guó)家建造和維修的大型防洪工程和由個(gè)別農(nóng)戶(hù)挖掘和擁有的小型灌溉井兩類(lèi)，忽視了華北水利的多樣性，因而使弗氏的“水利與宗族相互適應(yīng)性”觀點(diǎn)遭遇了解釋困境。

對(duì)弗氏學(xué)說(shuō)最具挑戰(zhàn)性的研究是其弟子巴博德(Burton Pasternak)來(lái)自中國(guó)臺(tái)灣的人類(lèi)學(xué)觀察。1964至1969年間，巴博德在中國(guó)臺(tái)灣屏東和臺(tái)南的研究證明：弗里德曼的證據(jù)大多來(lái)自小型的、宗族所有的水利系統(tǒng)；而在考察大型的、跨村莊的水利系統(tǒng)時(shí)，便可發(fā)現(xiàn)其建設(shè)在很大程度上依賴(lài)于不同姓氏的宗族的合作。屏東的社區(qū)水利事業(yè)相當(dāng)發(fā)達(dá)，可是并不存在像弗里德曼所說(shuō)的那種地域化宗族，反而存在跨宗族的社區(qū)聯(lián)合體；臺(tái)南的社區(qū)水利事業(yè)很不發(fā)達(dá)，宗族勢(shì)力卻十分強(qiáng)大，從而用中國(guó)臺(tái)灣的事例否定了弗里德曼的論斷。

與此相關(guān)聯(lián)的是1972—1976年由考古學(xué)家張光直先生主持，王崧興、莊英章、陳其南等中國(guó)臺(tái)灣人類(lèi)學(xué)者參加的“臺(tái)灣省濁水溪與大肚溪流域自然史與文化史科際研究計(jì)劃”(簡(jiǎn)稱(chēng)“濁大計(jì)劃”)。該計(jì)劃中研究者繼續(xù)對(duì)弗里德曼的宗族研究范式進(jìn)行反思，認(rèn)為超宗族的祭祀圈與信仰圈才是中國(guó)臺(tái)灣社會(huì)構(gòu)成的特點(diǎn)，進(jìn)而運(yùn)用祭祀圈和信仰圈理論解釋中國(guó)臺(tái)灣區(qū)域社會(huì)的歷史，反映了中國(guó)學(xué)者對(duì)弗里德曼有關(guān)論斷的積極回應(yīng)。

就中國(guó)大陸的學(xué)術(shù)實(shí)踐而言，在“水利與宗族”關(guān)系問(wèn)題上則遵循一條以宗族研究為主兼及水利的學(xué)術(shù)路徑。其中，鄭振滿(mǎn)和錢(qián)杭的研究就很有代表性。鄭振滿(mǎn)對(duì)福建莆田平原的長(zhǎng)期觀察表明，水利建設(shè)構(gòu)成了莆田平原開(kāi)發(fā)史的主線(xiàn)，莆田歷史上的水利系統(tǒng)、聚落環(huán)境與宗族和宗教組織構(gòu)成了地方社會(huì)的主要活動(dòng)空間。唐以后莆田平原的禮儀變革與社會(huì)重組過(guò)程，就是在這一特定的社會(huì)生態(tài)環(huán)境中展開(kāi)的。這種強(qiáng)調(diào)長(zhǎng)時(shí)段的綜合的歷史人類(lèi)學(xué)研究，已大大超越了弗里德曼的宗族研究范疇。同樣，錢(qián)杭對(duì)蕭山湘湖“庫(kù)域型水利社會(huì)”的研究，則得益于他對(duì)江浙宗族歷史的諳熟，因而能夠游刃有余地由宗族而水利，概括提煉出中國(guó)水利社會(huì)的一種重要類(lèi)型，極大地推動(dòng)了中國(guó)水利社會(huì)史的研究。此外，石峰還以“非宗族鄉(xiāng)村”為題，以關(guān)中“水利社區(qū)”為觀察點(diǎn)，力圖揭示在宗族力量缺失的北方鄉(xiāng)村社會(huì)，水利是如何發(fā)揮關(guān)鍵作用的。然而關(guān)中地區(qū)是否確實(shí)是非宗族鄉(xiāng)村頗令人生疑。

概而言之，在宗族與水利的關(guān)系問(wèn)題上，研究者絕不可陷入或“強(qiáng)調(diào)宗族為主”或“強(qiáng)調(diào)水利為主”這種非此即彼的思維邏輯，尚需有意識(shí)地付諸大量實(shí)證性的經(jīng)驗(yàn)研究來(lái)加以解答。以上研究構(gòu)成了本論題的理論基礎(chǔ)和學(xué)術(shù)脈絡(luò)。

2.國(guó)內(nèi)外學(xué)界對(duì)汾河流域“水利/宗族”問(wèn)題的相關(guān)研究

具體到汾河流域的水利、宗族與鄉(xiāng)村社會(huì)變遷這一主題上，盡管以往學(xué)界在該區(qū)域已開(kāi)展了很多卓有成效的研究，如由中法學(xué)者完成的“山陜水資源與民間社會(huì)”國(guó)際合作項(xiàng)目，項(xiàng)目參加者董曉萍、張小軍、鄧小南、韓茂莉等都發(fā)表了有關(guān)汾河流域水利社會(huì)史的重要研究成果。山西大學(xué)以行龍為帶頭人的學(xué)術(shù)團(tuán)隊(duì)對(duì)山西不同類(lèi)型水利社會(huì)的研究，趙世瑜對(duì)汾河流域分水傳說(shuō)及其水權(quán)爭(zhēng)端的討論，英國(guó)學(xué)者沈愛(ài)娣從道德經(jīng)濟(jì)的視角指出了晉水流域百姓和官方不同的水利觀念，使汾河流域水利社會(huì)史研究達(dá)到一個(gè)極高的水準(zhǔn)。然而，研究者多將重點(diǎn)置放于水利開(kāi)發(fā)與地域社會(huì)發(fā)展聯(lián)系性方面，強(qiáng)調(diào)了水利在區(qū)域社會(huì)發(fā)展變遷中的某種中心地位，而宗族充其量只是他們?cè)谔接懰鐣?huì)的構(gòu)成、權(quán)力、秩序、變遷等具體問(wèn)題時(shí)的一個(gè)普通變量而已。同樣，明清以來(lái)汾河流域甚至山西區(qū)域的宗族研究中則呈現(xiàn)出以宗族問(wèn)題為中心、水利為邊緣，甚至極少涉及水利的特點(diǎn)，如常建華對(duì)洪洞韓氏、劉氏宗族的研究，趙世瑜對(duì)陽(yáng)城陳氏宗族的研究，鄧慶平對(duì)壽陽(yáng)祁氏宗族的研究等。故此，汾河流域宗族與水利之間的關(guān)系及其鄉(xiāng)村社會(huì)變遷的動(dòng)力問(wèn)題依然有待澄清。

本研究力圖抓住水利與宗族這兩大學(xué)術(shù)熱點(diǎn)，把握兩大趨勢(shì)，即：宗族研究熱點(diǎn)由南而北的轉(zhuǎn)移，水利社會(huì)史由著重建立結(jié)構(gòu)類(lèi)型到探討諸構(gòu)成要素相互關(guān)系的轉(zhuǎn)變兩大趨勢(shì)。在此基礎(chǔ)上，努力克服以往宗族或水利研究中各說(shuō)各話(huà)、兩相分立的缺陷，通過(guò)實(shí)證性的個(gè)案研究，提供北方宗族與水利關(guān)系的典型例證，實(shí)現(xiàn)“通過(guò)水利看宗族，通過(guò)宗族看水利”的研究設(shè)想；進(jìn)而理解北方宗族發(fā)生與生長(zhǎng)的地方形態(tài)，厘清水利-村莊-宗族-國(guó)家之間的先后生成、相互影響、相互制約的內(nèi)在邏輯關(guān)系。

二、作為汾神的臺(tái)駘：文本記載與民眾記憶

臺(tái)駘作為汾河水神這一身份之確立，最早出現(xiàn)于《左傳·昭公元年》記載的“晉平公問(wèn)疾”(公元前541年)一事。這一記載也是后世儒者考證臺(tái)駘身份的唯一文獻(xiàn)來(lái)源，對(duì)于確立臺(tái)駘汾河水神的地位十分重要。茲摘錄如下：

晉侯有疾，鄭伯使公孫僑如晉聘，且問(wèn)疾。叔向問(wèn)焉，曰：“寡君之疾病，卜人曰‘實(shí)沈、臺(tái)駘為祟’，史莫之知。敢問(wèn)此何神也?”子產(chǎn)曰：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰。商人是因，故辰為商星。遷實(shí)沈于大夏，主參，唐人是因，以服事夏、商。其季世曰唐叔虞。當(dāng)武王邑姜方震大叔，夢(mèng)帝謂己：‘余命而子曰虞，將與之唐，屬諸參，而蕃育其子孫。’及生，有文在其手曰虞，遂以命之。及成王滅唐，而封大叔焉，故參為晉星。由是觀之，則實(shí)沈，參神也。昔金天氏有裔子曰昧，為玄冥師，生允格、臺(tái)駘。臺(tái)駘能業(yè)其官，宣汾、洮，障大澤，以處大原。帝用嘉之，封諸汾川，沈、姒、蓐、黃實(shí)守其祀。今晉主汾而滅之矣。由是觀之，則臺(tái)駘，汾神也。抑此二者，不及君身。山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，于是乎禜之；日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，于是乎禜之；若君身，則亦出入、飲食、哀樂(lè)之事也?！薄瓡x侯聞子產(chǎn)之言，曰：“博物君子也！”重賄之。③

晉平公是春秋時(shí)期晉國(guó)國(guó)君，晉悼公之子，公元前557年―公元前532年在位。從這條資料可以看出，當(dāng)時(shí)晉國(guó)包括國(guó)君、大臣在內(nèi)的人士均已不清楚臺(tái)駘為何方神圣，以至于要求教于當(dāng)時(shí)在鄭國(guó)為相且學(xué)識(shí)淵博的子產(chǎn)(即公孫僑，？—公元前522年)，從子產(chǎn)口中得知了臺(tái)駘的身份和來(lái)歷。在此，需要強(qiáng)調(diào)三個(gè)問(wèn)題：

其一是臺(tái)駘的身世。從“昔金天氏有裔子曰昧，為玄冥師，生允格、臺(tái)駘”中可以梳理出一條有關(guān)臺(tái)駘身世的明確系譜，即金天氏……—昧—允格、臺(tái)駘。其中的金天氏是關(guān)鍵。歷史上在金天氏為誰(shuí)的問(wèn)題上歷來(lái)也充滿(mǎn)爭(zhēng)議，司馬遷認(rèn)為金天氏即上古五帝之一——帝嚳高辛氏。④《史記》中有記載稱(chēng)：帝嚳高辛者，黃帝之曾孫也。高辛父曰蟜極，蟜極父曰玄囂，玄囂父曰黃帝。到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，流行用五行說(shuō)標(biāo)五帝。⑤其中，以化生天下萬(wàn)物的五行之首“金”表示少昊的政德，再加上少昊傳太昊諸法，觀測(cè)太白金星，行金星歷法，后世之人又對(duì)其追加封號(hào)為“金天氏”。這里金天氏就變成了五帝之一的少昊。因此，金天氏或?yàn)榈蹏?、或?yàn)樯訇唬瑑烧f(shuō)并存。⑥此外，值得重視的一點(diǎn)是臺(tái)駘的父親昧為玄冥師這一記載。所謂玄冥，根據(jù)楊寬在《古史辨》中的考證，可能是一個(gè)人的名字，曾擔(dān)任水正這一職務(wù)，后世便將玄冥師等同于水官。⑦因此，臺(tái)駘的父親昧極有可能是黃河流域某個(gè)部落負(fù)責(zé)治水事務(wù)的人。鄭國(guó)子產(chǎn)說(shuō)“臺(tái)駘能業(yè)其官”，即可理解為臺(tái)駘繼承了父親昧的事業(yè)，繼續(xù)從事治水的工作，可謂是父子治水。⑧

其二是臺(tái)駘的事跡?！靶?、洮，障大澤，以處大原”，是臺(tái)駘擔(dān)任玄冥師這一職務(wù)之后在治水方面所取得的重大成就。關(guān)于臺(tái)駘治水的問(wèn)題，學(xué)界已多有討論，并形成了相對(duì)一致的看法。主流的說(shuō)法認(rèn)為，臺(tái)駘治水的汾洮二河分別是位于山西南部運(yùn)城盆地的汾河下游河段和涑水河；“大澤”則是包括河?xùn)|鹽池在內(nèi)的古湖泊；“大原”就是汾洮二河所流經(jīng)的區(qū)域，或?yàn)榉阡皆唇裰R汾、運(yùn)城兩大盆地。⑨鑒于臺(tái)駘治水的功績(jī)，“帝用嘉之，封諸汾川”，臺(tái)駘及其所屬部族遂成為歷史上汾河下游地區(qū)最早的統(tǒng)治者和居住者。學(xué)者研究中存在分歧的是，臺(tái)駘究竟是顓頊帝時(shí)代的人物還是唐堯時(shí)代的人物。早在西晉時(shí)代學(xué)者杜預(yù)就曾提出帝為顓頊。隋唐時(shí)代學(xué)者孔穎達(dá)提出質(zhì)疑，認(rèn)為帝非顓頊。今人李炳海延續(xù)并支持了孔穎達(dá)的研究，認(rèn)為臺(tái)駘是唐堯時(shí)代的人物。⑩如此看來(lái)，無(wú)論臺(tái)駘治水于顓頊時(shí)代還是唐堯時(shí)代，均早于后世廣為稱(chēng)頌的大禹治水。由此，臺(tái)駘便有了“華夏治水第一人”的稱(chēng)號(hào)。加之其活動(dòng)的區(qū)域主要是在春秋時(shí)期晉國(guó)的發(fā)祥地，后人也將其視為“三晉保護(hù)神”。

其三是臺(tái)駘的祭祀。按照子產(chǎn)的說(shuō)法，臺(tái)駘受封之地“汾川”，即今汾河下游的臨汾、運(yùn)城地區(qū)，曾經(jīng)被劃分為沈、姒、蓐、黃四個(gè)小國(guó)，它們?cè)谂_(tái)駘死后“實(shí)守其祀”，奉臺(tái)駘為庇護(hù)者和祖先。因此，沈、姒、蓐、黃當(dāng)是臺(tái)駘之后晉南地區(qū)第二代統(tǒng)治者；延至春秋時(shí)期四國(guó)先后為晉國(guó)所滅，于是對(duì)臺(tái)駘的祭祀便隨之終止?；蛟S是因?yàn)槿绱耍艜?huì)有實(shí)沈、臺(tái)駘作祟之怪事發(fā)生。不過(guò)，子產(chǎn)卻明確指出晉平公之疾并非實(shí)沈、臺(tái)駘所為，而是告誡他只要合理飲食、調(diào)節(jié)生活、克制情緒便可防止疾病侵襲。子產(chǎn)進(jìn)而又指出，臺(tái)駘作為晉國(guó)這片土地上的山川之神，關(guān)系到本地各種水旱癘疫的發(fā)生，是地方保護(hù)神，于是晉國(guó)便專(zhuān)門(mén)修建了祭祀臺(tái)駘的廟宇。清代曲沃人裴志濂所撰《重修臺(tái)駘廟碑記》中對(duì)此已有相似觀點(diǎn)：“今由平公之卜、叔向之問(wèn)、子產(chǎn)之對(duì)而觀之，則廟之建為確始于吾邑，斷創(chuàng)自平公時(shí)無(wú)疑也?！?/p>

據(jù)1962年山西省考古研究所侯馬工作站在晉都新田(即侯馬)臺(tái)神古城遺址之考古發(fā)掘報(bào)告顯示：“臺(tái)神古城西北三座夯土臺(tái)基可能與祭祀汾神臺(tái)駘有關(guān)，臺(tái)基西北的今臺(tái)神村北傍汾河聳立‘臺(tái)駘廟’，廟址所在為‘古翠嶺’，廟中臺(tái)王殿梁上有大明崇禎八年即公元1653年題記?！吨匦夼_(tái)駘廟碑記》云：‘廟建于晉都絳時(shí)，即古之新田。’”文獻(xiàn)記載與考古發(fā)掘相互印證，不難判斷出侯馬臺(tái)駘廟或許是汾河流域年代最早的一座專(zhuān)門(mén)祭祀汾神的廟宇。

就臺(tái)駘廟的數(shù)量和空間分布來(lái)看，至清光緒年間，山西全境范圍內(nèi)臺(tái)駘廟總數(shù)已達(dá)11座。其中，汾河流域共9座，自南而北分別位于曲沃、臨汾、汾陽(yáng)、太原、陽(yáng)曲、靜樂(lè)、寧武(太原和寧武各兩座，余皆為一座)。汾河流域之外的石樓縣翠金山和五臺(tái)縣紫羅山各有一座?，F(xiàn)存廟宇中除曲沃、太原、寧武外，其余皆毀。依據(jù)各地臺(tái)駘廟現(xiàn)存碑刻和有關(guān)方志記載，可以判斷出各地臺(tái)駘廟修建的年代和出現(xiàn)的先后順序：曲沃臺(tái)駘廟位于今侯馬市西臺(tái)神村，創(chuàng)修年代最早，約出現(xiàn)于晉平公執(zhí)政時(shí)代,這一點(diǎn)前已述及,不再贅述。汾陽(yáng)臺(tái)駘廟有唐代集政治家、文學(xué)家和詩(shī)人身份于一體的著名人物令狐楚在貞元九年所撰《謝雨文》碑可茲佐證，表明此廟至少在唐代貞元九年之前即已存在。太原王郭村的昌寧公廟相對(duì)略晚，然其創(chuàng)建年代不晚于五代時(shí)期，有后晉天福六年石敬瑭所賜“昌寧公”封號(hào)為證。寧武定河村昌寧公冢廟則不晚于金明昌五年，有金泰和八年(1208)州同知張守愚所作《汾川昌寧公冢廟記》為證。太原晉祠的臺(tái)駘廟則是嘉靖十二年由晉祠東莊人高汝行創(chuàng)建，有確切記載可查。位于陽(yáng)曲縣西門(mén)外演武堂東的“汾河神廟”，亦即臺(tái)駘廟，創(chuàng)建于明萬(wàn)歷年間，年代較晚。雍正《山西通志》有記載：“明萬(wàn)歷中，巡撫李景元筑壩，得臺(tái)駘像于晉祠前，因建廟奉臺(tái)駘，三楹，左右鐘樓、碑樓二楹。后奉尹、董二公，三楹，左右翼室六楹，門(mén)二重，繚以周垣，額曰萬(wàn)年保障。萬(wàn)自約撰碑?！笔菫槊髯C。位于汾河源頭管涔山雷鳴寺的臺(tái)駘廟，盡管創(chuàng)建年代不詳，但是據(jù)晚清五臺(tái)知名學(xué)者徐繼畬的《修建雷鳴寺記》所言，該處“舊有石洞以祀臺(tái)駘之神。今于道光六年新建下殿三間，上有樓閣一間，俱奉臺(tái)駘神像，鳩工□煥，斗然一新”，至少表明汾源臺(tái)駘廟在清道光六年以前即已存在很久了。汾河流域所有臺(tái)駘廟中，唯有位于臨汾縣的“汾水神祠”和靜樂(lè)縣城西郭的“汾水川祠”記載最為簡(jiǎn)略，無(wú)法判明出現(xiàn)的準(zhǔn)確年代。

綜上所述，可以基本明確臺(tái)駘廟在汾河流域的時(shí)空坐標(biāo)：位于汾河流域下游的曲沃縣臺(tái)駘廟年代最早，創(chuàng)建于春秋時(shí)期；位于汾河中游的汾陽(yáng)、太原在唐宋時(shí)代已建有臺(tái)駘廟；位于汾河上游的寧武縣至遲在金代即已建有臺(tái)駘廟。根據(jù)這一總體特征，可以判斷出臺(tái)駘廟在汾河流域的出現(xiàn)大體上是按照自南而北的順序不斷擴(kuò)展：從春秋時(shí)期開(kāi)始出現(xiàn)臺(tái)駘廟祭祀；到宋金時(shí)代汾河流域的臺(tái)駘信仰已漸成氣象，初具規(guī)模；延至明清時(shí)代，太原、陽(yáng)曲等地不斷有新的廟宇建立，使得汾河流域臺(tái)駘廟達(dá)到歷史上最為鼎盛的狀態(tài)。

在眾多臺(tái)駘廟的文本記載和建筑遺存中，曲沃和太原王郭村的臺(tái)駘廟規(guī)模較為宏大。其中，曲沃臺(tái)駘廟被視為現(xiàn)存最早、規(guī)模最大的祭祀臺(tái)駘的廟宇，現(xiàn)存廟宇建筑系清乾隆年間由曲沃縣令張坊重修，占地約10000平方米，建筑主要有臺(tái)王寶殿、娘娘殿、獻(xiàn)殿和春秋樓。據(jù)乾隆三十二年《重修臺(tái)駘廟碑記》所載：“吾鄉(xiāng)之廟，自漢唐以來(lái)，時(shí)為修葺。金元之際，奉敕興修者不一。前明亦時(shí)有修舉，然圮于火，毀于兵燹，宏規(guī)已失，斷碣猶存?！绷?yè)?jù)當(dāng)?shù)匾晃蛔园l(fā)保護(hù)臺(tái)駘廟的老人賀際泰先生記述，20世紀(jì)30年代前后臺(tái)駘廟獻(xiàn)殿兩旁單單碑刻就有40余個(gè)，1958年大躍進(jìn)大搞水利建設(shè)，很多石碑被當(dāng)成石料拉走，目前只剩下3個(gè)了。

關(guān)于太原王郭村的臺(tái)駘廟，宋代文獻(xiàn)中已有記載說(shuō)“凡作正殿并東西兩廡，高扉前啟，子亭中峙，復(fù)設(shè)廳事于后，為待賓之所，舉其成屋八十有二楹”。延至清代,該廟是以太原縣公廟的地位出現(xiàn)的，而且在每年端午節(jié)由當(dāng)?shù)毓賳T出面祭祀。據(jù)王郭村已故晉源區(qū)政協(xié)委員王錫壽先生撰文介紹，該村臺(tái)駘祠廟分前中后三個(gè)部分，南北長(zhǎng)四華里，東西寬四十丈，占地面積近300畝，廟堂建筑200余間。主體建筑包括前部的臺(tái)駘神殿，中部的昧公殿、揮公殿和后部的萬(wàn)花堡、藏經(jīng)樓等。清代以來(lái)迭遭戰(zhàn)火和洪水破壞。順治六年，汾陽(yáng)義軍與清軍戰(zhàn)于晉祠一帶，昌寧公祠遭兵災(zāi)，千年神廟大部被毀。嘉慶十七年，汾河水漲，祠院再次遭災(zāi)，劫余殿堂全部倒塌。道光十九年重修，但規(guī)模已遠(yuǎn)不如前，僅建成正殿三間，東西耳房、東西廂房各五間，前門(mén)和鐘鼓樓及偏院一所。后因年久失修，殿宇傾圮，古樹(shù)被伐，廟院荒蕪，只余臺(tái)駘神像被村民保護(hù)至今。以上是我們從現(xiàn)存文本、廟宇遺跡和地方人士有關(guān)技術(shù)中提煉到的有關(guān)汾河流域臺(tái)駘信仰的基本信息。

值得注意的是，繼《左傳》之后，后世文本對(duì)臺(tái)駘的記載中多因襲了《左傳》中子產(chǎn)的說(shuō)法。其中，影響最大者莫過(guò)于漢代司馬遷在《史記》中的記載。如果將《史記·鄭世家》的記載與《左傳》相比較不難發(fā)現(xiàn)，司馬遷對(duì)臺(tái)駘身世、事跡的記述基本上是對(duì)《左傳》的原文照搬，改動(dòng)不大。于是，后世士人便依靠《左傳》和《史記》這兩部重要文獻(xiàn)，將臺(tái)駘作為汾河水神和三晉大地上最早的統(tǒng)治者、保護(hù)神的角色長(zhǎng)期確立了下來(lái)。

單純就文獻(xiàn)本身來(lái)分析，自《左傳》和《史記》之后，相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間里難以看到“臺(tái)駘”的字眼；直至唐代才再次出現(xiàn)，共有兩處記載：一是貞元九年(793)唐人令狐楚為汾陽(yáng)臺(tái)駘廟撰《謝雨文》碑；二是河?xùn)|節(jié)度使盧鈞將臺(tái)駘廟改名“汾水川祠”。盧鈞在大中六年至九年間(852—855)間在太原任河?xùn)|節(jié)度使。唐代的這兩處記載中，臺(tái)駘的功能、身份與祈雨、汾河水神相關(guān)，與先秦時(shí)代的記述差別不大。

北宋寶元二年(1039)，時(shí)任并州通判的掌禹錫主持重修太原王郭村昌寧公廟并撰寫(xiě)碑記。碑文中作者首先援引《左傳》的記載，確信“昌寧公即金天氏之遐裔。世長(zhǎng)水官，通汾洮、障大澤而能似續(xù)其業(yè)，以處太原。春秋左氏紀(jì)之詳矣”。接著他描述了昌寧公廟的職能，“或水潦作沴，一時(shí)缺雨，府帥以牲幣禜之，必如響應(yīng)之驗(yàn)。及天有六氣，晦明生疾，編氓以豚蹄祝之，多獲勿藥之喜”。可見(jiàn)其依然是作為水神形象出現(xiàn)的。緊接著他肯定了臺(tái)駘廟的久遠(yuǎn)歷史，“故晉陽(yáng)境中，博詢(xún)?nèi)红?，最越前古”。最后他又再次?qiáng)調(diào)了臺(tái)駘的職能和貢獻(xiàn)，“公生則以勞定國(guó)，沒(méi)則能御大災(zāi)”，如此等等。這與此前的記載相比，依然沒(méi)有什么變化，只是在記述臺(tái)駘的核心話(huà)語(yǔ)上呈現(xiàn)出高度一致的特征，甚至出現(xiàn)前代不清楚、懷疑，后代反而愈加清晰、篤信的狀況。

金代的兩處記載亦有此特點(diǎn)。金代汾河流域的臺(tái)駘廟文本記載中均統(tǒng)一使用“昌寧公”這一名稱(chēng)。披覽文獻(xiàn)可知，昌寧公的稱(chēng)號(hào)最早始自后晉天福年間石敬瑭的封賜，上引掌禹錫所撰碑文中即有記載稱(chēng)臺(tái)駘廟在“晉天福中始有封公之號(hào)，著于地志”。與此相應(yīng)，汾河流域現(xiàn)存各有關(guān)地方志書(shū)中均承認(rèn)這一點(diǎn)，有據(jù)可查，不贅述之。金代的兩篇碑記均收錄于地方志書(shū)中，且均為官員或士人所撰：一在汾陽(yáng)，為金大定十三年汾州觀察判官王遵古所作《昌寧宮記》；一在寧武，為金人張守愚所作《汾川昌寧公冢廟記》。王遵古文中再次繼承并重復(fù)了前人的論調(diào)，對(duì)臺(tái)駘的身世、臺(tái)駘的封號(hào)、臺(tái)駘的功用及祭祀臺(tái)駘的原因做了闡述。同樣，張守愚文中亦是如此。兩人均認(rèn)同臺(tái)駘是金天氏的后裔，臺(tái)駘之父為昧，昧是治水官即玄冥師；后晉受封昌寧公，宋代加封“宣濟(jì)”廟額；由于禱雨靈應(yīng)，屢獲官方和各地民眾的隆重祭祀。

頗有意味的是，乾隆《寧武府志》的作者魏元樞、周景桂卻對(duì)寧武定河村的臺(tái)駘廟和張守愚的這篇文章表示出一種不屑的態(tài)度，斷言“臺(tái)駘冢廟太原、汾州并有，其障汾洮初不在此，特里俗附會(huì)耳。守愚作碑殊失事實(shí)，文亦無(wú)可觀。以其年歲頗古，故與元尚思明《魏知院碑》并存之”。后世修志者在面對(duì)前人記述時(shí)表現(xiàn)出的這種態(tài)度，表明時(shí)人已經(jīng)在懷疑宋金以來(lái)汾河流域各地民眾對(duì)臺(tái)駘及其神跡表述和認(rèn)知的客觀真實(shí)性。張守愚的記述無(wú)意中揭示了一個(gè)知識(shí)分子人為建構(gòu)臺(tái)駘信仰的歷史過(guò)程。他說(shuō)定河村“村側(cè)有小丘，左汾堧右谷口，高且尋仞，廣殆畝余，上有叢祠，古往流言謂為臺(tái)駘墓，主汾神。土俗雖承傳之久，亦不知所以然。又不喻建祠之由，第以土地神視之”。說(shuō)明當(dāng)時(shí)人們并不清楚這里是否真的有臺(tái)駘墓，在現(xiàn)實(shí)生活中只是把這里作為土地神來(lái)看待，沒(méi)有人能搞清楚究竟是否如此。而人們的認(rèn)知徹底發(fā)生改變，與來(lái)此做官的汾陽(yáng)人任從仕有關(guān)。任從仕經(jīng)過(guò)考證后告訴當(dāng)?shù)乩习傩?，說(shuō)這個(gè)廟就是臺(tái)駘廟，人們才將土地廟改為臺(tái)駘廟，并將其視為非常靈驗(yàn)的汾河水神來(lái)看待。然而何以認(rèn)定一座小土丘即是臺(tái)駘墓呢？從張守愚的記述中我們并未看到任何直接的證據(jù)，如其所言“明昌五年州得汾陽(yáng)人任從仕為判官，任諱知微，博聞之士也。因悼彼俗顓蒙，瀆神之祀。乃追討圖志，以春秋傳考證之核厥事跡，知其昭然不誣為神之墓、為神之廟也。乃與儒士史世雄、宋鈛，取舊圖經(jīng)，參校編次，增補(bǔ)其缺，具載茲事，以示郡人。由是民得曉然，知所敬在是”。因此這段記述只是一個(gè)人云亦云的建構(gòu)和附會(huì)。但是，歷史往往就是這樣延續(xù)、演進(jìn)而來(lái)。寧武定河村臺(tái)駘廟恰恰自任從仕考證之后，才正式以臺(tái)駘冢廟的身份受到當(dāng)?shù)毓倜竦男欧詈图漓?，進(jìn)而與汾陽(yáng)王遵古的《昌寧宮記》一道成為臺(tái)駘信仰記載譜系中的重要文本，成為汾河流域臺(tái)駘信仰的重要話(huà)語(yǔ)支撐。

元代山西各地臺(tái)駘廟的情形如何，因目前缺乏相應(yīng)的文本記載，尚難以呈現(xiàn)。我們可以做到的是，通過(guò)明、清兩代的文本記載來(lái)揭示宋金以來(lái)歷經(jīng)百余年戰(zhàn)爭(zhēng)和非漢族政權(quán)洗禮后，是否發(fā)生新的變化。明代的記載僅有太原東莊高姓人氏在晉祠名勝創(chuàng)修臺(tái)駘廟的事例，高汝行是這次創(chuàng)修活動(dòng)的發(fā)起者和組織者。高汝行字修古,號(hào)東莊，太原晉祠人，曾官至浙江按察副使，并在明中葉東南沿?？官炼窢?zhēng)中擔(dān)任過(guò)浙江溫、處二府的軍政要職，顯赫一時(shí)；其所在的村莊后來(lái)以他個(gè)人的號(hào)來(lái)命名，稱(chēng)為東莊，足見(jiàn)其在當(dāng)?shù)氐挠绊懥?。高氏本人在致仕返鄉(xiāng)后還親自主持編修了嘉靖《太原縣志》。關(guān)于高氏在晉祠修建臺(tái)駘廟的原因，劉大鵬的《晉祠志》中有如下解釋?zhuān)骸芭_(tái)駘神廟為東莊高氏之廟，故高氏修之。傳言高東莊汝行號(hào)，仕江浙日渡江遇險(xiǎn)，有人拯救得免。詢(xún)姓名不答。再詢(xún)，則曰臺(tái)駘。飄然而去。東莊曰：‘救我者，臺(tái)駘神也?！率耍瑲w乃立廟于晉祠?！边@個(gè)故事講述了汾神臺(tái)駘顯靈搭救水上遇險(xiǎn)的高汝行的事情，令人半信半疑。盡管如此，嘉靖十二年晉祠臺(tái)駘廟就這樣建了起來(lái)，并為高氏族人所獨(dú)享。此后晉祠臺(tái)駘廟即由東莊高姓族人世代修繕，道光《太原縣志》對(duì)此有明確記載：“臺(tái)駘廟在晉祠，副使高汝行所建。雍正八年高□等重修。乾隆辛卯邑歲貢高碧等重修。嘉慶丁卯高氏合族重修?！敝档米⒁獾氖?，雍正八年一位有貢生身份的高姓子弟高若岐在《重修臺(tái)駘廟碑記》文中，有意對(duì)高姓族人所修臺(tái)駘廟與王郭村臺(tái)駘廟做了區(qū)分，說(shuō)當(dāng)?shù)赜袃勺_(tái)駘廟，“一在王郭村昌寧公廟。昌寧公者，石晉天福之封號(hào)也。此縣中之公廟，每歲端午日有司祭之。一在晉祠，居于廣惠祠難老泉之間，此則東莊高氏之所獨(dú)建也。其不建于東莊而建于此地者，因臺(tái)駘澤為水之東匯，故建于其源也。創(chuàng)始于嘉靖十二年，重修于雍正之八年。高氏始之，高氏繼之，宜也”。在高家人看來(lái)，汾神臺(tái)駘不僅是汾河流域的保護(hù)神，更是高姓全族的保護(hù)神；汾神顯靈搭救高姓祖先高汝行的故事遂成為晉祠東莊高姓族人展示話(huà)語(yǔ)，顯示其在晉水流域存在和聲音的一個(gè)象征資源，反復(fù)為歷代高姓族人所強(qiáng)調(diào)，以至于道光八年高氏全族竟在臺(tái)駘廟內(nèi)立下“東莊高氏族規(guī)碑”。在這里，盡管臺(tái)駘依然是作為地域保護(hù)神和汾河水神的形象出現(xiàn)的，但是對(duì)高姓族人而言具有更為特殊的意義，已經(jīng)演變成為高氏家族私有的、類(lèi)似香火廟性質(zhì)的宗教建筑，其背后當(dāng)與東莊高氏在晉水流域的較大勢(shì)力和影響力有著莫大的關(guān)系。

相比之下，清代汾河流域各地文獻(xiàn)和民眾記憶中對(duì)臺(tái)駘的記述更為豐富多彩，且遍布于汾河上中下游多個(gè)區(qū)域。其中,影響最大者當(dāng)屬清初知名學(xué)者朱彝尊游歷山西時(shí),為曲沃臺(tái)駘廟寫(xiě)下的五言長(zhǎng)詩(shī)《臺(tái)駘廟懷古十韻》：

鳳鳥(niǎo)書(shū)官后，鴻荒障澤年。

神功開(kāi)白壤，帝系出金天。

分野捫參次，山川奠禹先。

按圖移岸谷，紀(jì)遠(yuǎn)昧星躔。

亂水汾洮別，諸姬沈姒聯(lián)。

唐風(fēng)水始祀，魯史至今傳。

簘鼓橫流散，風(fēng)沙急溜穿。

勢(shì)曾吞北漢，潤(rùn)亦被西邊。

璧馬黃河并，云旗玉井旋。

軒裳存想像，憑吊一茫然。

該詩(shī)作以考據(jù)學(xué)家的眼光、文學(xué)家的筆調(diào)，道出了臺(tái)駘先于夏禹治水的首創(chuàng)之功和對(duì)山西開(kāi)發(fā)的特殊貢獻(xiàn)，再次確認(rèn)并弘揚(yáng)了臺(tái)駘作為汾神和三晉保護(hù)神的角色定位。學(xué)者朱彝尊的這一觀點(diǎn)，在其身后廣為傳頌，并與之前的各種文本一起形塑了臺(tái)駘的形象，成為后世講述臺(tái)駘由來(lái)的重要依據(jù)。乾隆二十年(1755)春，曲沃縣令張坊重修臺(tái)駘廟，“適逢上清查古昔圣賢祠墓，遂稽古核實(shí)以報(bào)。且傳集一鄉(xiāng)父老，肅容而告之。教民塑沈姒蓐黃四侯，以配神享?？讨熘駡撓壬?shī)章，以潤(rùn)澤古跡”。至今，在曲沃臺(tái)駘廟內(nèi)仍完整保存著刻有朱彝尊詩(shī)詞的碑刻。

另一位對(duì)確定臺(tái)駘身份產(chǎn)生影響的是晚清著名學(xué)者山西五臺(tái)人徐繼畬的《修建雷鳴寺記》。徐氏在此文中直言“臺(tái)駘于太原汾神，理地星宿，宜崇廟，貌水官，屬有明禋聞之”。接著又說(shuō)在寧武管涔山“舊有石洞以祀臺(tái)駘之神，今于道光六年新建下殿三間，上有樓閣一間，俱奉臺(tái)駘神像，鳩工口煥，斗然一新。又以石束汾源，使從龍口涌出，噴薄一溪，灌注千里，三晉第一勝境焉”。最后回溯了臺(tái)駘的身世，“臺(tái)駘汾神，為金天之裔，玄冥之子，封神于顓頊之世，守祀以沈姒之宗。其立廟血食于汾水之源，當(dāng)必有昭顯應(yīng)而默佑，佑此一方者”。顯然，還是一以貫之地將臺(tái)駘視作汾河水神和地方保護(hù)神來(lái)對(duì)待。

文本之外，是汾河上下游各地至今仍口耳相傳的有關(guān)臺(tái)駘治水的傳說(shuō)故事。這些傳說(shuō)故事與上述文本交相輝映，將臺(tái)駘的角色和功能以更加生動(dòng)的形式呈現(xiàn)出來(lái)，形成了汾河流域獨(dú)特的民眾記憶。位于汾河上游的寧武縣定河村臺(tái)駘廟周邊，就有臺(tái)駘治水并在當(dāng)?shù)厝⑵薜膫髡f(shuō)。相傳上古臺(tái)駘治水時(shí)，從天上摘來(lái)三顆星宿，壘成“品”字狀，置于象頂之上作為鎮(zhèn)壓汾魔的鎮(zhèn)魔石，并以此處作為點(diǎn)將臺(tái)，調(diào)兵遣將。后世這里便成為寧武八景之一的“支鍋奇石”。還有傳說(shuō)稱(chēng)臺(tái)駘死后葬于定河村旁，與定河村隔河相望的是陽(yáng)方村。因?yàn)榕_(tái)駘治水時(shí)娶了陽(yáng)方村民女為妻，便留下“定河爺爺、陽(yáng)方奶奶”這一鄉(xiāng)諺。至今定河村臺(tái)駘廟內(nèi)仍供有臺(tái)駘夫婦的塑像，定河、陽(yáng)方二村因此而結(jié)為神親，相互認(rèn)同，關(guān)系親密。

位于汾河中游的太原，則有彰顯臺(tái)駘治水功勞的“打開(kāi)靈石口，空出晉陽(yáng)湖”傳說(shuō)及端午節(jié)祭臺(tái)駘的習(xí)俗。相傳臺(tái)駘為治洪水，南北奔波。他率領(lǐng)民眾疏導(dǎo)汾水和洮水時(shí)，奮戰(zhàn)在靈石山頭，白天挖山一丈，夜間山石就又長(zhǎng)高一丈，次日還得從頭挖起。消息傳到晉陽(yáng)湖邊，晉陽(yáng)百姓為犒勞挖山民眾，就用湖旁的葦葉包上糯米和紅棗，放在湖中的竹筏上順流而下送給鄉(xiāng)親們吃。挖山民眾吃到遠(yuǎn)來(lái)的粽子，備受鼓舞，終于打開(kāi)靈石口，將汾水導(dǎo)入黃河，空出了晉陽(yáng)湖。此即是“打開(kāi)靈石口，空出晉陽(yáng)湖”這個(gè)在山西廣泛流傳的民間傳說(shuō)之由來(lái)。同時(shí)，這也是太原地區(qū)五月初五祭祀臺(tái)駘神以及包粽子的由來(lái)。太原地區(qū)流傳的這一說(shuō)法，與以往人們將治理洪水功勞歸于大禹，以及將五月初五包粽子作為祭祀愛(ài)國(guó)詩(shī)人屈原的說(shuō)法是不同的，顯示了區(qū)域社會(huì)獨(dú)特的民眾記憶。

不僅如此，太原還有湖澤因臺(tái)駘而得名。嘉靖《太原縣志》載：“臺(tái)駘澤，一名晉澤，縣南十里，晉水下流匯為澤，澤廣二十里，今為汾水所沒(méi)，盡為民田。其旁有昌寧公廟，即臺(tái)駘神也。”從歷史文獻(xiàn)來(lái)看，太原的臺(tái)駘澤在歐陽(yáng)修的《新五代史》中已有記載：“初，太祖皇帝命引汾水浸其城，水自城門(mén)入，而有積草自城中飄出塞之。是時(shí)，王師頓兵甘草地中，會(huì)歲暑雨，軍士多疾，乃班師。王師已去，繼元決城下水注之臺(tái)駘澤，水已落而城多摧圮。”足見(jiàn)，至遲在宋太祖趙匡胤攻打晉陽(yáng)城時(shí)，當(dāng)?shù)匾延小芭_(tái)駘澤”這一名稱(chēng)。

位于汾河下游的侯馬西臺(tái)神村，民間流傳有神仙臺(tái)駘受命于玉帝，驅(qū)趕神牛，下凡治理汾河的傳說(shuō)。不過(guò)，其治水事跡與太原民間流傳的“打開(kāi)靈石口，空出晉陽(yáng)湖”的說(shuō)法有相似之處，只是改變了具體地點(diǎn)而已，故事主題仍是在強(qiáng)調(diào)臺(tái)駘治理洪水的功績(jī)。與寧武定河村臺(tái)駘娶當(dāng)?shù)嘏訛槠薜膫髡f(shuō)類(lèi)似，在侯馬西臺(tái)神村同樣有臺(tái)駘娶當(dāng)?shù)貣|臺(tái)神村黃姓女子為妻的故事。每年農(nóng)歷十月十五，臺(tái)駘廟周?chē)牧鶄€(gè)村莊還要共同舉辦盛大的臺(tái)駘廟會(huì)，并建有臺(tái)神村、褚村、北平望、南平望、下平望、東高村六村構(gòu)成的村社祭祀組織。

鑒于臺(tái)駘在汾河流域的上述事跡和文化傳統(tǒng)，歷代朝廷對(duì)臺(tái)駘多有加封褒獎(jiǎng)。文獻(xiàn)中最為常見(jiàn)的是：“唐有令狐楚《謝雨文》之碑。晉有昌寧公之封。宋有靈感玄應(yīng)公之贈(zèng)、宣濟(jì)廣惠之額。今則靈威素著定河之稱(chēng)。”綜上所述，無(wú)論是歷代文本還是民間傳說(shuō)中，對(duì)于臺(tái)駘的主流記載均是將其作為汾河水神乃至三晉地域保護(hù)神來(lái)加以奉祀和崇敬。這就構(gòu)成了有關(guān)臺(tái)駘形象的支配性話(huà)語(yǔ)和民眾耳熟能詳?shù)目陬^記憶，在很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)流傳并一直延續(xù)下來(lái)。臺(tái)駘形象開(kāi)始出現(xiàn)新的變化，發(fā)生在明代中晚期以來(lái)宗族庶民化過(guò)程的不斷加劇中。

三、作為祖先的臺(tái)駘：明代張姓宗族系譜的建構(gòu)

在汾河流域，至今仍流傳有臺(tái)駘是張姓第三代祖先的說(shuō)法，將臺(tái)駘與張氏家族文化牽扯到一起。此種說(shuō)法是否屬實(shí)？如果確有其事，又是何時(shí)開(kāi)始形成的，反映了怎樣的現(xiàn)實(shí)需求和社會(huì)變化？這一問(wèn)題耐人尋味。在此，我們不妨從文獻(xiàn)記載、文化建構(gòu)和區(qū)域?qū)嵺`三個(gè)維度，考察臺(tái)駘與張姓宗族關(guān)系的歷史建構(gòu)過(guò)程。

第一個(gè)維度是比較文獻(xiàn)記載。前節(jié)論述可以明確，明以前文獻(xiàn)中所有關(guān)于臺(tái)駘的記載均與張姓無(wú)關(guān)。臺(tái)駘的身份是在《左傳》中首次記載，后在《史記·鄭世家》中延續(xù)傳承，唐宋金以來(lái)代代延續(xù)的汾河水神與張姓無(wú)關(guān)。再來(lái)看明以前關(guān)于張姓起源的記載。東漢王符的《潛夫論·志氏姓》中“張氏”條目被視為漢代以前張氏源衍總結(jié)性論著，書(shū)中記載史上最早姓張的歷史人物是西周宣王時(shí)的張仲，所謂“侯誰(shuí)在矣，張仲孝友”。此時(shí)并沒(méi)有后世張氏宗族系譜中明確宣揚(yáng)的張姓得姓先祖張揮，更沒(méi)有三世祖臺(tái)駘的身影。之后在姓氏史上產(chǎn)生較大影響的著作是唐林寶的《元和姓纂》和北宋歐陽(yáng)修的《新唐書(shū)·宰相世系表》。林寶《元和姓纂》云：“黃帝第五子少昊青陽(yáng)生揮，為弓正，觀弧星，始制弓矢，主祀弧星，得姓張氏。”第一次明確提出張氏得姓始祖為張揮，且認(rèn)為揮是黃帝第五子少昊青陽(yáng)所生。與此略有差別的是，歐陽(yáng)修在《新唐書(shū)·宰相世系表》言：“張氏出自姬姓，黃帝子少昊青陽(yáng)氏第五子揮為弓正，始制弓矢，子孫賜姓張氏。周宣王時(shí)有卿士張仲，其后裔事晉為大夫?！贝擞涊d認(rèn)為張氏得姓始祖揮是黃帝子少昊青陽(yáng)氏的第五子。兩者孰是孰非，令人莫衷一是。不過(guò)，這兩條記載相同之處卻在于明確了揮為張姓得姓始祖，系黃帝之孫。而且可以明確，揮是因?yàn)榘l(fā)明了弓矢，身任弓正亦即弓長(zhǎng)職務(wù)而得姓的。在歐陽(yáng)修的張姓系譜中，揮以后第二個(gè)姓張的便是張仲，兩者是何關(guān)聯(lián)并未言明。上述記載層累地構(gòu)成了后世張姓的氏族文化。揮為張氏始祖一說(shuō)，自宋代起伴隨私修族譜的興起和盛行，廣泛流傳開(kāi)來(lái)。

首次將臺(tái)駘納入張姓宗族系譜的是成書(shū)于明嘉靖十四年(1535)，由徽州人張憲、張陽(yáng)輝等人主修的《張氏會(huì)修統(tǒng)宗世譜》。該譜是現(xiàn)今所能見(jiàn)到的最早記述張氏起源地的張氏宗譜。由于其撰修者官職和文化層次高，因而在張氏宗譜中有一定的權(quán)威性；它又是排版印刷，印數(shù)多，故流傳也較廣；對(duì)之后的張氏宗譜，特別是對(duì)張氏起源地的認(rèn)知有較大影響。此后的張氏宗譜及姓氏著作經(jīng)常引述該譜為據(jù)。該宗譜在“得姓郡望”中記述：“吾張氏之得姓者，自軒轅黃帝第三妃彤魚(yú)氏之子曰揮，觀弧制矢，賜姓張氏；官封弓正，主祀弧星；居尹城，國(guó)于青陽(yáng)，后改清河郡。此張氏得姓之由，而望清河郡者獨(dú)最?！比绻麑⑵渑c此前的姓氏書(shū)、氏族志相比較，不難發(fā)現(xiàn)在唐宋時(shí)代并不清晰的世系關(guān)系，至此時(shí)反倒“考證”得相當(dāng)清楚了，令人生疑。不僅如此，在宗譜的“本源記”中還進(jìn)一步厘清了張氏得姓始祖與臺(tái)駘的關(guān)系：“張氏出自姬姓，黃帝子少昊青陽(yáng)氏第五子揮為弓正，始制弓矢，子孫賜姓張氏。尹城派始祖揮公，受封之國(guó)在山西太原府屬之地。揮生昧，為玄冥師。昧生臺(tái)駘，能業(yè)其官，宣汾、洮，障大澤，以處太原；帝用嘉之，封諸汾川，掌水旱癘疫之職，即山川之神也；世饗其祀，今太原縣有廟存焉。”以此為據(jù)，黃帝—少昊青陽(yáng)氏—揮—昧—臺(tái)駘的張氏祖先系譜便清晰地建構(gòu)出來(lái)，作為汾河水神的臺(tái)駘從此堂而皇之地以張氏第三代祖先的身份進(jìn)入張氏尹城派世譜。正因?yàn)槿绱?，太原王郭村臺(tái)駘廟內(nèi)才有了臺(tái)駘廟在前、昧公廟在中、揮公廟在后的建筑空間布局。不難判斷，這一布局出現(xiàn)的年代當(dāng)不早于明代，甚至可以將其視為嘉靖統(tǒng)修張氏宗譜活動(dòng)的直接產(chǎn)物。對(duì)于張姓宗族而言，神明與祖先便開(kāi)始合二為一了。

第二個(gè)維度是汾河流域張姓宗族圍繞祖先進(jìn)行的宗族文化建構(gòu)。眾所周知，明代嘉靖大禮議對(duì)于宗族在地方社會(huì)的發(fā)展起到了積極的推動(dòng)作用。在這一大背景下，太原張氏也持續(xù)進(jìn)行著宗族形象和象征資源的建構(gòu)。仍以太原王郭村臺(tái)駘廟為例，據(jù)該村已故離休教師王錫壽先生記述說(shuō)，臺(tái)駘神廟所在的王郭村古稱(chēng)尹城里，為張氏始祖揮公受封地。至今村中仍有一條街巷名叫張家巷，是歷代張姓聚居之地。張姓曾經(jīng)是該村所在尹城里的名門(mén)望族。王郭村村西還有青陽(yáng)溝、青陽(yáng)河、青陽(yáng)廟等地名或遺跡。筆者于2014年6月在青陽(yáng)河村訪(fǎng)問(wèn)時(shí)也了解到，這里過(guò)去曾經(jīng)是張家墳，村里殷姓人家是張家看墳人的后代。該村過(guò)去還有一座規(guī)模很大的青陽(yáng)廟，供奉張氏始祖揮公。傳說(shuō)此處還有春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期趙國(guó)謀臣張孟談的墓地。附近一處名叫神仙峁的地方，據(jù)說(shuō)是八仙中張果老與八仙聚會(huì)之地。神仙峁南麓的南峪山半山腰還有明代張三豐的墓地。這些與張氏有關(guān)的地名和傳說(shuō)，構(gòu)成了尹城派張氏發(fā)源地的重要文化表征，有助于強(qiáng)化張氏族人的宗族認(rèn)同意識(shí)，在區(qū)域社會(huì)的歷史進(jìn)程中成為一支不容忽視的重要力量。類(lèi)似的事例在侯馬西臺(tái)神村也同樣存在，今天人們?cè)诋?dāng)?shù)氐呐_(tái)駘廟內(nèi)仍能看到臺(tái)駘與張姓祖先關(guān)系的各種文化表征物。在此意義上，太原尹城派張氏便與河北清河張、河南濮陽(yáng)張共同構(gòu)成天下張姓最主要的發(fā)源地之一。這種宗族文化認(rèn)同，對(duì)于不同的區(qū)域社會(huì)具有各不相同的實(shí)踐意義。

第三個(gè)維度是從區(qū)域?qū)嵺`的角度剖析將臺(tái)駘建構(gòu)進(jìn)張姓宗族系譜的現(xiàn)實(shí)意義。受資料所限，我們?nèi)砸蕴豕迮_(tái)駘廟為例加以討論。王郭村所屬的晉水流域，是山西一個(gè)重要的水利灌溉區(qū)，其水源是太原晉祠的難老泉。筆者在以往研究中，將其形象地稱(chēng)為“泉域社會(huì)”。研究中筆者發(fā)現(xiàn)，在晉祠泉域社會(huì)中存在著張姓世襲渠長(zhǎng)職務(wù)的現(xiàn)象。晉水一源四河，分別是北河、南河、中河和陸堡河。其中，中河和陸堡河歸屬于南河水系。在這一水利系統(tǒng)中，南河與北河三七分水，北河七，南河三。當(dāng)?shù)貙⒇?fù)責(zé)水利管理的職務(wù)稱(chēng)為渠長(zhǎng)。根據(jù)規(guī)定，北河渠長(zhǎng)歷來(lái)由花塔村張姓世襲充任。同樣，中河渠長(zhǎng)也是由長(zhǎng)巷村的張姓世襲擔(dān)任。何以張姓在水利管理中具有如此大的優(yōu)勢(shì)？以往筆者只是簡(jiǎn)單地將其與晉祠泉域長(zhǎng)期流傳的花塔村張姓族人“跳油鍋撈銅錢(qián)”的傳說(shuō)相聯(lián)系，認(rèn)為張姓族人舍棄一己性命捍衛(wèi)北河水權(quán)的行為，是后世該村張姓族人世襲渠長(zhǎng)職務(wù)的重要依據(jù)。但何以不屬于北河的長(zhǎng)巷村張姓也同樣能夠世襲中河渠長(zhǎng)職位？顯然，單純強(qiáng)調(diào)油鍋撈錢(qián)的義舉是不夠的。

通過(guò)進(jìn)一步檢索文獻(xiàn)和實(shí)地調(diào)查，筆者發(fā)現(xiàn)位于晉水北河的花塔村張姓，乃是晉祠泉域內(nèi)不少村莊張姓的一個(gè)重要遷出地?；ㄋ鍙埿詹⒎钱?dāng)?shù)赝林用?，而是明洪武年間從南京花柳巷遷來(lái)的，分為前股、后股和東股三股。之后以花塔村為中心，張姓族人不斷遷徙至附近的長(zhǎng)巷、赤橋、古城營(yíng)、南城角、東蒲村、城東后街等地。筆者在實(shí)地調(diào)查中得知，長(zhǎng)巷村的張姓承認(rèn)與花塔村的張姓是一家，并且是長(zhǎng)巷村最早的住戶(hù)。長(zhǎng)巷村張姓過(guò)去每年都會(huì)派人去王郭村臺(tái)駘廟參加祭祖活動(dòng)。王郭村的張姓則是從古城營(yíng)遷移過(guò)去的。古城營(yíng)張姓包括多支，人數(shù)最多的一支是明洪武年間自河北宛平縣遷來(lái)，另有從太谷縣范村、清源縣和花塔村遷來(lái)的張姓，不同的張姓之間存在聯(lián)宗行為。由此可見(jiàn)，張姓遍布于晉祠泉域各主要村莊。明清以來(lái)，隨著晉祠泉域水資源供需矛盾的不斷加劇，張姓族人便利用其宗族共有的文化符號(hào)和象征資源，參與到爭(zhēng)水、管水的事務(wù)中去。劉大鵬的《晉祠志》中還記載了明弘治年間北河渠長(zhǎng)張宏秀獻(xiàn)民間夜水給晉藩王府的事例，顯示了張姓族人在晉祠水利中不可替代的支配地位，實(shí)現(xiàn)了宗族與水利的密切結(jié)合，呈現(xiàn)出祖先治水—祖先爭(zhēng)水—后輩獻(xiàn)水—后輩管水的特點(diǎn)，展示出晉祠泉域宗族在地方水利這一公共事務(wù)中扮演的重要角色。盡管如此，在晉祠泉域并未形成張氏一族獨(dú)攬水利大權(quán)的局面，而是有多姓宗族力量參與其間。如陸堡河北大寺村的武氏宗族，就專(zhuān)擅晉祠陸堡河水利大權(quán)，陸堡河因此被稱(chēng)為武氏“家族之河”。此外，晉祠東莊高氏一族也憑借其祖先的威名，以明代嘉靖年間擔(dān)任浙江按察副使的高汝行為代表，通過(guò)建立高氏與晉祠臺(tái)駘廟的聯(lián)系，將晉祠臺(tái)駘廟改造成為高氏家族的香火廟，從而與以臺(tái)駘作為祖先的晉祠泉域張姓宗族爭(zhēng)奪文化資源，分庭抗禮。這顯示了張姓宗族并未獲得晉祠泉域完全的支配性地位，而是不斷面臨其他姓氏和家族力量的挑戰(zhàn)與威脅。在此形勢(shì)下，張姓族人更需不斷強(qiáng)化以臺(tái)駘為象征符號(hào)的宗族認(rèn)同，以便在激烈的競(jìng)爭(zhēng)中能夠處于不敗之地。不同宗族勢(shì)力在特定地域社會(huì)內(nèi)的權(quán)力角逐，本身是一個(gè)長(zhǎng)期演變的過(guò)程，其中應(yīng)當(dāng)既有對(duì)抗也有合作。有趣的是，今天當(dāng)我們?cè)谔瓡x祠臺(tái)駘廟前訪(fǎng)問(wèn)時(shí)，這個(gè)明清時(shí)代曾經(jīng)與東莊高氏一族有密切關(guān)聯(lián)的神廟早已失去了昔日的功能，臺(tái)駘作為張姓祖先的觀念已經(jīng)深刻地嵌入到當(dāng)?shù)厝说木袷澜缋铮耆雎粤藮|莊高氏宗族明清時(shí)代對(duì)臺(tái)駘廟的長(zhǎng)期經(jīng)營(yíng)。那么，東莊高氏何以會(huì)喪失對(duì)晉祠臺(tái)駘廟的控制，不再與張姓爭(zhēng)奪臺(tái)駘這個(gè)象征性文化資源，是未來(lái)研究中值得繼續(xù)探討的話(huà)題。

四、余論

臺(tái)駘從一個(gè)三晉大地上最早的統(tǒng)治者、居住者，到春秋時(shí)期成為汾河流域的山川之神、地方保護(hù)神，再到明嘉靖以來(lái)合神明與祖先于一體，成為張姓宗族借以實(shí)現(xiàn)自身發(fā)展壯大的一個(gè)認(rèn)同符號(hào)和象征資本，顯示了神明與祖先對(duì)于明清以來(lái)北方地區(qū)宗族發(fā)展所具有的重要推動(dòng)作用。在這一點(diǎn)上，與學(xué)界在華南宗族“發(fā)達(dá)”地區(qū)所觀察到的“祖先與神明”的關(guān)系并無(wú)二致，反而具有高度一致性。如果繼續(xù)用弗里德曼意義上的宗族概念來(lái)討論北方宗族問(wèn)題的話(huà)，人們會(huì)發(fā)現(xiàn)北方宗族“不發(fā)達(dá)”地區(qū)竟然和“發(fā)達(dá)”地區(qū)一樣也存在著如此相似的歷史過(guò)程。這就不得不讓我們重新審視以往所謂北方地區(qū)宗族不發(fā)達(dá)、甚至是一些研究者所言之“殘缺型宗族”是否真實(shí)可靠?；蛟S這只是一種表象或假象。因此，以往人們所持有的宗族觀念是存在偏見(jiàn)的，不能僅僅從外部形態(tài)上用華南宗族的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量北方地區(qū)，而必須對(duì)中國(guó)北方宗族的形成過(guò)程加以重新審視。

同時(shí)，臺(tái)駘形象的改變還激發(fā)了我們對(duì)山西水利社會(huì)中宗族角色和作用問(wèn)題的重新思考和定位。“亦神亦祖”的臺(tái)駘揭示了北方水利社會(huì)中宗族勢(shì)力借用象征符號(hào)在地方水資源爭(zhēng)奪中表達(dá)宗族意志的一種重要手段，表明宗族與水利的結(jié)合在北方地區(qū)表現(xiàn)得也是非常明顯的。其不同之處在于，受地理?xiàng)l件、經(jīng)濟(jì)水平和政治因素的作用及影響，在北方地區(qū)難以出現(xiàn)某一族姓長(zhǎng)期、完全控制或壟斷稀缺水資源的情形，反而會(huì)出現(xiàn)多個(gè)宗族瓜分?jǐn)D占、相互妥協(xié)、相對(duì)均衡地分配有限水資源的局面。正是在此意義上，筆者以為將宗族研究引入山西水利社會(huì)史，有望突破以往各說(shuō)各話(huà)的宗族史、水利史研究，從而為北方水利社會(huì)史研究增加一個(gè)新的視角。

注釋?zhuān)?/p>

①科大衛(wèi)：《皇帝與祖宗：華南的國(guó)家與宗族》，江蘇人民出版社2010年版，第426-429頁(yè)。

②張俊峰：《明清中國(guó)水利社會(huì)史研究的理論視野》，《史學(xué)理論研究》2012年第2期。

③楊伯峻編著：《春秋左傳注》，中華書(shū)局1981年版，第1219頁(yè)。

④按照這種說(shuō)法，五帝為：黃帝、顓頊(黃帝孫，即高陽(yáng)氏)、帝嚳(黃帝曾孫、顓頊堂侄，即高辛氏)、堯(黃帝玄孫)、舜。

⑤按照這種說(shuō)法，五帝為：白帝(西，金)、青帝(東，木)、黃帝(中，土)、炎帝(南，火)、黑帝(北，水)。按呂不韋“十二紀(jì)”的提法，五帝是主管四方、四時(shí)和五行之神。黃帝居中，具土德；大皞居?xùn)|方，具木德，主春，亦稱(chēng)春帝；炎帝居南方，具火德，主夏，亦稱(chēng)炎帝；少皞居西方，具金德，主秋，亦稱(chēng)白帝；顓頊居北方，具水德，主冬，亦稱(chēng)黑帝。

⑥另?yè)?jù)馬骕《繹史》中的觀點(diǎn)，認(rèn)為臺(tái)駘屬東夷族少昊世系，值得重視。其系譜順序?yàn)椋荷訇弧蕖痢_(tái)駘—沈、姒、蓐、黃。詳見(jiàn)馬骕：《繹史》第一冊(cè)，王利器整理，中華書(shū)局2002年版，第5頁(yè)。

⑦楊寬：《鯀、共工與玄冥、馮夷》，載顧頡剛編：《古史辨》第七冊(cè)第十二篇，上海古籍出版社1981年版，第336頁(yè)。

⑧比較有趣的是，這種父子治水的模式在中國(guó)古史和傳說(shuō)記載中屢見(jiàn)不鮮。比如堯舜時(shí)代的鯀、禹治水，后世留下了大量有關(guān)大禹治水的神跡和廟宇；秦代的李冰父子治水，至今在不少地方仍建有祭祀李冰父子治水的廟宇，其中尤以四川成都灌口二郎廟最為著名。

⑨參見(jiàn)陳懷荃：《大夏與大原》，《中國(guó)歷史地理論叢》1993年第1期；李炳海：《汾神臺(tái)駘與周族始祖?zhèn)髡f(shuō)》，《山西師大學(xué)報(bào)》1993年第1期。

⑩李炳海：《汾神臺(tái)駘考辨》，《山西師大學(xué)報(bào)》1990年第4期。