桂 榕

重建“旅游—生活空間”：文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護利用研究

桂 榕①

民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護的主要模式包括：旅游空間原地生產(chǎn)、旅游空間本地生產(chǎn)、旅游空間異地生產(chǎn)3類，而每一類空間生產(chǎn)模式亦可涵蓋諸多類型。這3類模式及其5種類型的比較研究初步表明：本地旅游空間生產(chǎn)模式類型的文化遺產(chǎn)保護利用正效應最為突出；保持景區(qū)與民族傳統(tǒng)文化社區(qū)穩(wěn)定、合理的空間結(jié)構(gòu)與文化展示合作關系，是此模式的突出優(yōu)勢。

文化旅游；少數(shù)民族文化遺產(chǎn)；旅游—生活空間；可持續(xù)保護利用

《中國文化遺產(chǎn)事業(yè)發(fā)展報告》(2012)指出，文化遺產(chǎn)資源得到合理利用是惟一使文化遺產(chǎn)全面彰顯功能的途徑。*劉世錦：《中國文化遺產(chǎn)事業(yè)發(fā)展報告》(2012)，北京：社會科學文獻出版社，2013年，第7頁。少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的保護與利用問題，已成為關系到民族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展的一項重要議題。特別是在以民族旅游*科恩在昆明會議上把民族旅游定義為：被觀光的主體人群在文化、社會、政治上都不完全屬于他們所居住國的主體民族，而且具有在生態(tài)區(qū)位上的邊緣性及文化上的殊異而被貼上了旅游標志的，可稱之為民族旅游。詳見楊 慧《旅游·少數(shù)民族與多元文化》，云南大學出版社，2011年，導論第3頁。而基于民族文化(遺產(chǎn))而開展的旅游，旨在探尋和體驗民族文化特色，其實質(zhì)是以少數(shù)民族及其文化為特色的旅游。故，筆者認為民族文化遺產(chǎn)旅游、民族文化旅游與民族旅游3個概念具有大致相同的內(nèi)涵，可以通用。為地方支柱性產(chǎn)業(yè)的民族地區(qū)，民族文化遺產(chǎn)的旅游利用與保護，已成為民族文化遺產(chǎn)通過旅游實現(xiàn)保護與發(fā)展，并服務于民族地方社會經(jīng)濟文化發(fā)展的重要途徑之一。進行文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護利用研究，無疑具有重要現(xiàn)實意義。

一、民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護的主要模式類型

隨著民族文化遺產(chǎn)旅游的發(fā)展和后現(xiàn)代空間生產(chǎn)特征的凸顯，民族文化遺產(chǎn)保護利用的類型和模式逐漸多樣化、復合化。以往關注的幾種類型與模式，已遠不能涵蓋民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護的主要類型和發(fā)展特點。同事，相關研究主要分屬旅游管理學與旅游人類學(民族學)兩大領域，學科涇渭分明，鮮有交合。

基于此，筆者嘗試從空間生產(chǎn)視角，根據(jù)民族文化遺產(chǎn)作為旅游資源存在及被旅游利用的地理空間形式，將民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護的主要模式確定為旅游空間原地生產(chǎn)、旅游空間本地生產(chǎn)、旅游空間異地生產(chǎn)3類，每一類空間生產(chǎn)模式亦可涵蓋諸多類型，幾乎所有的民族旅游類型都可包羅其中。Page認為，研究者理解旅游現(xiàn)象本質(zhì)的方法是系統(tǒng)論方法。這種方法的主要目的是將現(xiàn)實世界復雜的旅游活動合理化和簡單化，并用很多強調(diào)旅游內(nèi)在聯(lián)系的要素來表示。*[英]史蒂芬·佩吉：《現(xiàn)代旅游管理導論》，劉劼莉等譯，北京：電子工業(yè)出版社，2004年，第52頁。本文通過建立文化遺產(chǎn)旅游利用與保護統(tǒng)一體系統(tǒng)進行研究。該系統(tǒng)由主體(利益相關者)系統(tǒng)、民族文化旅游空間系統(tǒng)、民族文化遺產(chǎn)保護利用過程系統(tǒng)、影響因子系統(tǒng)4個子系統(tǒng)構(gòu)成。主體、空間、過程、影響因子既是統(tǒng)一體系統(tǒng)構(gòu)成與運作的核心要素，又是統(tǒng)一體系統(tǒng)分析的4個基本維度。其中主體(利益相關者)系統(tǒng)包括文化保護傳承主體(民族文化持有者、 旅游社區(qū)、文化保護社團)、 經(jīng)營主體(旅游開發(fā)企業(yè)、旅游從業(yè)人員)、觀賞主體(旅游觀光者)、政府主體；影響因子系統(tǒng)包括政策、制度、環(huán)境、人才、資源、市場、媒介等因素；民族文化旅游空間系統(tǒng)即民族文化遺產(chǎn)旅游利用的空間生產(chǎn)系統(tǒng)，包括旅游物理空間、旅游景觀符號空間、旅游參與體驗空間；民族文化遺產(chǎn)保護利用過程系統(tǒng)指文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)保護的具體狀況和過程。模式類型的比較研究，可以幫助我們從民族文化遺產(chǎn)保護利用多元化的具體實踐中，探尋一般規(guī)律和最有可能實現(xiàn)民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護利用的創(chuàng)新模式。

云南作為民族文化大省和旅游大省，具有豐富的民族文化遺產(chǎn)資源與民族文化遺產(chǎn)旅游類型。筆者選取了5個涵蓋原地、本地、異地3類旅游空間生產(chǎn)模式，以及國內(nèi)民族旅游主要類型的代表性民族文化遺產(chǎn)旅游景區(qū)作為研究個案。*需要說明的是，調(diào)查問卷的內(nèi)容設置，以統(tǒng)一體系統(tǒng)的4個子系統(tǒng)為主題，另增加創(chuàng)新性評價部分。問題按5分制設置，可供選擇的答案是“完全同意、同意、基本同意、不同意、完全不同意”5種，與5分至1分的等級排列相對應，分值大小與被調(diào)查者的肯定性評價及滿意度高低、社會正效應大小相對應。

二、民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護主要模式類型的特點及比較研究結(jié)論

(一)不同模式類型的特點及其創(chuàng)新性

西雙版納傣族園，屬于民族旅游特色村與新農(nóng)村建設一體化、旅游空間原地生產(chǎn)模式—少數(shù)民族旅游村寨類型。劇場化旅游空間與生活化旅游空間的并存是其特色。竹樓民居建筑環(huán)境的保護、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救性展演、特別是“傣家樂”旅游特色經(jīng)營戶的涌現(xiàn)，使游客與村民全面接觸，村民的部分私人生活空間轉(zhuǎn)換為旅游公共空間，為游客提供了原真性的文化體驗，與旅游公司主導的劇場符號空間形成互補。少數(shù)民族文化遺產(chǎn)通過以民族文化持有者自身為主、包括基層政府、旅游公司多主體參與的生活化旅游空間的生產(chǎn)而得以保護利用，則是少數(shù)民族旅游村寨類型的創(chuàng)新性所在。

麗江大研古城，屬于世界文化遺產(chǎn)與區(qū)域性中心城市一體化、旅游空間原地生產(chǎn)模式—世界文化遺產(chǎn)城市類型。麗江大研古城的民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護系統(tǒng)可分為兩個層級：一個是政府主導的歷史文化空間保護利用層級，囊括自然風物、歷史文物古跡、納西傳統(tǒng)民居、廣場民族歌舞打跳等景觀與民俗文化氛圍；另一個是旅游企業(yè)、民間文化社團主導生產(chǎn)的旅游空間節(jié)點層級，它以東巴紙坊、納西古樂廳、納西喜院、雪山書院等景觀符號與參與體驗空間為標志。強大的政府支撐和政府與民間相輔相成的層級結(jié)構(gòu)，是城市型世界文化遺產(chǎn)在民族文化遺產(chǎn)保護利用方面的突出優(yōu)勢。

楚雄彝人古鎮(zhèn)，屬于民族文化主題公園與旅游地產(chǎn)社區(qū)一體化、旅游空間本地生產(chǎn)模式—后現(xiàn)代旅游地產(chǎn)社區(qū)類型。彝族文化作為楚雄彝族自治州的少數(shù)民族文化資本和公民權的標識，通過彝人古鎮(zhèn)旅游空間生產(chǎn)方式進入社會公共空間，后現(xiàn)代古鎮(zhèn)強大的包容性和吸附力，催生了廣泛多元的民族文化保護傳承主體，從政府到民間文化社團、彝族群眾，乃至城鎮(zhèn)各民族，都以此為民族自治地方文化標示和文化保護傳承場，自覺參與到文化旅游與文化保護之中，凸顯了民族自治地方少數(shù)民族的主體地位。少數(shù)民族自治地方的旅游地產(chǎn)社區(qū)類型，在借助后現(xiàn)代的城市景觀建設進行民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護方面具有創(chuàng)新意義。

麗江玉水寨，屬于民族地區(qū)民族文化主題公園與民族文化傳承基地一體化、旅游空間本地生產(chǎn)模式—民族文化傳承基地類型。玉水寨東巴文化旅游景觀生產(chǎn)的特點，一是對以前僅局限于東巴經(jīng)書的主要神靈和祖先形象通過壁畫、雕塑等形式進行了開創(chuàng)性的符號化生產(chǎn)，使其走向世俗社會，對東巴文化精髓起到弘揚和傳承的作用，同時極大豐富了文化旅游的內(nèi)容和形式；二是該景點作為東巴文化民間傳承保護基地，利用景區(qū)與傳統(tǒng)民族村寨鄰近的地理優(yōu)勢，創(chuàng)造性地開展“景區(qū)+東巴文化生態(tài)保護區(qū)”建設，確保真實民間民俗活動成為文化旅游展示主要內(nèi)容。以民族文化傳承的主體性與旅游展演的真實性為前提，謀求民族文化遺產(chǎn)保護與文化旅游的良性互動，是民族地區(qū)民族文化傳承基地類型的突出特點和優(yōu)勢。

云南民族村，屬于都市民族文化主題公園與民族文化傳承基地一體化、旅游空間異地生產(chǎn)?！际忻褡逦幕黝}公園類型。民族村積極引進和培育少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，其主管部門滇池旅游度假區(qū)管委會向政府部門申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名目。這種由景區(qū)及其主管單位共同培育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目及傳承人的機制，云南省獨此一家?！安┪镳^+民族村寨”的展陳形式與“主題公園+地州民族地區(qū)”的合作運行模式，是都市民族文化主題公園成功進行較大規(guī)模民族文化遺產(chǎn)異地集中保護利用的創(chuàng)新。

(二)通過旅游空間系統(tǒng)比較得出的結(jié)果

原地旅游空間生產(chǎn)模式類型(均值4.03)所具有的文化旅游資源本真性強，在整體、動態(tài)的保護利用方面具有無法比擬的優(yōu)越性。處于民族自治地方的本地旅游空間生產(chǎn)模式類型(均值4.31)，因“景區(qū)+民族傳統(tǒng)文化保護區(qū)”的空間格局，而具有吸納民族文化持有者及多元保護主體的強大包容性，這是其突出的優(yōu)勢。異地旅游空間生產(chǎn)模式類型(均值4.27)在集中展示民族文化遺產(chǎn)資源及旅游景觀、旅游產(chǎn)品生產(chǎn)方面體現(xiàn)出較強的文化旅游產(chǎn)業(yè)水平。就旅游空間系統(tǒng)整體而言，3種空間生產(chǎn)模式類型都具有“核心景觀(區(qū)域)+民族傳統(tǒng)文化區(qū)域”這一共同的空間結(jié)構(gòu)特點；注重以文化持有者主體為中心的“旅游—生活空間”的營造和建設，是所有空間生產(chǎn)模式類型發(fā)展的共同趨向。不同的是，不同空間生產(chǎn)模式類型的民族傳統(tǒng)文化區(qū)域的文化真實性、空間范圍及其與核心景觀(區(qū)域)的結(jié)合度不同。

(三)通過保護利用過程系統(tǒng)比較得出的結(jié)果

3種模式5種類型的過程系統(tǒng)，都表現(xiàn)出文化遺產(chǎn)保護與文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展之間良性互動的時代特點。本地旅游空間生產(chǎn)模式類型(均值4.51)對文化遺產(chǎn)保護、創(chuàng)新發(fā)展與宣傳弘揚的效果較為突出，文化遺產(chǎn)旅游利用與保護的互動效果表現(xiàn)優(yōu)異。原地旅游空間生產(chǎn)模式類型(均值4.04)的保護主體以文化持有者主體與開發(fā)企業(yè)、基層政府部門為主，較為單一；而本地旅游空間生產(chǎn)模式類型和異地旅游空間生產(chǎn)模式類型(均值4.34)的保護主體則較為多元化。

(四)通過主體(利益相關者)系統(tǒng)與影響因子系統(tǒng)比較得出的結(jié)果

原地旅游空間生產(chǎn)模式類型(均值4.09)由于在民族文化原生地進行景區(qū)建設，涉及管理開發(fā)單位與社區(qū)居民(原住民)之間、地方政府社會管理與景區(qū)規(guī)劃建設之間的利益協(xié)調(diào),所以利益相關者較為復雜。本地旅游空間生產(chǎn)模式類型(均值4.39)和異地旅游空間生產(chǎn)模式類型(均值4.24)均屬于旅游企業(yè)主導開發(fā)的自主新建實體，它主要受到市場、旅游企業(yè)自身規(guī)劃與管理運作模式、文化持有者參與因素等影響，其利益相關者較原地旅游空間生產(chǎn)模式類型的簡單，社會效應表現(xiàn)較好。

(五)通過創(chuàng)新性比較得出的結(jié)果

原地旅游空間生產(chǎn)模式類型的創(chuàng)新性和發(fā)展優(yōu)勢(均值3.92)，較其余兩種模式差。本地旅游空間生產(chǎn)模式類型在創(chuàng)新性和發(fā)展優(yōu)勢方面表現(xiàn)突出(均值4.39)，異地旅游空間生產(chǎn)模式類型次之(均值4.37)。

(六)通過旅游利用與保護統(tǒng)一體系統(tǒng)整體效應比較得出的結(jié)果

一是旅游利用與保護統(tǒng)一體系統(tǒng)的評價值與系統(tǒng)綜合社會效應成正比，評價值越高，系統(tǒng)的綜合正效應越強；反之亦然。二是各子系統(tǒng)評價值的差距大小與各子系統(tǒng)之間的力量強弱成正比，各子系統(tǒng)評價值的差距越大，其相互之間越不均衡；評價值越高的，其積極作用越大，反之亦然。

基本結(jié)論是：本地旅游空間生產(chǎn)模式類型在空間系統(tǒng)、過程系統(tǒng)、影響因子、創(chuàng)新性等方面均具有較為突出的優(yōu)勢，其總的文化遺產(chǎn)保護利用正效應非常突出(均值4.40)。異地旅游空間生產(chǎn)模式類型與其差距不大，各子系統(tǒng)及總的文化遺產(chǎn)保護利用效應均較理想(均值4.31)。原地旅游空間生產(chǎn)模式類型雖然總的社會效益尚好，但與前兩種模式類型形成較大差距(均值4.02)。由此推斷，本地旅游空間生產(chǎn)模式應該是民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護利用創(chuàng)新模式的理想類型。保證景區(qū)內(nèi)民族民俗動態(tài)展演的真實、保持景區(qū)與原生民族村寨穩(wěn)定而合理的空間結(jié)構(gòu)與文化展示合作關系，是創(chuàng)新模式的突出特點和關鍵所在。

(七)文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)保護利用的共性問題及特點

比較研究揭示出文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)保護存在一些共性問題。如因民族文化遺產(chǎn)持有者主體與文化保護主體分離而導致文化失真、主位與客位的價值認知差異等。有學者提出，“保護主體”與“遺產(chǎn)主體”分離悖論的形成，是由于遺產(chǎn)化過程中的“權利失衡”導致的。*劉朝暉：《村落社會與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護——兼論遺產(chǎn)主體與遺產(chǎn)保護主體的悖論》，《文化藝術研究》2009年第4期。此外，還與景區(qū)規(guī)劃設計與呈現(xiàn)民族文化遺產(chǎn)的方式手段、游客的文化背景及文化需求等因素也有著直接的關系。在不少民族文化旅游景區(qū)，內(nèi)部東方主義*范 可：《在野的全球化：旅行、遷徙、旅游》，《中南民族大學學報》(人文社會科學版) 2013年第1期。往往成為旅游策劃者與部分游客不自覺的視角，少數(shù)民族文化的傳統(tǒng)性被視作“落后”，成了賣點。

多點民族志研究揭示，文化旅游產(chǎn)業(yè)背景下民族文化遺產(chǎn)的保護利用具有景觀符號化特點及發(fā)展趨向。文化遺產(chǎn)的符號化生產(chǎn)，是由文化遺產(chǎn)本身文化與經(jīng)濟(資源)的二重屬性決定的。民族文化遺產(chǎn)的符號化生產(chǎn)，是旅游規(guī)劃設計、少數(shù)民族族性展演與游客文化體驗三者互動的結(jié)果，是在文化旅游產(chǎn)業(yè)背景下再現(xiàn)文化遺產(chǎn)當代價值的文化再生產(chǎn)，是利用歷史古跡、表演藝術，社會風俗禮儀、傳統(tǒng)手工技能等文化資本，制造旅游產(chǎn)品、實現(xiàn)經(jīng)濟價值的商品化生產(chǎn)與社會化生產(chǎn)。它意味著文化意義、價值觀念等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對固定地附著于模式化的物質(zhì)實體，并生產(chǎn)出旅游消費社會廣泛認可的遺產(chǎn)“符號”。因此，它使文化遺產(chǎn)不可避免地遭遇模式化、碎片化、空殼化、庸俗化及脆弱性之危機。*桂 榕：《民族文化遺產(chǎn)的旅游符號化現(xiàn)象探析——以云南麗江為例》，《西南邊疆民族研究》2014年第14期。伴隨文化遺產(chǎn)旅游的發(fā)展，民族文化遺產(chǎn)保護利用的景觀符號化特點及發(fā)展趨向越發(fā)明顯。

三、文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)的可持續(xù)保護利用

(一)民族文化遺產(chǎn)的性質(zhì)及保護利用效果的評價標準

文化是人類適應環(huán)境的方式與產(chǎn)物。人與環(huán)境是文化產(chǎn)生的兩個核心要素。就民族傳統(tǒng)文化而言，民族文化持有者是傳統(tǒng)文化生產(chǎn)的主體；民族傳統(tǒng)生活是民族傳統(tǒng)文化生長的原生境。對于景區(qū)內(nèi)以旅游景觀形式呈現(xiàn)的民族文化而言，其已脫離了文化本來生長的原生境。按列斐弗爾有關空間生產(chǎn)的理論，*Lefebvre，H.The Production of Space，Donald Nicholson-Smith trans，Oxford：Wiley-Blackwell，1991，pp.38～42.少數(shù)民族文化持有者從民族傳統(tǒng)村落空間到旅游消費空間的轉(zhuǎn)變，其實是從表征的空間(representational space)或生活的空間( the lived space)到空間的表征(representation of space)和構(gòu)想的空間( the conceived space)的過渡。前者是少數(shù)民族生活的真實完整的空間；而后者體現(xiàn)旅游景觀符號系統(tǒng)的制造與呈現(xiàn)、旅游產(chǎn)品舞臺化再現(xiàn)與產(chǎn)業(yè)化開發(fā)，是游客參與體驗的主要空間。筆者認為，在文化旅游背景下，只要有民族文化持有者的參與，民族文化旅游景觀就并非是無根的移植文化、模擬文化和純粹的人造景觀。這種真實文化主體與旅游景區(qū)環(huán)境共同構(gòu)成的新的文化生態(tài)，可稱作民族文化的次生境。作為旅游景觀形式呈現(xiàn)的民族文化，可以理解為是在文化次生境中被不斷再生產(chǎn)的民族文化。以民族歌舞表演為例，民族歌手在傳統(tǒng)民歌曲調(diào)的基礎上將不少歌曲翻譯成漢語演唱，或嫁接了現(xiàn)代生活內(nèi)容。以少數(shù)民族傳統(tǒng)手工技藝的生產(chǎn)性保護為例，各種景區(qū)手工作坊所生產(chǎn)的旅游商品，雖傳承體現(xiàn)了民族傳統(tǒng)工藝技法，但在商品內(nèi)容及形制上卻融合了當下旅游市場的需要與游客現(xiàn)代審美需求。

對文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)保護利用效果的評價，應與文化原生地有所不同：因為其被卷入了旅游市場經(jīng)濟的浪潮中，無法避免地被打上了文化商品化、景觀符號化與產(chǎn)業(yè)模式化的印記，文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟價值在相當程度上成為文化遺產(chǎn)實現(xiàn)文化價值的前提條件。文化旅游背景下的民族文化遺產(chǎn)，由于受大眾傳媒、市場經(jīng)濟、文化旅游產(chǎn)業(yè)、旅游開發(fā)企業(yè)的規(guī)劃與管理運作模式等諸多因素影響，其文化本真性*本真性的英文authenticity來自于希臘語和拉丁語authoritative(權威的)和original(起源的)兩詞，英文辭典解釋為原初的(original) 、真實的(real)、可信的(trustworthy)3種含義。在中文語境中，較多使用“原真性”。筆者認為，由于文化處于發(fā)展變遷之中，只有本來的傳統(tǒng)文化內(nèi)核世代相傳。所以，“本真性”更能準確反映文化遺產(chǎn)的特質(zhì)。而“原真性”易導致人們把文化理解為是保持原初面貌而僵化不變的。及價值的判定、文化詮釋的權力還在于少數(shù)民族文化持有者自身。即便旅游場景下的民族文化成為一種舞臺化的真實，成為一種“產(chǎn)品”，但只要原住民群體珍視它們，并按他們認為合適的方法來制定合適的商業(yè)規(guī)則，那么就可以認為這種產(chǎn)品具有真實的文化內(nèi)涵。也就是說，旅游導致的商業(yè)化并不必然導致對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真實性的破壞，關鍵在于規(guī)則的建立。*[以色列]埃里克·科恩(Erik Cohen)：《東南亞的民族旅游》，載楊 慧等《旅游、人類學與中國社會》，昆明：云南大學出版社，2001年，第19～43頁。那么，文化旅游背景下評判民族文化遺產(chǎn)保護利用效果的唯一標準只能是“激活民族文化遺產(chǎn)的生命力”。

事實上，文化遺產(chǎn)旅游為民族文化遺產(chǎn)的傳承保護提供了傳統(tǒng)生活與現(xiàn)代經(jīng)濟密切結(jié)合的、文化再生產(chǎn)的機會。民族文化遺產(chǎn)充當了旅游資源與資本，通過旅游市場實現(xiàn)了經(jīng)濟價值與文化價值。旅游消費空間所展現(xiàn)的民族文化保護利用主體不再單純，除民族文化遺產(chǎn)的持有者(文化主體)外，還包括景區(qū)企業(yè)精英(專業(yè)規(guī)劃人員與文化專家)，甚至還包括各類官方與民間的文化保護機構(gòu)和個人。多元主體共同參與了民族文化遺產(chǎn)的保護傳承與再生產(chǎn)。當民族文化遺產(chǎn)被旅游產(chǎn)業(yè)制造成一種社會化的景觀而進入社會公共空間時，民族傳統(tǒng)文化的精髓會被社會認知和接受，那么，一種少數(shù)民族主位保護與客位(社會大環(huán)境)保護相結(jié)合的社會氛圍就會逐漸形成。雖然文化持有者作為核心主體，有被旅游制度與旅游企業(yè)安排的被動一面，但也有參與文化再生產(chǎn)的能動性、創(chuàng)新性的一面。從文化遺產(chǎn)保護效應看，遺產(chǎn)旅游體現(xiàn)了民族文化遺產(chǎn)的現(xiàn)實價值、文化遺產(chǎn)活態(tài)保護與發(fā)展中保護的理念。

(二)民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護利用的基本原則

民族文化遺產(chǎn)的可持續(xù)旅游利用與保護，包括民族文化遺產(chǎn)旅游的可持續(xù)發(fā)展及文化遺產(chǎn)在旅游利用背景下的可持續(xù)保護兩方面?；诙帱c民族志的初步研究，筆者認為，實現(xiàn)文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護利用的基本原則有二：

一是須遵循文化旅游產(chǎn)業(yè)與文化遺產(chǎn)自身的發(fā)展規(guī)律。民族文化遺產(chǎn)具有經(jīng)濟和文化的雙重屬性與價值，其經(jīng)濟價值只有通過旅游商品化與產(chǎn)業(yè)化才能實現(xiàn)，旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展需要市場調(diào)節(jié)；文化遺產(chǎn)的保護需要確立文化持有者的主體地位，需要政府扶持以形成多元主體共同參與的社會網(wǎng)絡。

二是民族文化遺產(chǎn)只有通過利用重新詮釋其文化本真性、體現(xiàn)遺產(chǎn)價值，才能獲致持久的生命力；對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性方式保護與活態(tài)旅游景觀建設，應是民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護良性互動的核心內(nèi)容。按照聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的解釋，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不但存在于民眾的生活當中，而且還要隨著新的時代得到傳承、發(fā)展與創(chuàng)新。James Clifford指出：“不能將本真性定義為一個被搶救的過去。相反，本真性應被重新建構(gòu)為一種立足當?shù)?、存在于當下、面向未來的?chuàng)造性活動。”*Clifford，James.“Of Other Peoples：Beyond the Salvage Paradigm in Dia Art Foundation Discussions”，in H.Foster (eds),Contemporary Culture，no.1，Seattle:Bay Press，1987，pp.121～130.少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是民族旅游的核心內(nèi)容，其本真性是民族文化遺產(chǎn)旅游生命力的基本保障。方李莉提出，對珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還應該在其基礎上進行創(chuàng)新，將其變成新的文化的一部分，創(chuàng)新是一種更深刻的保護。*方李莉：《從“遺產(chǎn)到資源”的理論闡釋——以費孝通“人文資源”思想研究為起點》，《江西社會科學》2010年第10期。民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護的意義，就在于借助文化旅游這一平臺讓民族文化遺產(chǎn)通過價值和功能的體現(xiàn)而獲得持久的生命力。

(三)民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護利用的主要途徑

重建“旅游—生活空間”的文化生態(tài)系統(tǒng)， 推廣“景區(qū)+民族傳統(tǒng)文化保護區(qū)”的本地旅游空間生產(chǎn)創(chuàng)新模式,是實現(xiàn)文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護利用的主要途徑。

基于5個代表性個案的比較研究，筆者提出“旅游—生活空間”概念?？臻g是主體性存在與策略實踐的場所?！奥糜巍羁臻g”是探討文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護利用的核心概念。其包含符號化、劇場化的旅游景觀空間與生活化的旅游空間(向游客開放的少數(shù)民族真實的民俗生活空間)兩個層次，亦指以游客為核心主體的旅游空間，以及以少數(shù)民族文化持有者為核心主體的生活空間的交融并置。符號化、劇場化的旅游空間以符號生產(chǎn)、舞臺展演、模擬再現(xiàn)為標志；生活化旅游空間以民族文化持有者及其真實的民俗生活為標志。*桂 榕等：《旅游——生活空間與民族文化的旅游化保護——以西雙版納傣族園為例》，《廣西民族研究》2012年第3期。研究表明，不論哪一種旅游空間生產(chǎn)模式類型，其民族文化遺產(chǎn)的旅游利用與保護，往往表現(xiàn)出劇場化旅游空間與生活化旅游空間相互交融的結(jié)構(gòu)特點與發(fā)展趨勢。民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護的效果，與“旅游—生活空間”的強弱有直接的對應關系?！奥糜巍羁臻g”的強弱，意味著民族文化持有者主體能動性、參與性的強弱和民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真實性、生命力、價值感的強弱，還與以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為主要內(nèi)容的活態(tài)保護傳承有著直接關聯(lián)。這些直接關乎民族文化遺產(chǎn)旅游利用與保護的基礎與效果。要實現(xiàn)文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)的可持續(xù)保護利用，就要進行“旅游—生活空間”強大文化生態(tài)系統(tǒng)的培育與建設。

“旅游—生活空間”的文化生態(tài)系統(tǒng)重建，實質(zhì)是對旅游利用—保護統(tǒng)一體系統(tǒng)進行民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護利用原則的重構(gòu)，必須對不同子系統(tǒng)、特別是不同層級的旅游空間施行不同的建設策略。關鍵在于，通過廣泛吸納少數(shù)民族文化持有者、民間文化社團及社會民眾的參與，保證景區(qū)內(nèi)民族民俗動態(tài)展演的真實，保持景區(qū)與原生民族村寨穩(wěn)定而合理的空間結(jié)構(gòu)與文化展示合作關系，體現(xiàn)文化持有者的能動性與民族文化保護主體的多元性，同時兼顧非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)保護傳承與旅游市場化利用。由于文化旅游產(chǎn)業(yè)背景下民族文化遺產(chǎn)的保護利用具有景觀符號化特點及發(fā)展趨向，“旅游—生活空間”的文化生態(tài)系統(tǒng)重建的意義，還在于抑制過度的符號消費，發(fā)展體驗經(jīng)濟，保持一定程度或范圍的民族文化生態(tài)旅游。比較研究表明，“景區(qū)+民族傳統(tǒng)文化保護區(qū)”的本地旅游空間生產(chǎn)模式，是民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護利用創(chuàng)新模式的理想類型，應得到大力推廣。

(四)民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護利用的保障機制建設

民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護利用的運作保障機制，應包括主體系統(tǒng)協(xié)作機制與風險防范機制。主體系統(tǒng)協(xié)作機制的建設，應從利益相關者角度進行，關鍵在于兩個度的把握。

一是文化保護傳承主體(民族文化持有者、民族旅游社區(qū)、民間文化保護社團等)的參與度。由于民族文化旅游開發(fā)和文化商品化過程常常由來自當?shù)厣鐓^(qū)之外的文化掮客和旅游企業(yè)家發(fā)起，所以可能引起“外部公眾”主導，外來人對當?shù)厝撕彤數(shù)匚幕Y源的掠奪。*[以色列]埃里克·科恩(Erik Cohen)：《旅游社會學縱論》，巫 寧等譯，天津：南開大學出版社，2007年，第135頁。外部公眾主導意味著內(nèi)部文化主體的缺失。這種情況在多數(shù)民族文化遺產(chǎn)旅游空間生產(chǎn)模式類型中都存在。所以，重視民族文化生境的培植，培養(yǎng)和提高少數(shù)民族群眾參與旅游業(yè)發(fā)展的綜合素質(zhì)和各項技能，保障少數(shù)民族群眾在旅游開發(fā)中的應有權利，是主體系統(tǒng)協(xié)作機制與旅游資源風險防范機制建設的核心內(nèi)容?？梢圆扇∪缦虑篮头绞剑喝缗囵B(yǎng)提升旅游地社區(qū)主體、文化持有者的能力及思想觀念；開展文化傳習館、博物館、民間藝人等實體性保護工作；建設民族文化數(shù)據(jù)庫信息系統(tǒng)；籌集民族文化保護與旅游發(fā)展基金；建設民族文化培訓教育傳承機制等等。

二是地方政府的扶持力度。一方面，地方政府扶持的重要性與民族文化遺產(chǎn)旅游的空間生產(chǎn)模式類型密切相關。尤其是旅游空間原地生產(chǎn)模式類型的民族文化旅游景區(qū)，其景區(qū)建設與文化遺產(chǎn)保護利用往往與當?shù)卣纳鐓^(qū)管理職能交叉，對地方政府的依賴性最大。另一方面，國家行政機構(gòu)的核心管理職能是指導、協(xié)調(diào)、監(jiān)督和提供公共信息，但在不同的發(fā)展階段，職能重心是不同的。經(jīng)合組織(OECD)旅游委員會認為政府參與旅游也可分為4個階段。尤其是對于人文資源型旅游目的地，在旅游開發(fā)初期，政府的強力介入通常是必需的。*葉 文：《旅游規(guī)劃的價值維度：民族文化與可持續(xù)旅游開發(fā)》，北京：中國環(huán)境科學出版社，2006年，第73～74頁。政府的規(guī)劃指導與管理協(xié)調(diào)，應堅持4個基本準則：將民族文化遺產(chǎn)的保護利用與地方社會經(jīng)濟文化的綜合發(fā)展有機結(jié)合；堅持可持續(xù)發(fā)展原則，保護民族文化生態(tài)環(huán)境，避免文化遺產(chǎn)資源的失真與過度利用；加強民族文化旅游開發(fā)利用相關政策法規(guī)的制定與宣傳，建構(gòu)民族文化保護多元主體網(wǎng)絡與體系，營造全社會參與保護的氛圍；引導建立利益相關者的合理利益分配機制，對民族文化遺產(chǎn)旅游地所在傳統(tǒng)民族社區(qū)進行經(jīng)濟補償，培養(yǎng)和提高少數(shù)民族群眾參與旅游業(yè)發(fā)展的各項技能，保障當?shù)孛褡逦幕钟姓咴诼糜尉蜆I(yè)方面享有優(yōu)先權。風險防范機制的建設，應側(cè)重從旅游系統(tǒng)角度進行，要綜合考慮資源評估與規(guī)劃、開發(fā)與營銷等不同階段。資源評估與規(guī)劃階段，首先要對民族旅游地文化遺產(chǎn)旅游資源的現(xiàn)狀、特征、類別、規(guī)模、潛力等方面進行全面系統(tǒng)的考察與評估。民族文化遺產(chǎn)旅游屬于以保護民族文化遺產(chǎn)為出發(fā)點的限定性旅游。旅游規(guī)劃應強調(diào)民族旅游地(景區(qū))文化生態(tài)與自然生態(tài)的和諧統(tǒng)一。理想的民族旅游規(guī)劃，可參考文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)保護利用多元模式類型比較分析的結(jié)論，盡可能選用本地旅游空間生產(chǎn)模式，在民族傳統(tǒng)文化資源豐富的地區(qū)(最好是民族自治地方)，選擇在民族傳統(tǒng)文化生態(tài)保護區(qū)(民族村寨)附近進行景區(qū)、景點建設，兼顧民族傳統(tǒng)文化生態(tài)保護區(qū)原生境的維護和標志性旅游符號公園景區(qū)的建設，使兩者在地理空間上既有區(qū)隔，又有連通，保持穩(wěn)定而合理的空間結(jié)構(gòu)與文化旅游開發(fā)合作關系。傳統(tǒng)的民族村寨可通過適量農(nóng)家樂形式為游客提供食宿基本服務，開展民族文化生態(tài)旅游，滿足游客的深度文化體驗。公園景區(qū)內(nèi)則可考慮“一個景區(qū)，多種場景”的嘗試。愛德華·布魯納(Bruner)通過對肯尼亞瑪賽人的同一族群、三種場景的案例研究，認為在發(fā)展旅游產(chǎn)業(yè)中，可利用差異化營銷方式，針對不同的游客，發(fā)展不同的旅游場景。*[美]愛德華·布魯納：《民族旅游：一個族群，三種場景》，載楊 慧等《旅游、人類學與中國社會》，昆明：云南大學出版社，2001年，第44～58頁。以此滿足一般性旅游觀光或后現(xiàn)代旅游等多種需求。

對于民族文化遺產(chǎn)旅游的開發(fā)營銷而言，“政府+企業(yè)+社區(qū)”的股份合作制模式較為理想。這一模式的特點是能充分發(fā)揮旅游產(chǎn)業(yè)鏈中各環(huán)節(jié)的優(yōu)勢，保護本土民族文化，從而避免過度商業(yè)化，增強當?shù)鼐用竦淖院栏?，為民族遺產(chǎn)的可持續(xù)保護利用奠定基礎。此模式各級職責分明，資源管理中的責、權和利明確，有利于激發(fā)各自的潛能。股份合作制形式，利于把資本與勞動力聯(lián)合。這種合作方式尤為適合民族文化旅游資源豐富的少數(shù)民族貧困地區(qū)的旅游開發(fā)。*羅明義：《旅游管理研究》，北京：科學出版社，2006年，第330頁。在合作初期，地方政府的參與可為民族旅游社區(qū)獲得公平權益保駕護航；但當民族旅游社區(qū)發(fā)展到具有自主參與旅游經(jīng)濟活動的能力時，地方政府的主要職能應轉(zhuǎn)向文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護利用的引導與管理。營銷方面，可實施一定程度或范圍的民族文化生態(tài)旅游，同時推進以高科技為支點、民族文化遺產(chǎn)保護與旅游展示密切結(jié)合的文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化、模型化、數(shù)字化運用。還可結(jié)合當?shù)刭Y源開發(fā)探險、科普、農(nóng)業(yè)觀光、花卉、水景、森林等新型民族旅游輔助產(chǎn)品，尋求產(chǎn)業(yè)集群、區(qū)域聯(lián)合、復合多元的發(fā)展之路。

(責任編輯 甘霆浩)

云南省哲學社會科學規(guī)劃“兩院”重點項目“文化旅游背景下少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護的創(chuàng)新模式研究”階段性成果(MZ12ZD05)

桂 榕，云南大學民族研究院研究員(云南 昆明，650091)。