高小巖 全美英

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人們生活空間里具有持久生命力的成分累計，其形制依托于社會與人群的集體記憶而得以承襲下來。其非物質(zhì)性一方面是針對精神世界而言的，另一方面也是涵蓋與浸潤在生活的細枝末節(jié)中，通過某種場景呈現(xiàn)出來。偏重于前者的通常被稱為傳統(tǒng)信俗文化。而傳統(tǒng)信俗文化反過來也會反作用于生活本身，或參與形塑生活的表里。祭俗文化作為民間社會普通民眾精神寄托與精神生活的主要形式之一，其發(fā)展階段介于發(fā)展形制與內(nèi)里高度完備的成熟宗教與普通民俗生活之間，卻又比具體的生活細節(jié)更為抽象，富有想象空間，由于發(fā)生在民間生活空間里，稱其為民間信俗更為準(zhǔn)確，也更貼近一般民眾的生活空間和理解習(xí)慣。

有學(xué)者認(rèn)為，“在目前中國的現(xiàn)代化的過程中，民間宗教在許多城鎮(zhèn)得到部分復(fù)興，這可能說明民間宗教與現(xiàn)代化并不矛盾?！保?］媽祖是以中國大陸東南沿海為中心，包括東亞沿海地區(qū)的海神信仰。［2］作為綿延近千年、發(fā)端東南海岸乃至影響中國沿海的民間文化形式，媽祖信俗并未因時代的變遷與現(xiàn)代性的介入而減退，相反，［3］在物質(zhì)化日益抽空人的精神本真性的情勢下，媽祖祭俗找到了重建精神空間和心靈家園的新使命，其發(fā)生邏輯正是基于人的現(xiàn)實活動是人超越有限性而趨向意義世界的一種努力。［4］民間社會的活力和人內(nèi)心的情感也借助民間信俗的儀式表達得到了釋放、宣泄與寄存，從而強化了結(jié)構(gòu)意義上的社會團結(jié)和秩序。［5］在兼具民間慶典Carnival(狂歡節(jié))與Fiesta(西班牙、南美一帶的宗教狂歡節(jié)日)娛樂性和宗教儀式神圣性的平臺上，抽象的意識被具體的形式與手段演繹出來貼近歡慶民眾。

以往論及中國文化時，更多的是強調(diào)和關(guān)注其大陸文明的屬性，而對其另一發(fā)展脈絡(luò)海洋文化注意不夠。尤其是動輒以黃河黃土文化來概括或定性，未免片面或偏頗。實際上以媽祖信俗為代表的海洋文化也是中國文化不可或缺的重要部分。深入剖析媽祖文化的產(chǎn)生、發(fā)展與今日影響是再現(xiàn)陸地文明延伸向海洋的生動圖景，彌合與抹平中國文明陸地與海洋之間鴻溝的最佳途徑。媽祖與媽祖文化作為肇源于中國東南沿海并影響幾乎整個海岸線的神邸文化，伴隨著封建社會末期炎黃子孫向東南亞以及海外移民求生的過程中，媽祖文化也隨之向外擴散，媽祖不僅事實上擔(dān)當(dāng)?shù)乜鐤|北亞與東南亞的海洋文化使者形象，而且還成為海外的“他者”對中國人辨認(rèn)與構(gòu)成中國人自身認(rèn)同的鮮明標(biāo)記之一。媽祖信俗的成像模式正是經(jīng)歷了從人格到神格又還原到人格的兩重反射，以兼具女兒性和母性于一體的女神形象濃縮海洋神，“正是象征賦予了儀式行為更為重要的意義?！保?］而從文化內(nèi)表的深層探析，媽祖信俗正是海洋在中國人內(nèi)心既眷戀又敬畏復(fù)雜情感的集中反映。在我國文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生移轉(zhuǎn)和傳統(tǒng)符號體系模糊消褪的背景下，媽祖祭俗具有重新發(fā)現(xiàn)與再次提煉的文化底蘊與現(xiàn)實價值。

一、中華文化空間的海洋女神

臨海人群與海洋的關(guān)系可謂緊密，生活中對海洋的體驗與抽象概括也直觀反映與形塑了該地域或民族的氣質(zhì)與價值觀，形成了有獨特個性的海洋圖騰。媽祖是發(fā)端起源于中國東南沿海，中國文化背景下的海洋神。與多數(shù)臨海民族將海洋歸類為洶涌難測迥然不同的是中國的海洋神以女性的形象示人，其溫情美好鮮明反差于兇暴的西方海神波塞冬 (Poseidon)，隱含著中國人對海洋的早期理解和特別情感。據(jù)說，媽祖確有其人，原名叫“林默”，世居于福建莆田縣湄洲嶼，生于宋太祖建隆元年 (公元960年)，卒于宋太宗雍熙四年 (公元987年)，只活了27歲。于是湄洲嶼百姓特地修建祀廟，尊稱她為“神女”、“龍女”、“天妃媽祖”。［7］一個普通漁家女，通過鏡像模式升華成為保漁民安危禍福的海上女神，由人格驟然置換為神格。人們習(xí)慣在媽祖廟里祈禱生產(chǎn)、婚姻以及各種事項。［8］值得注意的是，媽祖身上兼有母性和女兒性，從其神格本體來說，顯然是女兒性多一些，而人們祈禱生產(chǎn)、婚姻等事項則偏重媽祖的母性方面，尤其是對海洋的眷戀和敬畏，更加契合母性慈愛、威嚴(yán)的特點。據(jù)宋人廖鵬飛《圣墩祖廟重建順濟廟記》記載:“獨為女神人狀者尤靈，世傳通天神女也。姓林氏，湄洲嶼人。初，以巫祝為事，能預(yù)知人禍福，既歿，眾為立廟于本嶼?！保?］由此可見，媽祖信俗需要借助物質(zhì)載體如媽祖廟宇，制度載體如祭祀儀式來傳承相對抽象虛化的信俗意識。另一方面，媽祖信仰也經(jīng)歷了由點到面、逐步輻射擴散影響力的漫長過程。媽祖信仰源于宋代莆田，由于海事活動的頻繁以及歷代統(tǒng)治者對媽祖的賜封，使海上保護神——媽祖的信仰隨著航海者的足跡四處傳播，［10］成為了傳播范圍最廣泛、影響時間最深遠的中國海洋神。海洋是媽祖信仰與生俱來的特點。［11］媽祖?zhèn)髡f的人格化原型就是一個普通的海邊漁家女，漁家女子的可親形象對依托變化莫測海洋環(huán)境、世代出海謀生的人們來說，完全沒有心理距離，最容易被接受，而且給人以極大的信心慰籍。漁民們每一次戰(zhàn)勝海洋風(fēng)暴平安到達之后，會很自然地將成功的因素疊加累計到媽祖的庇護上，由此逐漸一步步神格化為海洋女神。

媽祖祭俗搭建的空間是立體的，反映在從空間的橫軸與時間的縱軸支撐的兩條線索所組成。從分布面積看，媽祖祭俗由莆田發(fā)源，影響遍及整個中國海岸線和華民航海到達之處，由于受到不同的地理環(huán)境、歷史原因、人文背景，［12］各地的媽祖祭俗都因當(dāng)?shù)鼗杂胁顒e。媽祖祭仰的傳播是由她的海洋身份決定的。沿著南北海岸線，船戶、商人、百姓將其帶到中國沿海各省，并伴隨移民的海外拓展，傳播至港澳、臺澎、日本、越南以及南洋諸島，甚至超越亞洲而傳播到歐美地區(qū)。其神格日升，屬性也大幅超出海上守護神的范圍。在臺灣，媽祖已成為萬能之神;媽祖祭典已發(fā)展成臺灣最具代表性的文化活動之一。從延續(xù)時間看，中國的媽祖信仰經(jīng)過宋元兩代的發(fā)展，到了明代已成為最具代表的“海神”。鄭和下西洋以及中琉貿(mào)易等因素，使媽祖信仰遠傳海外。［13］據(jù)相關(guān)文獻資料記載，北宋嘉佑五年 (1060)，媽祖祭俗由福建沿海一帶傳播到了長島地區(qū)。［14］媽祖祭俗也受到歷代朝廷的重視。列入官方祀典的媽祖廟宇，至清代已遍布北起遼寧、南達海南的廣大區(qū)域。［15］北京至少自元泰定年間，大都就有海神天妃祠廟的建置，其建造緣由主要為護衛(wèi)漕運。［16］目前，全世界已有媽祖廟近5000座。［17］媽祖廟作為了解媽祖與背后的文化意涵的空間平臺，在全球范圍內(nèi)的廣泛分布，構(gòu)成了媽祖祭俗的傳播網(wǎng)絡(luò)，輻射強度由中心區(qū)域的閩臺一帶到東亞乃至世界上有華人分布的地方逐級遞減，媽祖在原本的海洋神的原初底色上，被賦予了人們更多功能、期許與寄托，成為了研究海內(nèi)外華人精神家園不可忽視的重要窗口。

媽祖肇興于民間、被民眾普遍的接受必然導(dǎo)致上層建筑對其地位的正式確認(rèn)，官方通過確認(rèn)背書這一行為也加強了與社會公眾層面紐帶的維系，客觀上也構(gòu)建了自身的合法性道統(tǒng)。鑒于媽祖信俗的深厚影響，中國歷史上朝廷把祭黃、祭孔與媽祖祭祀并列為中國三大祭典。［18］媽祖祭祀是分為兩條線平行發(fā)展的，一為官方祭祀，一為民間祭祀。前者較后者規(guī)模更大，下文中的“媽祖祭典”指官方祭祀的儀典，也就是現(xiàn)代媽祖文化旅游節(jié)所指的春秋兩祭的媽祖祭典。宋宣和五年 (1123)朝廷第一次賜額標(biāo)志著國家對它的認(rèn)可。［19］元朝時的媽祖祭典已經(jīng)升級為官方祭典。在元代，由于漕運和海上交通的發(fā)展，使媽祖作為海上保護神的地位和規(guī)格得到了進一步的鞏固和提高。［20］明代是媽祖祭典大發(fā)展的時期。如違背洪武定制對自然神不加爵秩的規(guī)定，為媽祖加封爵號 (但明代是歷朝中為媽祖加封次數(shù)最少的朝代，僅永樂七年一封)，媽祖信俗在明末更深人到內(nèi)陸許多地區(qū)。［21］到清朝雍正年間，不少地方對媽祖的祭祀實行三跪九叩首禮，享受到官府祀典的殊榮。民國時期，由于戰(zhàn)亂的影響，官方祭典已基本停辦。新中國建立后，官辦媽祖祭典完全停止。通過對媽祖信俗發(fā)展歷程的回顧與梳理，可以看出圍繞這一民間信俗，工具理性與價值理性無處不在因時應(yīng)景的調(diào)適與嬗變，從而無論從手段還是從內(nèi)容方面，不斷豐富、添加，衍生出了既有內(nèi)涵的包容性，也有發(fā)展連貫性的媽祖信俗。

在所有舉辦媽祖祭祀的地點中，最具代表性和規(guī)模影響的是其發(fā)源地福建莆田的媽祖祭典。莆田是媽祖文化的發(fā)祥地，處于輻射周邊所有媽祖文化圈的“祖庭”與中心的位置。莆田的媽祖廟主要節(jié)日是農(nóng)歷正月十五日元宵節(jié)、三月二十三日媽祖誕辰、九月初九日媽祖升天等三個節(jié)日，在節(jié)日前后幾天，活動很多，包括媽祖出游、媽祖返娘家、燒香供祭、燒金紙、放鞭炮等，非常熱鬧。［22］每年例行舉辦的媽祖祭典香火繚繞，來自海峽兩岸乃至海內(nèi)外的香客與觀眾人數(shù)眾多，借助現(xiàn)代的電視轉(zhuǎn)播與互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)，傳播效應(yīng)和受眾范圍更是以難以想象的幾何倍數(shù)超速遞增，在2006年被確立為國家級首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和2009年入圍聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄之后，莆田湄洲媽祖祭典儼然已經(jīng)事實上承擔(dān)了文化名片的功能。需要指出的是，湄洲的媽祖文化是臺灣媽祖文化的原點，臺灣的媽祖文化根植于中華文化的土壤。［23］考慮到臺灣同胞中閩廣等東南省份所占份額非?？捎^，媽祖文化原點與臺灣也是近在咫尺，因此，媽祖文化在臺灣的廣為接受度絲毫不遜色于炎黃。對于遠赴重洋落地生根的海外華人而言，媽祖幾乎與炎黃并駕齊驅(qū)，是同樣具有中華民族精神感召力的文化象征符號。

二、二元一體與本真超越

伊利亞德說，我們的時代是一個神圣感枯竭的時代，是一個神圣之物“去圣化”的時代。［24］從文化人類學(xué)的視角看，對個體性的討論，終究會讓位于其指代的標(biāo)記符號意義，歸根結(jié)底，文化形態(tài)的如何建構(gòu)是為其本身的現(xiàn)代意義來服務(wù)的，或者說，歷史和現(xiàn)實對于文化事項而言，就象是硬幣的兩面一樣，是為現(xiàn)實和功能性的兌現(xiàn)而發(fā)生的。通常來說，神圣性是神邸信俗文化的發(fā)生支點，決定了它與世俗生活之間始終多少保持了不小的距離。然而吊詭的是，媽祖信俗的獨特之處卻是神圣性與世俗性的相互走近，由此表現(xiàn)出的突出特點是神格和人格的二元一體性，女兒性與母性的相互貫通性。媽祖這種人格轉(zhuǎn)為神格后，就形成了一種親和力。［25］媽祖的母性象征還體現(xiàn)在故鄉(xiāng)對于出海游子平安歸來的母性召喚的潛意識上，同時，媽祖原形相傳是年僅27歲花季就早逝的少女林默，其蘊含強烈的生活化印跡易于被漁民所廣泛接受。母性與女兒性的統(tǒng)一，既接了“地氣”，也有了人情味，使媽祖符合人們理想中期許的完美人格，散發(fā)出非凡魅力和光環(huán)。

即便與海洋相生相伴的生活空間催生了媽祖信俗，然而媽祖的形象卻不局限于海洋，而且在民眾的潛在意識中，她可以充當(dāng)“送子娘娘”或“財神”，甚至是祈求婚配的“月老”，所以今天的媽祖祭祀活動也并不再是祈佑護航的單一功能載體，而是一個傳統(tǒng)思想文化信仰的象征。［26］這就好像一個亞文化區(qū)早期產(chǎn)生了杰出代表，其形象與概念隨之流行，發(fā)生了長盛不衰的影響力，那么，后世新的需求，新的文明成果，就會不斷集中疊加到符號代表身上，這符合顧頡剛先生的“層累地造成”觀點，媽祖信俗的產(chǎn)生、發(fā)展與變化始終是與一定時期內(nèi)廣大民眾的心靈期許相適應(yīng)的，也是根據(jù)社會公共文化空間的需要而應(yīng)運而生的。如果往深層功能意義方面探究，群體性的祭祀儀式在鄉(xiāng)土社會中還具有對社會秩序網(wǎng)絡(luò)的消解與重構(gòu)作用。只是這種暫時的、顛覆性的文化展演被有效整合在高度秩序化、整肅性的祭典儀式中了。中國的民間信仰具有強大的包容性，有組織的儀式活動往往需要調(diào)動自上而下的多種社會力量共同參與。［27］每個膜拜者對于自己的價值和生活方式都可自由地做出理性的選擇。［28］信仰對象與主體始終是在需要與滿足的互動關(guān)系中，搭建和重構(gòu)社會大眾的公共文化空間，重復(fù)著解構(gòu)與歸序的周始往復(fù)，在周期性的展演發(fā)生中不斷強化秩序與升華著內(nèi)涵，并始終在動態(tài)中主動調(diào)整著符號體系的位序與對應(yīng)關(guān)系。

媽祖文化傳播至今經(jīng)久不衰，讓人無法無視其背后的驅(qū)動機制與開放體系。作為傳承近千年的民間信俗儀式，媽祖文化覆蓋了如此廣闊的時空范圍，具有草根性特質(zhì)之民間媽祖信仰，結(jié)合近現(xiàn)代時空發(fā)展的新機遇，順應(yīng)民眾精神寄托和生存需要，仍生氣蓬勃的持續(xù)發(fā)展。［29］在當(dāng)今全球化時代背景下與先進的技術(shù)條件下，媽祖祭典的表現(xiàn)手段更加豐富，內(nèi)涵外延都有超越性的發(fā)展，文化本體的存在感進一步被夯實，象征意義與親民距離平面化，媽祖文化煥發(fā)了新的生機。而且，媽祖的影響早已超出國門，成為海外研究中國東南沿海文化空間與文化遺產(chǎn)不可或缺的內(nèi)容。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護視野下，媽祖在文化、宗教、民俗、祖國和平等多種維度被賦予了崇高的意義。媽祖祭典從原來的民間酬神娛民儀式成為一個政府酬神娛民文化儀式，增加了文化和經(jīng)濟的內(nèi)涵，實際上是經(jīng)歷了一個地方文化再生產(chǎn)的升級轉(zhuǎn)換。在內(nèi)容累加遞增、變量日趨多元的態(tài)勢下，各階層的互動參與，也促使我們思考，在再造的新的媽祖祭典儀式中，如何能夠更整體性、傳承性地保存遺俗遺規(guī)的本真性存在。

剖析媽祖文化的內(nèi)里，就會察覺蘊藏著原生的人性追求，同時也契合人們守望精神家園的心靈需求形成能量滿溢并流露出來，來影響文化外延的環(huán)境。在被納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄保護的國家戰(zhàn)略當(dāng)中，引起媽祖祭典由地域性到國家文化圖式符號的意義疊加與重新詮釋。如果梳理媽祖文化的發(fā)展脈絡(luò)與衍生邏輯就會發(fā)現(xiàn)，其發(fā)展軌跡是十分清晰與鮮明的。地方性文化再生產(chǎn)的過程中，媽祖信俗保留了自身發(fā)展的基因圖譜，并以貼近民眾心理和地方鄉(xiāng)土的方式，貫通和鏈接起了文化符號的“人格”與“神格”，將發(fā)端于閩南海岸的民間信俗節(jié)慶，擴散至影響整個東部沿海地區(qū)的空間記憶和文化本真，以靈活而又堅韌的自主性與主體感，并對傳統(tǒng)遺產(chǎn)進行本土化加工，還原出一個活態(tài)的、屬于中國東部沿海的文化空間與精神家園。與此同時，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)信俗在重構(gòu)、再生過程中，憑借慶典化的制度安排與形式勾勒，顯現(xiàn)出了一種對外界積極舒展張揚的鮮明風(fēng)格，使日常生活的文化空間具有節(jié)慶的娛樂性和內(nèi)容的豐富包涵性，另一方面，在圖騰象征符號的務(wù)虛語境之外，還蘊含著重塑文化空間、溝通臺海、輻射海內(nèi)外華人的極其現(xiàn)實的實際功能。

結(jié) 語

文化事項的發(fā)生是環(huán)境邏輯的必然產(chǎn)物，而最終超越歷史成為遺存的是其本真性稟賦，也是其克服慣性的動力源泉。不能回避的是，全球化視野與現(xiàn)代性技術(shù)的植入，影響著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呈現(xiàn)出來的面貌與走向，文化的主體性、本真性以及存在意義也容易缺失或被抽離，文化發(fā)生的支撐絕不是靠單純孤立的“點”，即簡單的重現(xiàn)與再造單一一個儀式就能實現(xiàn)和解決所有問題，而是需要在一個“點”、“線”共同支撐起來的立體“面”上展開，是一個以儀式節(jié)慶為形制載體，信俗內(nèi)涵為精神內(nèi)核，相關(guān)亞文化為外圍附屬的物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化的綜合體，信俗的產(chǎn)生與被接受是媽祖祭典出現(xiàn)的內(nèi)在驅(qū)動力，尤其是其深植于民間鄉(xiāng)土，超越時空、年代界限與價值標(biāo)準(zhǔn)的人本審美情趣，契合隨海洋播撒去的“赤子之對慈母”的人性本真，才是媽祖祭典及信俗文化這項文化事項經(jīng)久不衰、得以流傳至今的深層次原因。

由此，媽祖祭俗相較于本體的映射，也可理解為面貌呈現(xiàn)與意蘊理解的正常距離，在決定理念高度是處于第二性的位階。避免傳統(tǒng)性的本真存在感被抽離的關(guān)鍵就在于，文化精神內(nèi)核能動的保留本真價值與增添新意，從而超越時空藩籬的局限性，實現(xiàn)象征意義與實際意義的二元統(tǒng)一，貫通價值理性與工具理性的闕限隔間，由人們的生活空間自然而然影響與滋潤到心靈空間，建構(gòu)無意識的輻射原點與衍射力，形成人與文化共存、共享的互動場域，媽祖祭典及信俗文化超越時空、傳承升華的啟迪意義在于，文化本真的存在與能動性發(fā)生、嬗變是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從地方性意義走向世界坐標(biāo)系下，由歷史陶染當(dāng)今的關(guān)鍵因素與隱藏密碼。

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