趙曉紅，張 紅，李 靜，張維凱，岳志榮

(1 河北科技師范學(xué)院體育系，河北秦皇島066004;2 昌黎縣文化館，河北昌黎066600)

昌黎地秧歌是河北省最具代表性的三大民間舞種之一，2006年被評(píng)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。昌黎地秧歌是昌黎人民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)勞動(dòng)和生活實(shí)踐中創(chuàng)造出來(lái)的，反映了當(dāng)?shù)夭糠洲r(nóng)村民俗生活和農(nóng)民樂(lè)觀詼諧的精神面貌［1］。隨著歷史的發(fā)展和社會(huì)的進(jìn)步，昌黎地秧歌不斷的發(fā)展變化。這其中既有為適應(yīng)社會(huì)變化而產(chǎn)生的主動(dòng)革新，也有因政治、戰(zhàn)爭(zhēng)、移民或自然條件變化而產(chǎn)生的被動(dòng)變遷。

一、昌黎地秧歌的發(fā)展歷程

(一)產(chǎn)生與形成期

昌黎地秧歌產(chǎn)生年代久遠(yuǎn)。據(jù)西漢史學(xué)家司馬遷的《史記·貨殖列傳》記載，古碣石山一帶的昌黎農(nóng)業(yè)雖占有一定比例但并不十分發(fā)達(dá)，不具備產(chǎn)生稻秧歌的環(huán)境和條件［2］。公元923年，遼太祖耶律阿保機(jī)把從定州俘虜來(lái)的3 000 戶漢人遷到昌黎。那時(shí)定州一帶栽種水稻，時(shí)興秧歌。定州俘虜?shù)牡絹?lái)不僅帶來(lái)中原的農(nóng)田耕作方式，也帶來(lái)了“稻秧歌”，這就為昌黎地秧歌的產(chǎn)生植入了最初的根芽。歷經(jīng)漫長(zhǎng)的遼、金、元的統(tǒng)治時(shí)期，這種來(lái)自于中原文化的秧歌藝術(shù)在發(fā)展過(guò)程中逐漸受到了契丹、女真、蒙古等少數(shù)民族舞蹈的影響［3］8。

(二)成熟與興盛期

明朝洪武、永樂(lè)年間，隨著移民的遷入，昌黎本土秧歌文化與移民帶來(lái)的文化發(fā)生碰撞、融合、并迅速發(fā)展。如打場(chǎng)開(kāi)路時(shí)的少林棍藝術(shù)就和山東等地的移民文化有很大關(guān)系，地秧歌中唱的《秧歌調(diào)》吸收了鳳陽(yáng)歌和江南小曲等成分。同時(shí)，昌黎民間藝人把秧歌同戲劇糅合起來(lái)，這時(shí)的地秧歌以“唱秧歌”為主［3］10，此時(shí)昌黎地秧歌的發(fā)展進(jìn)入成熟期。

到了清朝，昌黎地秧歌的發(fā)展已較為普及，民國(guó)版《昌黎縣志》五卷禮俗一節(jié)中有所記載。清朝道光年間，昌黎人王作云首創(chuàng)“秧歌演戲”，從傳統(tǒng)的大場(chǎng)秧歌向以場(chǎng)地為舞臺(tái)的“出子”秧歌轉(zhuǎn)化。清朝末年，受蓮花落、二人轉(zhuǎn)、打鼓等藝術(shù)的影響，以及評(píng)劇的強(qiáng)烈沖擊，昌黎地秧歌逐漸舍棄了歌唱部分，變成了純粹的舞蹈藝術(shù)。

清末民初，著名秧歌表演藝人聶國(guó)和、宋蔭村與田大迷糊等，對(duì)昌黎地秧歌的表演內(nèi)容進(jìn)行創(chuàng)新，突出了表演題材的生活化和大眾化，編排出出子秧歌，其民俗色彩極濃。到了民國(guó)時(shí)期，第三代地秧歌表演藝人將昌黎地秧歌的發(fā)展推向?qū)I(yè)化，昌黎地秧歌的發(fā)展達(dá)到了興盛期。

(三)動(dòng)蕩期

民國(guó)末期到新中國(guó)誕生前這30年是中國(guó)社會(huì)動(dòng)蕩不安、社會(huì)文化發(fā)生重大轉(zhuǎn)型的時(shí)期。第一次國(guó)內(nèi)革命戰(zhàn)爭(zhēng)期間，百姓生活顛沛流離，昌黎地秧歌的表演空間受到限制，急劇萎縮?？谷諔?zhàn)爭(zhēng)和解放戰(zhàn)爭(zhēng)期間，秧歌的主要功用是配合抗戰(zhàn)和解放戰(zhàn)爭(zhēng)，階級(jí)性和革命性非常明顯。

(四)鼎盛期

新中國(guó)成立后到“文化大革命”前，昌黎地秧歌因其獨(dú)特的表演藝術(shù)受到重視。在政府的支持下，藝人們對(duì)昌黎地秧歌在表演形式、表演內(nèi)容上進(jìn)行大膽的創(chuàng)新和改革。凝聚著昌黎地秧歌表演藝術(shù)精華的《跑驢》一問(wèn)世便倍受青睞，直至摘取了匈牙利布達(dá)佩斯第四屆世界青年聯(lián)歡節(jié)銀質(zhì)獎(jiǎng)?wù)??！杜荏H》的出現(xiàn)，標(biāo)志著昌黎地秧歌的發(fā)展從農(nóng)村走向城鎮(zhèn)，從地方走向北京，從國(guó)內(nèi)走向了國(guó)外，同時(shí)也標(biāo)志著昌黎地秧歌的發(fā)展進(jìn)入鼎盛期。

(五)衰落期

“文化大革命”開(kāi)始后，傳統(tǒng)秧歌活動(dòng)被當(dāng)作“四舊”和“封、資、修”垃圾掃地出門(mén)，從前的熱鬧場(chǎng)面不見(jiàn)了，秧歌活動(dòng)遭受了自滿清中葉再度興起以來(lái)的第一次洗劫，不少藝術(shù)家慘遭迫害，昌黎地秧歌的發(fā)展進(jìn)入了衰落期。

(六)創(chuàng)新與振興期

“文化大革命”以后，昌黎地秧歌的發(fā)展逐漸恢復(fù)，并且得以創(chuàng)新和振興。

20世紀(jì)70年代后期，昌黎地秧歌藝人在傳承傳統(tǒng)秧歌劇目的基礎(chǔ)上，創(chuàng)編出新的秧歌出子。在這種背景下，《巧裝偵察》、《向陽(yáng)花》、《娶新郎》、《半夜雞叫》、《好貓》、《賣(mài)花扇》、《瓦工舞》、《學(xué)摩托》等相繼登上舞臺(tái)，昌黎地秧歌進(jìn)入創(chuàng)新發(fā)展期。

80年代以后，由于電視機(jī)、錄音機(jī)、電腦網(wǎng)絡(luò)等現(xiàn)代化傳媒的普及和發(fā)展，昌黎地秧歌的生存空間受到極大挑戰(zhàn)。在這樣的文化背景下，昌黎縣政府和文化部門(mén)積極改革創(chuàng)新，創(chuàng)作了《賣(mài)花扇》、《捉蟹》、《新編廣場(chǎng)秧歌》等一大批優(yōu)秀作品，因此，昌黎文化館榮獲了河北省民間花會(huì)改革獎(jiǎng)。90年代以后，倍受歡迎的昌黎地秧歌煥發(fā)出青春與活力，頻繁參加國(guó)際國(guó)內(nèi)各種比賽、藝術(shù)節(jié)、開(kāi)幕式等活動(dòng)，不斷摘金奪銀，影響越來(lái)越大。

(七)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)期

1996年11月，文化部授予昌黎縣“中國(guó)民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)(地秧歌)”榮譽(yù)稱(chēng)號(hào)，2006年5月，國(guó)務(wù)院公布第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，昌黎地秧歌位列民間舞蹈保護(hù)項(xiàng)目第一位。2011年11月，昌黎被命名為全國(guó)“地秧歌之鄉(xiāng)”。隨著國(guó)家一系列保護(hù)措施的出臺(tái)，昌黎地秧歌的發(fā)展進(jìn)入保護(hù)期。

二、昌黎地秧歌生存與發(fā)展的文化空間

文化空間是昌黎地秧歌賴以生存和發(fā)展的土壤。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中，隨著自然環(huán)境的變化、社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的調(diào)整、民眾生產(chǎn)生活方式和文化需求的改變，昌黎地秧歌的文化空間向多元化格局發(fā)展。

(一)歲時(shí)節(jié)慶

歲時(shí)節(jié)慶作為特殊的公共文化空間，是千百年來(lái)人們相互表達(dá)美好祝福、溝通感情的最佳契機(jī)。中國(guó)社會(huì)自古以農(nóng)為本，以農(nóng)立國(guó)，非常注重春節(jié)、元宵節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日，這些傳統(tǒng)節(jié)日也是昌黎地秧歌得以存在發(fā)展的特定空間。

民國(guó)版《昌黎縣志》第五卷禮俗中記載:“正月朔日……十四、五、六日名為元宵節(jié)，凡城中鄉(xiāng)村，多搭秋千為嬉，夜則張燈演唱秧歌戲……”［4］每年春節(jié)是昌黎地秧歌表演最熱鬧的時(shí)候，元宵節(jié)則達(dá)到全縣鬧秧歌的最高峰。隨著時(shí)間的推移和社會(huì)的發(fā)展，歲時(shí)節(jié)慶中秧歌的文化含義已經(jīng)發(fā)生了明顯的變化。在農(nóng)耕時(shí)代，這些節(jié)慶活動(dòng)中的地秧歌表達(dá)的是人們祈福、敬神、祈求風(fēng)調(diào)雨順、慶祝五谷豐登等原生態(tài)的情感;進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)以后，節(jié)慶中的秧歌逐漸成為人們文化娛樂(lè)、社會(huì)交際、商業(yè)發(fā)展的一種方式。

(二)廟會(huì)

廟會(huì)也是昌黎地秧歌得以傳承和發(fā)展的主要文化空間。傳統(tǒng)廟會(huì)僅是一種隆重的祭祀活動(dòng)，隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要，廟會(huì)逐漸融入集市交易活動(dòng)。20世紀(jì)60年代初期，廟會(huì)曾被取消。進(jìn)入90年代后，廟會(huì)逐漸得到恢復(fù)，但傳統(tǒng)廟會(huì)的酬神、娛神的功能逐漸弱化，文藝表演、游藝娛樂(lè)、物資交流等功能得到強(qiáng)化。近些年昌黎地秧歌成了冀東地區(qū)廟會(huì)表演的主打。1989年，昌黎地秧歌在北京龍?zhí)稄R會(huì)上進(jìn)行了精彩表演;2010年北戴河集發(fā)農(nóng)業(yè)觀光園廟會(huì)上，昌黎地秧歌表演隊(duì)在老藝術(shù)家秦夢(mèng)雨、常麗榮的帶領(lǐng)下進(jìn)行了精彩的表演;2012年農(nóng)歷三月三撫寧縣“天馬山”廟會(huì)上，昌黎地秧歌作為開(kāi)場(chǎng)表演受到群眾的熱烈歡迎;2014年的碣石山廟會(huì)上，70 人的拉街秧歌將表演的氛圍推向高潮。

(三)民俗生活

民間藝術(shù)的發(fā)展離不開(kāi)民俗的滋養(yǎng)，昌黎地秧歌也不例外。即使在網(wǎng)絡(luò)時(shí)代的今天，無(wú)論從表演內(nèi)容還是形式上，民俗生活依然是昌黎地秧歌存在和發(fā)展的另一個(gè)文化空間［5］39。在昌黎一帶，“秧歌”是婚喪嫁娶、生孩子、老人祝壽、蓋房子等民俗生活中最重要的儀式，昌黎地秧歌的一些故事情節(jié)也是對(duì)當(dāng)?shù)孛袼咨钭钪苯拥姆从?。如“嫁女”就是昌黎一帶嫁娶民俗的生?dòng)展示。當(dāng)“妞”(新娘子)準(zhǔn)備“出門(mén)”時(shí)，“丑”、“?”趕來(lái)堵住“房門(mén)”不讓“妞”出門(mén)［5］40。這與現(xiàn)實(shí)生活中新娘出嫁時(shí)，新娘家的親朋好友把房門(mén)堵上不讓新郎很容易地把新娘子接走的情況極其接近。直到現(xiàn)在，這一樸素而又富有情趣的民俗依然在昌黎當(dāng)?shù)匮匾u。

(四)日常生活中的自?shī)首詷?lè)

改革開(kāi)放以后，百姓閑暇時(shí)的自?shī)首詷?lè)成為昌黎地秧歌得以發(fā)展的新生文化空間。隨著社會(huì)的發(fā)展，昌黎地秧歌的自?shī)市猿煞种饾u加強(qiáng)，“扭秧歌”已經(jīng)成為廣大百姓喜歡的一項(xiàng)“大眾健身”活動(dòng)。昌黎縣447 個(gè)行政村，村村都有秧歌隊(duì)。由群眾自發(fā)組織的“秧歌隊(duì)”不僅滿足了群眾的精神需求，而且使地秧歌藝術(shù)得以傳承和發(fā)展。

(五)文化建設(shè)中的比賽、展演

昌黎地秧歌從誕生之日起，一直屬于民間藝術(shù)，不管是觀眾還是藝人，多來(lái)自農(nóng)村。隨著社會(huì)的發(fā)展，在多元娛樂(lè)方式的沖擊下，地秧歌在農(nóng)村的生存根基漸漸動(dòng)搖。為了加大對(duì)昌黎地秧歌的宣傳，促進(jìn)昌黎地秧歌更好的發(fā)展，在政府和文化部門(mén)的扶植下，自20世紀(jì)90年代以來(lái)，昌黎地秧歌相繼參加了各級(jí)各類(lèi)的比賽和展演。如1990年參加了第十一屆亞運(yùn)會(huì)帆船賽區(qū)開(kāi)幕式的演出活動(dòng);1993年在第三屆沈陽(yáng)國(guó)際秧歌節(jié)的比賽中，榮獲金玫瑰獎(jiǎng)、總分第二名、編導(dǎo)一等獎(jiǎng);1999年參加了昆明世界園藝博覽會(huì)河北周展演和河北省首屆民間藝術(shù)節(jié);2006年參加了唐山中國(guó)評(píng)劇節(jié)開(kāi)幕式、河北省民間藝術(shù)節(jié)閉幕式、“北京奧林匹克廣場(chǎng)藝術(shù)節(jié)”演出等;2007年參加了河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專(zhuān)場(chǎng)晚會(huì);2010年參加了上海世博會(huì)的河北演出周;2012年參加了春節(jié)北京民俗活動(dòng)文化展覽等。通過(guò)參加這些比賽和展演，昌黎地秧歌藝術(shù)得到了較好的傳播和發(fā)展。

雖然秧歌大賽和文藝展演為昌黎地秧歌的傳播起到了促進(jìn)作用，但也應(yīng)該注意到，這些比賽和展演承載了過(guò)多的政治、經(jīng)濟(jì)的需求，削弱了地秧歌的民俗文化特性［6］。

三、昌黎地秧歌的內(nèi)容演變

(一)新中國(guó)成立前

新中國(guó)成立前，昌黎地秧歌題材多來(lái)自傳統(tǒng)戲劇劇目和百姓生活。主要有以下幾類(lèi):

歷史故事、神話故事與民間傳說(shuō)。如:有源自民間傳說(shuō)的《孟姜女》、來(lái)自神話故事的《借傘》、《斷橋》、《豬八戒背媳婦》、《孫悟空三打白骨精》等，有歌頌古代英雄的如《寶龍山》、《打魚(yú)殺家》等。

婚戀題材。一方面表現(xiàn)男女主人公對(duì)自由戀愛(ài)的追求和向往，如《拾玉鐲》、《花園贈(zèng)珠》、《王少安趕船》、《鋦缸》等;另一方面表現(xiàn)男女主人公對(duì)愛(ài)情的忠貞和執(zhí)著，如《鐵弓緣》。

百姓生活。如《趕腳》、《打灶王》、《瞎子摸桿》等，多取材于平民百姓的日常生活故事，民俗色彩極濃，頗受百姓喜愛(ài)。

揭露不合理的社會(huì)現(xiàn)象。如《小姑賢》、《殺廟》，通過(guò)女性的悲慘遭遇，展現(xiàn)封建社會(huì)對(duì)她們的迫害;《傻柱子接媳婦》則揭示了在封建社會(huì)中普通民眾被地主欺負(fù)的景況。

(二)新中國(guó)成立到20世紀(jì)70年代末期

從1949年10月新中國(guó)成立，到1978年11月，中國(guó)社會(huì)經(jīng)歷了“大躍進(jìn)”、“三年自然災(zāi)害”、“文化大革命”等特殊時(shí)期，社會(huì)發(fā)展動(dòng)蕩不安。由于社會(huì)大環(huán)境的影響，昌黎地秧歌的發(fā)展也是一波三折。在新中國(guó)成立之初到1957年，昌黎地秧歌的發(fā)展進(jìn)入了一個(gè)新的時(shí)期，誕生了許多經(jīng)典劇目。比如《跑驢》，通過(guò)表述一個(gè)分得土地的青年翻身農(nóng)民陪著抱著嬰兒的媳婦回娘家的情景，展現(xiàn)了翻身農(nóng)民的新生活?！洞凡嘉琛访枥L的是一群農(nóng)村少女在河邊用棒槌捶洗衣服的情景，表現(xiàn)出新中國(guó)農(nóng)村少女對(duì)勞動(dòng)的熱帶之情。受“大躍進(jìn)”、“三年自然災(zāi)害”和“文化大革命”的影響，昌黎地秧歌一度被迫中斷?！拔母铩敝?，隨著黨對(duì)文藝工作的扶持，王來(lái)雨、唐寶義、張俊杰、趙璽民、田國(guó)安等相繼編排出《智過(guò)敵哨卡》、《一枕黃粱夢(mèng)》、《恭喜發(fā)財(cái)》、《娶新郎》、《半夜雞叫》、《好貓》、《向陽(yáng)花》、《瓦工舞》等新的出子秧歌及其他秧歌節(jié)目，昌黎地秧歌又得到了發(fā)展。

(三)20世紀(jì)80年代至今

20世紀(jì)80年代改革開(kāi)放后，廣大民眾的思想也經(jīng)歷了一次大的變革，昌黎地秧歌的表現(xiàn)內(nèi)容也更為廣泛。有對(duì)改革開(kāi)放給人民帶來(lái)的物質(zhì)生活進(jìn)步的贊揚(yáng)，如《貨郎擔(dān)》、《娶新郎》、《捉蟹》、《賣(mài)花扇》、《學(xué)摩托》等;也有對(duì)人們盲目追求物質(zhì)生活而拋棄優(yōu)秀傳統(tǒng)道德的譴責(zé)，如《不孝的兒媳》、《傻姑爺拜年》等;還有反映改革開(kāi)放后農(nóng)村新生活的內(nèi)容，如《拔牙》、《理發(fā)》、《相親》、《神醫(yī)》等。90年代后，百姓生活水平日見(jiàn)提高，生活豐富多彩起來(lái)，反映百姓豐富多彩的生活的地秧歌劇目也隨之出現(xiàn)，如《火紅的秧歌舞起來(lái)》、《茉莉花》、《快樂(lè)的婆婆》，等等。

四、昌黎地秧歌的傳承方式的演變

(一)藝人傳承向多元傳承方式發(fā)展

1．家族傳承

“家族傳承”是昌黎地秧歌的一種自然傳承方式，指在家族中有血緣關(guān)系的人中間進(jìn)行秧歌技藝的傳授。昌黎地秧歌主要有周派、張派、盧派三個(gè)流派。只有張派以家族傳承的方式一直到當(dāng)今的第五代，而周派和盧派由于某些因素，造成家族傳承時(shí)斷時(shí)續(xù)，甚至在第三代出現(xiàn)傳承危機(jī)。

2．師徒傳承

“師徒傳承”是昌黎地秧歌傳承的主要方式，師傅通過(guò)口傳身授的形式把技藝傳給授徒弟。到目前為止，昌黎地秧歌三個(gè)主要流派中，通過(guò)師徒傳承這一方式的周派、盧派傳到了第四代，張派則傳到了第五代。

3．學(xué)校培養(yǎng)

2010年底昌黎文化局、教育局組織開(kāi)展“昌黎地秧歌進(jìn)校園”活動(dòng)，堅(jiān)持“地秧歌從娃娃抓起”，把昌黎地秧歌作為學(xué)生素質(zhì)教育的一部分在全縣中小學(xué)推廣、普及。這一舉措為昌黎地秧歌的傳承注入了新鮮血液［7］。

4．骨干培訓(xùn)

“骨干培訓(xùn)”是昌黎地秧歌的一種新的傳承方式。昌黎縣文化局在縣城、鄉(xiāng)鎮(zhèn)一些學(xué)校的音樂(lè)教師、體育教師和文藝工作者中選拔地秧歌骨干，然后由昌黎地秧歌著名表演藝術(shù)家周賀華、秦夢(mèng)雨等人進(jìn)行專(zhuān)門(mén)培訓(xùn)。通過(guò)這些培訓(xùn)不斷提高昌黎地秧歌傳承群體的數(shù)量和質(zhì)量。

5．地秧歌傳習(xí)所培訓(xùn)

從2009年起，為進(jìn)一步拓展地秧歌教學(xué)和活動(dòng)的陣地，昌黎縣文化局和教育局在昌黎鎮(zhèn)一街完全小學(xué)、昌黎鎮(zhèn)二街完全小學(xué)、千藝舞蹈學(xué)校、紅舞裙藝校創(chuàng)辦了四所地秧歌傳習(xí)所，為地秧歌的傳承拓展了新的方式。

(二)地秧歌舞蹈語(yǔ)匯的傳承——由口頭傳承向文本傳承轉(zhuǎn)變

1．口頭傳承

20世紀(jì)60年代前，口頭傳承是昌黎地秧歌最方便有效也是唯一的傳承方式。秧歌藝人多是農(nóng)民，文化水平普遍很低，有的根本就不識(shí)字，師傅多是用日常的語(yǔ)言對(duì)秧歌出子進(jìn)行口耳相傳。在實(shí)際傳承過(guò)程中，學(xué)習(xí)者常常要記住數(shù)十個(gè)出子，有時(shí)徒弟對(duì)師傅的傳授理解不到位以至于秧歌出子表情達(dá)意功能受到影響，從而限制了秧歌藝術(shù)向更高層次發(fā)展。

2．文本傳承

目前，昌黎地秧歌藝人中年齡最大的88 歲，最小的65 歲。受身體條件影響，很多經(jīng)典動(dòng)作和技巧他們不能親自示范，而這些動(dòng)作和技巧還很難通過(guò)語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)。為了使昌黎地秧歌的技藝得到較好的傳承，20世紀(jì)60年代后國(guó)家對(duì)此進(jìn)行了大力扶植，昌黎地秧歌由口頭傳承向文本傳承轉(zhuǎn)變。

1962年昌黎縣文化館為進(jìn)一步挖掘、整理昌黎地秧歌表演藝術(shù)，組織了15 人的采風(fēng)組，分“妞、丑、扌匯、公子”四個(gè)行當(dāng)，分別拜周?chē)?guó)寶、周?chē)?guó)珍、秦?zé)?、牛步喜等老藝人為師，一招一式的學(xué)習(xí)秧歌技藝并進(jìn)行記錄。1982年，昌黎地秧歌研究專(zhuān)家張俊杰與人合編出版了《冀東地秧歌》一書(shū)，分別對(duì)“妞、丑、扌匯、公子”等四個(gè)行當(dāng)?shù)膭?dòng)作組合進(jìn)行介紹。1992年昌黎縣文化館印刷了由田國(guó)安主編的《昌黎地秧歌集成》(油印本)。書(shū)中對(duì)昌黎地秧歌的基本舞蹈動(dòng)作、常規(guī)舞蹈動(dòng)作、舞蹈動(dòng)作組合、表演的組織形式、部分經(jīng)典出子劇目進(jìn)行了文字方面的收錄和整理。2011年，昌黎縣文聯(lián)、文化局組織本縣地秧歌藝術(shù)家、攝影家、畫(huà)家、攝像師和部分作家，對(duì)16 部著名地秧歌出子進(jìn)行了全面的整理和挖掘［8］。2012年滕運(yùn)濤、田國(guó)安主編了《昌黎地秧歌》一書(shū)，該書(shū)在《昌黎地秧歌集成》的基礎(chǔ)上，不僅對(duì)昌黎地秧歌基本舞蹈動(dòng)作、常規(guī)舞蹈動(dòng)作、舞蹈動(dòng)作組合、表演的組織形式、部分經(jīng)典出子劇目進(jìn)行更為詳盡的語(yǔ)言描繪，還把昌黎地秧歌的很多表演動(dòng)作、表現(xiàn)手法、舞臺(tái)方位變化等用照片和照片記錄下來(lái)，真正做到圖文并茂，文字與圖片相得益彰，互相照應(yīng)。這些方法與手段的使用不僅便于讀者閱讀，更為昌黎地秧歌的傳承提供了新的途徑。

結(jié)語(yǔ)

昌黎地秧歌是昌黎人民智慧的結(jié)晶，是昌黎地區(qū)重要的文化元素。隨著社會(huì)的發(fā)展和變遷，昌黎地秧歌在文化空間、表演內(nèi)容和傳承方式等方面也在不斷的演變與發(fā)展。現(xiàn)階段，昌黎地秧歌處于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)期，各級(jí)政府應(yīng)牽頭做好昌黎地秧歌的保護(hù)工作，注意挖掘和開(kāi)拓地秧歌的發(fā)展空間，與時(shí)俱進(jìn)地創(chuàng)新地秧歌表演內(nèi)容，同時(shí)加大對(duì)昌黎地秧歌傳承的扶持力度，以促進(jìn)昌黎地秧歌更好的發(fā)展。

［1］侯亞利．小談昌黎地秧歌［J］．大舞臺(tái)，2010(9):142．

［2］石守仁．昌黎古代人口變遷［EB/OL］．［2007－04－16］．http://blog．sina．com．cn/ s/blog_4cbaf47c01000cuo．html．

［3］滕運(yùn)濤，田國(guó)安．昌黎地秧歌［M］．北京:中國(guó)戲劇出版社，2012．

［4］吉燦忠．競(jìng)技武術(shù)文化空間之研究［J］．西安體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2012，29(3):197－200．

［5］崔琳．昌黎地秧歌藝術(shù)與當(dāng)?shù)孛袼椎臏Y源［J］．河北科技師范學(xué)院學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)，2009，8(3):38－40．

［6］趙詠梅，賈建文．昌黎地秧歌的文化空間淺析［J］．北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)，2009(1):109－112．

［7］河北昌黎啟動(dòng)民間藝術(shù)進(jìn)校園活動(dòng)［N］．中國(guó)文化報(bào)，2011－01－18(6)．

［8］王玉梅．昌黎地秧歌的傳承保護(hù)與發(fā)展［EB/OL］．［2011－03－31］．http://www．qhdxw．com/view/156726/．