唐衛(wèi)青，張瑞

（湖北民族學(xué)院民族研究院，湖北　恩施　445000）

從祭臺到舞臺的時空變遷：土家擺手舞的人類學(xué)解讀
——以來鳳縣舍米湖村為例

唐衛(wèi)青，張瑞

（湖北民族學(xué)院民族研究院，湖北恩施445000）

擺手是酉水流域土家族特色民間習(xí)俗的代表之一，它以祖先崇拜為核心，也是民眾日常生產(chǎn)生活場景的祭祀性舞蹈。從人類學(xué)的角度，以田野調(diào)查為基礎(chǔ)，對恩施州來鳳縣舍米湖村土家擺手舞從最初傳統(tǒng)祭祀性儀式向現(xiàn)代舞臺表演的變遷做一些探討，以期對傳統(tǒng)民族文化傳承及變遷的研究有所裨益。

擺手舞；時空變遷；舍米湖村

擺手是流傳于鄂西南酉水流域土家族地區(qū)特有的集體性祭祀舞蹈，主要分布在重慶市秀山縣、酉陽縣，湖南湘西自治州的龍山縣、永順縣，湖北恩施自治州的來鳳縣等地。土家擺手以祖先崇拜為核心，既是遠(yuǎn)古土家民眾日常生產(chǎn)生活的真實再現(xiàn)，又是土家傳統(tǒng)民間舞蹈的展示。為探究擺手這一獨特民間藝術(shù)的時空變遷，課題組赴來鳳縣舍米湖村做了深入的調(diào)查，意在揭示土家族擺手由傳統(tǒng)祭祀性儀式向現(xiàn)代舞臺表演變遷過程的文化內(nèi)涵。

一、舍米湖村土家擺手的起源與祭祖儀式

課題組成員于2014年4月選取土家擺手保存相對完整的舍米湖村進(jìn)行了實地調(diào)研，一是窮究其起源，二是探究其目的。

（一）舍米湖土家擺手起源

對于土家擺手的起源，目前學(xué)界持有的不同看法。歸納起來，大致有以下幾種類型：

第一種產(chǎn)生形態(tài)是以史籍記載為主的“巴渝舞衍生說”。該說法認(rèn)為，土家擺手源于古軍前舞“巴渝舞”，主要目的是為了戰(zhàn)前助威、鼓舞士氣、恐嚇敵人。段緒光認(rèn)為擺手舞的動作帶有很強的軍事性，推測是戰(zhàn)爭的遺留［1］。袁革考究了“巴渝舞”的源流，認(rèn)為擺手舞是“巴渝舞”在民間的延續(xù)［2］。彭武一從二者的形式與內(nèi)容方面考究擺手舞與巴渝舞的關(guān)聯(lián)［3］。

第二種產(chǎn)生形態(tài)是以民間傳說為特點的“祭祖祈福說”。傳說故事“擺手舞與普舍樹”［4］和“彭公爵主的故事”［4］5-6提供了有力支撐。前者認(rèn)為土家人敬畏普舍樹的神性，后經(jīng)神人指點建青石板屋并在神樹下載歌載舞，這些成為擺手堂和跳擺手的原始形態(tài)；后者傾向于對舍米湖彭氏祖先豐功偉績的紀(jì)念，彭公爵主、向老官人和田好漢為舍米湖土家人祭拜的對象，并通過祭祖祈求祖先庇佑，人壽年豐。民間傳說故事，雖帶有很強的幻想色彩，但其中的普舍樹、彭氏祖先、環(huán)樹歌舞等事項“在某種程度上反映了一定社會的歷史生活和時代面貌”［5］。由此可知，舍米湖土家擺手舞有祭祀和娛神的功能。

第三種產(chǎn)生形態(tài)是以舞蹈動作為特征的“模擬勞動說”。王松［6］、陳廷亮［7］等人認(rèn)為，擺手舞與土家祖先模仿人們在日常生產(chǎn)生活場景所形成的一系列動作有關(guān)，后人將其代代延續(xù)，為紀(jì)念祖先這一功績，遂將祭祖與跳擺手相結(jié)合。筆者在舍米湖村調(diào)查時，當(dāng)?shù)卮迕馪CS①被訪談人：PCS，男，土家族，訪談時間：2014年4月23日。訪談地點：舍米湖村PCS家。證實了此說：“跳擺手跟我們平常做的活路和想的事情有關(guān)。”

綜觀三種產(chǎn)生形態(tài)，筆者認(rèn)為舍米湖土家擺手“不外是表現(xiàn)人從勞動實踐中得出的認(rèn)識、情感和思想的一種形式”［5］472，它源于人們?nèi)粘Ｉa(chǎn)勞作，既是一種具有祭祖性質(zhì)的民間舞蹈，也是土家祖先遷移、狩獵、農(nóng)事勞動等生活場景在舞蹈中的凝聚，更是特定環(huán)境中土家人集體智慧的集中顯現(xiàn)。據(jù)PCJ①被訪談人：PCJ，男，土家族，訪談時間：2014年4月22日.訪談地點：舍米湖村PCJ家。說：他們的祖先是在嘉靖年間從從江西一路逃荒，因怕水淹而定居在舍米湖，擺手舞伴隨他們的遷徙而來，一直延續(xù)至今。

（二）舍米湖村土家傳統(tǒng)祭祖與跳擺手

祭祖與跳擺手是舍米湖土家擺手儀式中的重要組成部分，通常在村內(nèi)專門供奉祖先的擺手堂內(nèi)舉行。根據(jù)擺手堂前碑文記載這座神堂始建于清順治八年（1651年），是漫水一帶保留最為古老、完整的擺手堂，堂內(nèi)供有彭公爵主、田好漢和向大官人的泥質(zhì)塑像，廟宇前用青石板圍成一方形院落，土家人選定在每年的正月初三到十五之間擇良辰吉日舉行祭祀活動。

跳擺手前先進(jìn)行祭祖儀式。眾人攜帶祭品，如燒紙、蠟燭、火炮、生豬頭、臘肉、糍粑、米酒等，進(jìn)入神堂一一陳列在三位先祖前，然后由舍米湖村內(nèi)有聲望的老人帶領(lǐng)眾人行叩拜之禮，雙膝跪地，雙手合十置于胸前，口中念詞：“土王土祖土王做主，有事才來奉請，無事不敢議論”等，唱詞飽含著對祖先的敬仰、愛戴以及感恩之情，也體現(xiàn)了人們的虔誠之心。同時，希望通過美味佳肴的款待達(dá)到娛神目的，以此來換取祖先的庇佑，獲得豐收。祭祖儀式結(jié)束后人們開始跳擺手。眾人自覺圍成一個以擺手堂院壩杉樹為中心的圓，伴著鑼聲與鼓點齊鳴，環(huán)繞大樹跳擺手。舍米湖村跳擺手時，一般不唱，一套完整貫穿動作包括：單擺、撒種、雙擺和磨鷹展翅，其中單擺似在溪水里趕魚捕魚之狀，撒種是對土家人種苞谷場景的再現(xiàn)，雙擺猶如土家人挖土的情景，磨鷹展翅則是模仿老鷹自由翱翔于天際的姿態(tài)。一招一式都取材于民眾的日常生產(chǎn)生活。儀式舉行時的整個場面肅穆、莊重，舞者跟著鑼鼓的節(jié)拍翩躚進(jìn)退，其間沒有交談、沒有嘈雜，每個儀式、動作都有條不紊，顯示了對祖先的崇敬之心。跳擺手一般連續(xù)進(jìn)行三個夜晚，舍米湖土家人在一代代的接續(xù)中，這種儀式成為土家人生活的組成部分，也成為探究土家祖先崇拜的活化石。

二、舍米湖村土家現(xiàn)代擺手舞表演

“變遷在所有社會文化系統(tǒng)中是一個永恒的現(xiàn)象，盡管變遷的速度和表現(xiàn)的形式，在不同情形下大不相同?！保?］“文化本身的超生理性和變遷性決定文化并不是固定不變的生活模式”［9］。舍米湖村土家擺手從儀式到表演的變遷從1949年中華人民共和國成立開始，這一方面與社會的發(fā)展變化密不可分，另一方面和民眾與日俱增的審美需求緊密相連。

舍米湖土家擺手的重現(xiàn)與來鳳縣民族文化干事陸訓(xùn)忠有關(guān)。1956年他在河?xùn)|鄉(xiāng)舍米湖“發(fā)現(xiàn)了一座被當(dāng)?shù)赝良胰朔Q作‘神堂’（即擺手堂）的古建筑”［10］，并組織人員對擺手堂以及擺手舞進(jìn)行深入挖掘整理。同時，在村里成立了一支7人擺手舞隊，經(jīng)過相互商討后將記憶中的舞蹈進(jìn)行復(fù)原。1957年，由舍米湖村民彭祖求老人帶領(lǐng)彭昌義、彭昌松、賈光美、彭芝花、曾銀香、曾令翠等男女，組成“河?xùn)|鄉(xiāng)文藝隊”參加了恩施州和湖北省的文藝會演［10］，至此，舍米湖土家擺手以表演的形式被搬上舞臺。演出的成功使舍米湖土家擺手舞聲名遠(yuǎn)揚，吸引了更多的學(xué)者、專家慕名而來對擺手舞進(jìn)行研究。1980年5月21日在來鳳縣土家族自治縣成立會上［11］，從舍米湖走出來的擺手舞進(jìn)行大規(guī)模表演，演出轟動一時。此后，擺手舞在土家族地區(qū)迅速推廣，大型集體擺手舞也成為土家族舉辦各類慶典的必備節(jié)目。這些平臺的搭建使舍米湖擺手舞擺出祭臺，走向舞臺，舞蹈表演過程淡化了祖先崇拜的成分，力圖將舞蹈的娛樂性展現(xiàn)得淋漓盡致，使其有賞心悅目之感。舍米湖擺手舞的“走出”讓更多的人了解土家文化，并成為舍米湖土家民間文化的標(biāo)志。

舍米湖土家擺手舞從最初的祭祀性舞蹈轉(zhuǎn)變?yōu)橐詩蕵反蟊姙槟康牡奈枧_展演，這種從儀式到表演的變遷是以社會發(fā)展變化為背景，以滿足民眾自我需求為出發(fā)點，在充分利用當(dāng)?shù)刭Y源的基礎(chǔ)上打造出的土家特色文化。該文化具有時代性、集體性、多樣性、傳承性等特點。為了使擺手舞表演與時代發(fā)展相契合，舍米湖村土家擺手舞表演在傳統(tǒng)儀式的基礎(chǔ)上又增添了新的元素。

首先，表演內(nèi)容多樣化。舍米湖土家擺手舞失而復(fù)得后，來鳳縣政府、縣民宗局抓住這一發(fā)展機(jī)遇，通過各種途徑進(jìn)行傳播、推廣，同時組織專業(yè)人士在傳統(tǒng)擺手的基礎(chǔ)上增加插秧、比腳、擦背、推磨、紡棉五套動作，形成了來鳳縣當(dāng)下最為流行的是“新九式擺手舞”。舞蹈將人們生產(chǎn)生活中出現(xiàn)的文化事項疊合其中，如在田地里插秧的情景、石磨上磨面的情景、紡棉織布的情景等，易于被大眾廣泛接受。其次，參與對象多元性。傳統(tǒng)土家擺手儀式參與者多為彭氏男性，而隨著該村知名度的提升以及旅游文化產(chǎn)業(yè)的興起，擺手舞隊伍的組建無法滿足文化發(fā)展的需求，在村支書的帶動下，非彭姓的村民為文化隊增添了新鮮血液，不僅有彭姓土家人，而且有異姓的漢族人、苗族人等。此外，多元的參與者打破了村中隊伍老齡化現(xiàn)狀，男女老少的參與為隊伍的發(fā)展壯大增添了生命和活力。最后，表演場地現(xiàn)代化。為了與舉行傳統(tǒng)土家擺手儀式的擺手堂相區(qū)分，舍米湖村內(nèi)新建了專門用來舉行表演的文化中心。文化中心位于村中央，在縣、鎮(zhèn)、州、省等相關(guān)部門的大力支持下修建而成，占地面積約1100平方米，內(nèi)置一間大禮堂和接待廳，設(shè)施齊全，觀賞臺、表演臺構(gòu)造精美、錯落有致，整幢房屋將土家吊腳樓與現(xiàn)代建筑風(fēng)格融于一體，彰顯著土家民族風(fēng)情。據(jù)村民①被訪談人：PDZ，男，土家族，訪談時間：2014年4月25日。訪談地點：舍米湖村文化中心。介紹，隨著村內(nèi)旅游業(yè)的興起，來觀賞的人與日俱增，在一定程度上增加了村民經(jīng)濟(jì)收入，調(diào)動了民眾傳承土家民間文化的積極性。而每到過年舍米湖村民仍然在擺手神堂內(nèi)舉行祭祖儀式，跳老四式擺手，這種傳統(tǒng)與現(xiàn)代的結(jié)合并不與村民的祖先信仰相互抵觸，相反，他們順應(yīng)時代發(fā)展潮流，通過各種途徑將其有機(jī)結(jié)合，使帶有傳奇色彩的土家擺手舞一直延續(xù)下去。如今，湖北鄂西生態(tài)文化旅游圈先期啟動的舍米湖民俗文化村項目已初具規(guī)模，慕名而來的游客逐漸增多，這支由舍米湖村民組建的特色擺手舞表演隊將會迎來嶄新的明天。

三、舍米湖土家擺手舞變遷分析

任何一種文化現(xiàn)象并非一成不變，而是因主客觀條件的改變而隨之做出相應(yīng)的調(diào)整。“文化變遷，是指某種新的方式為足夠數(shù)量的人們所了解并被接受，因而成為這種文化區(qū)別于舊的特征之后，方才認(rèn)為這個社會的文化已經(jīng)發(fā)生了變遷。”［12］變遷是一切社會文化最恒久的現(xiàn)象，促使這種變化不外乎有兩個因素：“一是內(nèi)部的，由社會內(nèi)部的變遷而引起；二是外部的，由自然環(huán)境的變化和社會環(huán)境如遷徙、與其他民族的接觸、政治制度的改變等而引起?！保?3］舍米湖村土家擺手舞由傳統(tǒng)祭祀祖先的娛神性變?yōu)楝F(xiàn)代健身表演的娛人性，就其形式與內(nèi)容而言完成了質(zhì)的飛躍，這是民眾對日新月異的生活一種適應(yīng)性選擇，無論從時間，還是空間的維度上都有別于傳統(tǒng)的擺手儀式。

（一）社會生活的改善

“一個社會或人群所處的自然環(huán)境與這個社會或人群生計方式和社會結(jié)構(gòu)存在著內(nèi)在的因果聯(lián)系”［14］，因此，文化與環(huán)境之間是一種動態(tài)的相互影響的關(guān)系。祖先信仰是生產(chǎn)力水平低下，人們的認(rèn)知水平有限的產(chǎn)物。中華人民共和國成立后，舍米湖村的自然和社會環(huán)境發(fā)生了翻天覆地的變化，隨著科技的不斷進(jìn)步，村內(nèi)的經(jīng)濟(jì)狀況和社會事業(yè)取得了較大的進(jìn)步。村內(nèi)公路的連通、手機(jī)的使用縮短了村民獲取外部資源的距離，在走訪中不難發(fā)現(xiàn)，村內(nèi)家用電器的普及率近90％，教育衛(wèi)生事業(yè)得到改觀，適齡兒童的入學(xué)率達(dá)到100％，教育水平追求高層次。2004年，來鳳縣能源局、民宗局、水利局的“五改三建”工程在舍米湖村如火如荼進(jìn)行，建設(shè)沼氣池42口，60％的村民用上自來水，這些舉措極大地改善了村民住居條件，為舍米湖村的進(jìn)一步發(fā)展提供了契機(jī)。

（二）政府部門的扶持

舍米湖土家擺手舞由儀式到表演的時空變遷與政府的指導(dǎo)與扶持，相關(guān)部門積極參與和現(xiàn)實干預(yù)密切相關(guān)，這些機(jī)關(guān)作為國家權(quán)力的象征符號，已經(jīng)不可避免地羼入到擺手舞現(xiàn)代展演中，實現(xiàn)了“民間儀式的‘國家在場’”。［15］20世紀(jì)五六十年代，舍米湖村擺手舞的興起、擺手舞隊的組建、培養(yǎng)骨干學(xué)員等無不是在政府大力支持、鼓勵、引導(dǎo)、干預(yù)之下進(jìn)行。同時，為了喚起民眾對傳統(tǒng)民間文化的保護(hù)意識，2010年來鳳縣政府將舍米湖村民彭昌松老人評為“恩施州民間藝術(shù)大師”，并入選為來鳳縣第二批縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名錄；有“鼓王”之稱的彭承金享有“擺手舞優(yōu)秀傳承人”的美譽。特別是在科技快速發(fā)展的今天，恩施州、來鳳縣等各級單位職能部門提出保護(hù)民族傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略的構(gòu)想，百福司鎮(zhèn)和舍米湖村響應(yīng)這一號召，重視對該村包括祭祀祖先活動在內(nèi)的土家擺手舞民族民間傳統(tǒng)文化的發(fā)掘和保護(hù)工作。可見，舍米湖村土家擺手舞的傳承與發(fā)展，得力于各級相關(guān)政府部門對其的大力扶持與重視，正是政府的積極有效參與使土家擺手舞這一瀕臨消亡的民族傳統(tǒng)文化得以恢復(fù)。

（三）學(xué)者專家的強化

學(xué)者、專家、文藝工作者等有目的的介入也是引發(fā)舍米湖土家擺手舞指導(dǎo)變遷的因素之一。所謂“指導(dǎo)變遷，是個人或群體主動地和有目的地介入另一個民族的技術(shù)、社會和思想的習(xí)俗?！保?］65從最早的文化干事陸訓(xùn)忠到我國著名民族學(xué)家潘光旦，再到慕名而來的學(xué)者、文藝工作者等，作為他者身份在探究地方民間文化源流、發(fā)展、傳承、變化的過程中，他們扮演著主動的角色。據(jù)調(diào)查，舍米湖土家擺手舞起初并沒有體育文化的概念，進(jìn)入21世紀(jì)之后，為了打造獨具地方特色的土家文化品牌，一些研究者將體育、健身、舞臺表演等元素移植到舍米湖土家擺手舞中，由此，賦予了舍米湖土家擺手舞觀賞娛樂與體育健身的新內(nèi)涵，讓更多的人參與到這項集體性的娛樂活動中。

（四）文化主體的移動

舍米湖擺手舞變遷原因與當(dāng)?shù)厝说拇笠?guī)模移動有密切關(guān)系。移動使“文化也一改傳統(tǒng)的表現(xiàn)形態(tài)，成了一個最具粘附力的‘附著物’而產(chǎn)生變遷”［15］62，移動不只發(fā)生在具體的人和物質(zhì)上，而且也會引起觀念的移動和轉(zhuǎn)變。20世紀(jì)90年代興起的打工熱潮，使更多的舍米湖村人走出大山，他們作為“旅行者”游走在現(xiàn)代文化之中，在新時空的接觸與交流中，把新價值取向一并打入“行囊”中。舍米湖村年輕一族轉(zhuǎn)變了原來面朝黃土背朝天的生計方式，選擇外出務(wù)工，這些無疑對傳統(tǒng)的文化觀念帶來巨大的沖擊，使擺手舞發(fā)生變遷。現(xiàn)今留在村里的是老人、婦女、小孩，當(dāng)談及跳擺手舞時，村內(nèi)老人①被訪談人：PCJ，男，土家族，訪談時間：2014年4月25日。訪談地點：舍米湖村文化中心。介紹說：“原來老傳統(tǒng)是鑼鼓敲起就跳，現(xiàn)在是要請要喊，不喊就懶得去。”文化主體的移動及其觀念的轉(zhuǎn)變使人們的娛樂愈發(fā)豐富，過年時節(jié)“一般年輕人就吃飯，打麻將?！雹诒辉L談人：PCS，男，土家族，訪談時間：2014年4月25日。訪談地點：舍米湖村文化中心。

四、結(jié)語

民族傳統(tǒng)文化在時空轉(zhuǎn)換中如何留有一席發(fā)展之地成為人們關(guān)注的焦點。舍米湖村土家擺手歷經(jīng)了時間與空間的不斷轉(zhuǎn)化，完成了從祭臺到舞臺的整合，在不同文化影響下，走出了一條適宜土家文化傳承與發(fā)展的新路徑。然而，這種帶有娛樂性和功利性的表演儀式，雖然在一定程度上給村民帶來一定的經(jīng)濟(jì)效益，但是，對傳統(tǒng)的擺手儀式造成一定的沖擊，挫傷民眾參與的積極性。在走訪中，當(dāng)問到跳擺手舞的時間與地點時，村民說的更多的是“他們（學(xué)者、專家、觀光者）讓跳就跳”，“他們給錢就跳”等。隨著年輕人外出打工人數(shù)的逐年增多，組織擺手舞隊伍面臨一定的困難。

擺手活動曾經(jīng)是舍米湖村土家人祭祖祈福與自娛自樂的儀式，這種儀式既有神圣性不容進(jìn)犯，祭祖祈求莊重而嚴(yán)肅；也有村民的自娛自樂的世俗性。隨著時空的轉(zhuǎn)化，擺手活動僅留下了娛樂的部分，這種變遷既可以說是民族文化在現(xiàn)代社會的一種生存方式也可以說是民族文化生存的一種無奈。

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責(zé)任編輯：畢曼

C953

A

1004-941（2015）06-0021-04

2015-08-30

2011年國家社會科學(xué)基金項目“海峽兩岸傳統(tǒng)村落宗教信仰比較研究”階段性成果之一（項目編號：11BMZ065）。

唐衛(wèi)青（1969-），女，土家族，湖北恩施人，博士，副教授，碩士生導(dǎo)師，主要研究方向為民族文化；張瑞（1990-），女，碩士研究生，主要研究方向為民族學(xué)。