周啟杰 王金婉

（東北農(nóng)業(yè)大學(xué)，黑龍江 哈爾濱 150030）

埃里希·弗洛姆（Erich Fromm，1900—1980年）是當(dāng)代德裔美籍心理學(xué)家、精神分析學(xué)家和哲學(xué)家。他在心理分析觀念基礎(chǔ)上，沿著馬克思主義的思路建立了一個社會“批判理論”。并在19世紀(jì)和20世紀(jì)資本主義之間作了截然區(qū)分，認(rèn)為前者是真正的私人資本主義，顯著特征是資本家對工人無情的剝削，并且認(rèn)為這種剝削和壓迫是自然的或社會的法則。19世紀(jì)的社會性格是競爭、剝削、獨(dú)裁的個人主義。到了20世紀(jì)，社會重心轉(zhuǎn)向消費(fèi)，封建因素的消除意味著非理性權(quán)威的消失。然而，隨著非理性權(quán)威的消失，理性權(quán)威同時退出歷史舞臺，人們的生活不再受壓迫和奴役?？此谱杂傻谋硐螅瑓s使人們變得更加孤獨(dú)和無助，表現(xiàn)出恐懼自由、懷疑生活，曾經(jīng)力圖改變奴役生活的倡導(dǎo)者再次陷入迷茫。此時，弗洛姆開始反思：“有沒有這種可能，在滿足人們的深層需要方面，現(xiàn)代文明是失敗的？如果是，那么這些需要又是什么呢？”[1]此后，弗洛姆致力于解決這些問題，在其代表作中尤為體現(xiàn)：《為自己的人》提出關(guān)于性格傾向的觀點(diǎn)，以人際關(guān)系觀念中的性格進(jìn)化概念取代弗洛伊德的力比多發(fā)展圖示；《逃避自由》提出人的問題，揭示人逃避自由與異化的問題根源，對人的心理性格進(jìn)行深入闡述；《愛的藝術(shù)》是對前兩部著作問題的解答，對逃避自由和異化的人給予建設(shè)性答案，即在愛中實(shí)現(xiàn)人與人的統(tǒng)一；《健全的社會》是《逃避自由》的續(xù)篇，其將人的問題置于社會中，表明人與社會總體統(tǒng)一構(gòu)建健全社會。

一、總體性辯證法原則

馬克思辯證法的直接理論來源是黑格爾辯證法，其在批判繼承的基礎(chǔ)上完成人類辯證法思想史上的革命。辯證法與實(shí)踐唯物主義相結(jié)合，成為實(shí)踐辯證法、思維辯證法和社會歷史辯證法。以往對馬克思辯證法的理解容易走向兩個極端：或?qū)⑵溆顾谆癁殛P(guān)于自然、社會和人類思維的客觀規(guī)律，以至遮蔽了馬克思辯證法的超越性維度；或?qū)⑵涞韧诤诟駹柕母拍钷q證法，忽略了生存性維度。馬克思的總體辯證法在盧卡奇那里得到進(jìn)一步闡釋和發(fā)展——主客體統(tǒng)一論。這種客觀性和生存性相統(tǒng)一的辯證法原則，為闡釋馬克思辯證法的現(xiàn)實(shí)性和超越性提供了理論支點(diǎn)。

盧卡奇指出：“要揚(yáng)棄社會現(xiàn)實(shí)和社會進(jìn)程支離破碎的物化狀態(tài)，就要期待社會歷史進(jìn)程的總體性生成；而總體性生成的首要前提條件是要恢復(fù)哲學(xué)對總體性的認(rèn)識，確立總體性的辯證法，即總體性的原則?！盵2]“總體范疇總是被看作‘辯證方法的中心問題’。”[3]這種總體性是存在于人的主體性關(guān)系中界定的，代表多樣性的辯證統(tǒng)一，是人作為主體與客體統(tǒng)一而存在的總體狀態(tài)。在他看來，“辯證法的革命本質(zhì)并不在于人對外在的某種給定規(guī)律的遵循，而在于人通過自由自覺的實(shí)踐活動對客體和對象的改造。在這一變革現(xiàn)實(shí)的活動中，人既揚(yáng)棄了客體的自在性和給定性，也揚(yáng)棄了主體的純粹主觀性，從而達(dá)到主客體的統(tǒng)一。因此，辯證法的實(shí)質(zhì)是主體與客體的相互作用和具體的統(tǒng)一，這也是歷史進(jìn)程的總體性”[2]。

弗洛姆以總體性原則對資本主義社會現(xiàn)狀進(jìn)行批判，構(gòu)建理想社會。其核心思想包括兩個維度：一是關(guān)系維度，即主體與客體的統(tǒng)一。首先，人與自身統(tǒng)一，使人自身不再矛盾，人的外在行為與心理、性格表達(dá)一致，行為背后的動力結(jié)構(gòu)即是自身性格；其次，人際之間的統(tǒng)一，人不僅要自我一致還要與他人形成一種“和諧模式”，人際互動不是相互交換或相互利用的關(guān)系，而是一種真誠、相互協(xié)助、良好的人際關(guān)系即黃金法則；再次，人與社會相互統(tǒng)一，人實(shí)現(xiàn)自我與他人之間的統(tǒng)一最終要回到社會，人與社會緊密相連。二是要素維度，人有全面發(fā)展的需求，所以必須從生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)、政治、思想和文化多重要素中探尋社會關(guān)系中人的總體生存狀況。

二、對馬克思社會歷史觀和弗洛伊德精神分析學(xué)說的綜合

弗洛姆從人的內(nèi)心與社會兩方面對當(dāng)代資本主義社會進(jìn)行“病理診斷”，實(shí)現(xiàn)人的心理結(jié)構(gòu)和社會結(jié)構(gòu)的雙重變革，希望從中解救人的靈魂與身體，使其不再受壓迫與奴役。他認(rèn)為，要對當(dāng)代西方社會進(jìn)行深刻分析和批判，須將馬克思社會歷史觀同弗洛伊德精神分析學(xué)說相整合。

馬克思著眼于對資本主義經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和社會制度的批判，強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑推動人類社會歷史的發(fā)展進(jìn)程。社會存在決定社會意識，社會意識同時對社會存在具有能動的反作用，這一方法論說明社會結(jié)構(gòu)決定了人的發(fā)展歷程。弗洛姆認(rèn)為，在馬克思主義社會歷史觀中，馬克思強(qiáng)調(diào)人的歷史和社會發(fā)展過程，未從心理上分析人與社會之間的行為關(guān)系，而人的行為支配取決于人的思想，所以人的行為很大程度上由心理支配。同時認(rèn)為弗洛伊德的性格理論可以補(bǔ)充和發(fā)展馬克思的社會歷史觀。弗洛伊德通過心理學(xué)研究發(fā)現(xiàn)，“人的行為僅僅只是較易于為人們觀察到的部分，事實(shí)上，人的行為背后隱藏著決定人們行為的更重要的活動機(jī)制和力量，這種力量成為‘性格傾向’”。其將性格的原初動力歸結(jié)為“力比多”這一生物本能，并把不同性格看作是“力比多”的升華[4]，表明弗洛伊德更注重人的生物性本能，認(rèn)為人的心理和性格扭曲，是兒童期性本能過度壓抑的結(jié)果。弗洛姆通過后期實(shí)驗，證明這一點(diǎn)并不能說明一切，指出人的心理并不完全由身體本能需要決定，人不僅是生物學(xué)意義上的人，還是社會的、與歷史發(fā)展相互關(guān)系的人。弗洛姆通過對馬克思社會歷史觀和弗洛伊德精神分析學(xué)說的整合，希望通過人的心理、人格與社會完美結(jié)合，達(dá)到一種理想社會，實(shí)現(xiàn)人類的真正解放與自由。

弗洛姆的人道主義心理立足于此，力圖建立一個超越現(xiàn)實(shí)的資本主義社會的新型人道主義社會，同時肯定了人的心理對人的影響。實(shí)現(xiàn)人道主義，本質(zhì)即是人的自我實(shí)現(xiàn)。

三、總體性視角下弗洛姆對資本主義社會的批判

“人類動力的阿基米德點(diǎn)存在于人類境況的獨(dú)特性當(dāng)中，獨(dú)特的境況塑造了獨(dú)特的心理結(jié)構(gòu)；要了解人類的心理，就必須以人類源于其生存條件的種種需要為基礎(chǔ)?！盵5]弗洛姆指出，當(dāng)代西方資本主義社會是一個病態(tài)社會，并未滿足人們的精神需要。健全社會表現(xiàn)出的健全心理機(jī)制以何種方式呈現(xiàn)？什么使已獲自由的人更加孤獨(dú)、無助、更想逃避自由？通過詳細(xì)的解讀，將弗洛姆的心理批判理論從社會心理分析、社會心理批判、總體異化三方面分別展開討論。

（一）診斷資本主義社會的心理機(jī)制

弗洛姆指出，人不同于動物的最大區(qū)別是人有自我意識、理性和想象力。“人與世界發(fā)生關(guān)系的特殊形式視為性格的根本基礎(chǔ)”[6]，這種特殊性即人的精神和心理需要。為此，弗洛姆提出社會性格和社會無意識理論?！吧鐣愿竦母拍畈皇且粋€統(tǒng)計學(xué)意義上的概念，并不是在一個確定的文化中大多數(shù)人身上能夠找到的性格特點(diǎn)的簡單總和?！盵1]它在社會和思想意識的諸多因素相互作用下形成，最主要的是經(jīng)濟(jì)與人的性格之間相互作用的結(jié)果，其中經(jīng)濟(jì)因素相對穩(wěn)定，占據(jù)主導(dǎo)地位。而社會性格一旦形成，人性也會反作用于社會環(huán)境，從而定格人的行為模式?？梢?，社會性格源于對社會結(jié)構(gòu)的動態(tài)反應(yīng)，使人在不同社會環(huán)境下有不同需求，而在滿足新需求的同時又產(chǎn)生新思想。思想決定意識，意識支配人的行為，在資本主義社會大背景下，人們表現(xiàn)出不同的心理機(jī)制，由此辨別出生產(chǎn)性性格與非生產(chǎn)性性格，為弗洛姆對資本主義社會心理批判奠定理論基礎(chǔ)。

通過改造弗洛伊德學(xué)說，弗洛姆提出社會無意識理論，分析無意識如何控制人的生活?！耙庾R代表社會的人，代表個人所處的歷史現(xiàn)狀所造成偶然的局限性。無意識代表植根于宇宙中的普遍的人、完整的人?！盵7]弗洛姆認(rèn)為，無意識領(lǐng)域大部分來自人不為所知的內(nèi)在心理?！耙庾R在任何一定的時刻只包含少量的內(nèi)容。這樣，我們中的大部分人稱之為有意識知識的東西就一定會在任何情況下，相當(dāng)長時期地存在于潛伏條件下，也就是處在無意識條件下，和不為心理所知的條件下?！盵1]由此，他認(rèn)為無意識是一個獨(dú)立的個體，有自己的愿望和表達(dá)方式，是人們潛意識里最想表達(dá)的一部分思想，但卻被意識壓抑。為此，弗洛姆提出“社會過濾器”概念，說明無意識是通過“社會過濾器”將不符合資本主義社會發(fā)展的思想過濾，使推動社會發(fā)展的思想轉(zhuǎn)化為意識，并成功地將人的真實(shí)愿望壓抑到無意識區(qū)域。

“社會過濾器”由語言、邏輯和社會禁忌組成。弗洛姆認(rèn)為，社會過濾是一種媒介物，人的經(jīng)驗由此被感知。首先，人對社會的感知通過語言表達(dá)出來；其次，運(yùn)用語言的同時運(yùn)用一定的邏輯表達(dá)，而邏輯直接指導(dǎo)人的行為，并對人的經(jīng)驗起到過濾作用；再次，社會禁忌對人的思想和感覺加以禁止，壓制無意識和無意識產(chǎn)生的欲望進(jìn)入思想和意識。由此，壓抑人們真實(shí)愿望的正是“社會過濾器”，其操控人的行為動力，將人塑造成該社會所需的特有社會性格。弗洛姆認(rèn)為，社會對人來說是壓制還是推動，要看其是否代表全體成員的利益。也就是說，當(dāng)人與社會的利益背道而馳，說明社會對人的思想意識和行為活動壓制得更全面。

（二）對資本主義社會的心理批判

弗洛姆曾提出：“我們的精神是健全的么？”為說明這一問題，他重新定義“精神健康”概念，認(rèn)為“精神健康”不是人對于社會需要所做的調(diào)整，而是社會對于人的需求所做的調(diào)整。一個人是否在精神上健康，這并不是個人的問題，而是取決于個人所處的社會結(jié)構(gòu)[1]?？梢?，弗洛姆將人的精神健康歸結(jié)為人的本性在社會中能否得到真正實(shí)現(xiàn)。而欲找出病態(tài)社會的癥結(jié)點(diǎn)，不僅要考慮社會歷史的發(fā)展，還要解讀支配人的行為背后的動力結(jié)構(gòu)。為此，弗洛姆從人的性格結(jié)構(gòu)、逃避自由心理機(jī)制等方面，批判當(dāng)代西方社會的異化。

弗洛姆系統(tǒng)分析西方社會性格結(jié)構(gòu)，將其分為生產(chǎn)性和非生產(chǎn)性。生產(chǎn)性性格指人的內(nèi)在潛能得以充分實(shí)現(xiàn)，具有一定創(chuàng)造力，有主動和積極的態(tài)度，這是人類的理想性格。非生產(chǎn)性性格是一種被壓抑的、消極的、非創(chuàng)造性性格，其成為當(dāng)代資本主義社會的代表性性格，使人的本性與真正需要被異化。這種性格分為接受取向、剝削取向、囤積取向和市場取向四種類型。其中，接受取向的特點(diǎn)是無條件地接受一切來自外部的東西，缺少主體性和自主性；剝削取向則不接受饋贈，而是用一切強(qiáng)制手段向外部索??；囤積取向的特點(diǎn)在于對外界事物缺乏信心，總是筑一道圍墻封閉自己，不與外界有太多接觸，實(shí)現(xiàn)自認(rèn)為的安全感；市場取向建立在物化人格、市場和他人肯定的基礎(chǔ)上，人的價值在于能否實(shí)現(xiàn)交換。這四種性格特征與當(dāng)時的社會結(jié)構(gòu)密切相關(guān)，尤其是市場取向的社會性格。一方面，消費(fèi)不再針對需求，而為無處不在的廣告促銷所誘；另一方面，生產(chǎn)領(lǐng)域的發(fā)展導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)行為的量化與抽象化，使得事物不被人控制，從而失去人的意義。此時，人的自主性失去方向感，無名的權(quán)威正以一種求同的機(jī)制運(yùn)行，個人要追隨他人意愿。而人的存在也不再是豐富性的載體，而是成為一種機(jī)械的、頻發(fā)的事物，導(dǎo)致生存的意義無法實(shí)現(xiàn)。

弗洛姆對資本主義社會人們逃避自由的心理機(jī)制進(jìn)行分析，認(rèn)為在當(dāng)時的社會制度下人們產(chǎn)生更多焦慮感和孤獨(dú)感，在得到自由后再一次逃避自由?！耙环矫嫒巳找鏀[脫外在權(quán)威的控制與對自然的依賴獲得了獨(dú)立，另一方面，人日益孤獨(dú)，滋生了不安全感和軟弱無力感。在現(xiàn)代工業(yè)社會中，自由的發(fā)展會走向反面，爭取得來的自由，又使人套入新的枷鎖中?！盵8]為此，弗洛姆將逃避自由的心理機(jī)制總結(jié)為三種：一是權(quán)威主義?！百Y本主義的經(jīng)濟(jì)規(guī)律和大機(jī)器生產(chǎn)給個人造成的孤獨(dú)和渺小感在壟斷資本主義時期變得更加嚴(yán)重?！盵9]他們“放棄了個人自我獨(dú)立的傾向，欲使自我與自身之外的某人或某物合為一體，以便獲得個人自我缺乏的力量”[10]，表現(xiàn)出一種渴望臣服與被主宰的傾向。這些人表面堅強(qiáng)、自由、有主見，內(nèi)心深處卻懦弱、自卑，需要依附外界力量找到安全感，而得到這種安全感的條件就是改變自己，逃避自由，從而失去獨(dú)立性。二是破壞欲。破壞欲和權(quán)威主義皆由內(nèi)心的孤獨(dú)與無能為力形成，但其更多表現(xiàn)出一種自我生存感、毀滅性，而非求取共生關(guān)系。弗洛姆認(rèn)為，“當(dāng)人們感到一種外界的威脅時，會萌發(fā)破壞的沖動，不惜代價消滅一切異己的力量”[8]，這種破壞欲是生命未能得到實(shí)現(xiàn)的后果。三是機(jī)械趨同。人們用一種趨同的方式避免陷入困境，成為“機(jī)器人”，雖然自我與世界的矛盾消失，意識中的孤獨(dú)與無能為力感亦隨之消失，但代價卻是人對自我的放棄、自我異化。

（三）資本主義社會的總體異化

第一，人自身的異化。自我處于矛盾狀態(tài)，人們將自己的價值實(shí)現(xiàn)歸結(jié)在市場交換中，成為待價而沽的商品。第二，社會關(guān)系異化。人與人之間在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)使下相互利用。資本家利用工人，銷售員利用顧客，都將人看作商品進(jìn)行不等值交換。第三，生產(chǎn)異化。在高生產(chǎn)、高消費(fèi)社會中，人們崇尚大批量生產(chǎn)以賺取更多利潤。與此同時資本家也被市場控制，人們面對市場更加無能為力。第四，消費(fèi)異化。鋪天蓋地的廣告推動無意識消費(fèi)，人們獲取商品僅為占有而非正常需要，不理性消費(fèi)使得人們不能從中真正得到解脫。第五，政治領(lǐng)域異化。人們在政治領(lǐng)域的選舉權(quán)利上，看起來具有支配權(quán)，事實(shí)上在宣傳機(jī)器面前，只是無意識地被“牽著走”，民主權(quán)利得以異化。

由是觀之，資本主義社會已陷入總體異化狀態(tài)。弗洛姆不禁感嘆：“19世紀(jì)的問題是上帝死了，20世紀(jì)的問題則是人死了。”[1]他認(rèn)為，19世紀(jì)人際之間是無人性的、殘忍的，而20世紀(jì)的人則是精神分裂般自我異化，變成毫無生趣的機(jī)器人。為消除這種異化，弗洛姆從人的心理人格與社會關(guān)系入手，運(yùn)用主客體辯證統(tǒng)一的關(guān)系，實(shí)現(xiàn)構(gòu)建健全社會的目標(biāo)，以達(dá)到人與世界的統(tǒng)一。

四、弗洛姆心理批判理論構(gòu)建健全社會的目標(biāo)啟示與局限性

（一）構(gòu)建健全社會的目標(biāo)與啟示

弗洛姆認(rèn)為人的生存方式，應(yīng)是一種追求愛、奉獻(xiàn)、犧牲、創(chuàng)造性發(fā)揮自身能力，以及與世界融合一體的人和諧存在。而在總體異化的社會中，人與人之間變得冷漠和功利，唯有通過愛，才能使人擺脫孤獨(dú)與恐懼。愛是一門藝術(shù)、一種能力、一種修養(yǎng)，不僅包括愛情，還包括萬物之愛、父母之愛、友愛、自愛等。愛的表現(xiàn)是主動與給予，更易使人融入群體，從而解救深陷在異化社會中的人，建立一個和諧、友愛的群體，使人變得更理性、更有能力去愛，在愛中實(shí)現(xiàn)人與人之間的統(tǒng)一。弗洛姆畢生憧憬“人類的內(nèi)部統(tǒng)一”，其所找到的作為個體的人能夠與其他個體組成合理社會的共同屬性，以及他們之間必須遵循的共同規(guī)則就是人的真正需要以及社會對這種需要的滿足。換言之，他認(rèn)為符合人類真正需要的社會才是和諧的社會。因此，社會的進(jìn)步取決于人個性潛能的發(fā)揮，人成為推進(jìn)健全社會的決定力量，這種辯證統(tǒng)一的關(guān)系即是弗洛姆構(gòu)建健全社會的目標(biāo)。其對我國社會政治、經(jīng)濟(jì)、文化方面的啟示如下：

政治方面，政治民主是弗洛姆所闡述的最高境界，即人們享有選舉與被選舉的權(quán)利，選舉過程中，每個公民均具有知情權(quán)與參與權(quán)，能夠表達(dá)見解與看法，經(jīng)過理性思考做出合理決策，并可逐一實(shí)施，從而真正實(shí)現(xiàn)人民是國家和社會的主人。經(jīng)濟(jì)方面，弗洛姆認(rèn)為最根本的是要給人以經(jīng)濟(jì)自由，“只有常年收入的保障，才是真正自由的獨(dú)立的保證”[11]。當(dāng)代資本主義社會生產(chǎn)力的提高并未阻止人的異化，反倒加重了人的無力感。個人價值等同于其所帶來的經(jīng)濟(jì)利益，“物無所謂自己，而人一旦成了物，也就可以沒有了自己”[12]。弗洛姆認(rèn)為，在生產(chǎn)社會化的今天，更要注重人的主體性。工作不僅是為了滿足生活的基本需要，更是為了提高自我存在感。經(jīng)濟(jì)活動中，人們要換得等價物品只有發(fā)揮自我主體性，才可能超越自我、實(shí)現(xiàn)自我。文化方面，著重于人的精神需要，包括語言、藝術(shù)、交際關(guān)系、價值觀念與心理作用等。弗洛姆認(rèn)為，在關(guān)注社會歷史發(fā)展的同時，更要關(guān)注精神文明需要。這是實(shí)現(xiàn)健全社會的必要條件。

（二）弗洛姆心理批判理論的局限性

弗洛姆對當(dāng)代資本主義社會中人的異化生存境遇和心理批判之探討是深刻而獨(dú)到的，但其理論存在一定局限性。其一，誤解了馬克思主義學(xué)說?！案ヂ迥繁畴x了馬克思辯證法的基本原則，過分關(guān)注心理的重要性?！盵13]他認(rèn)為馬克思主義學(xué)說未從人的心理和人格考慮人及其生存環(huán)境，實(shí)際是對馬克思的一種誤讀。馬克思從人類歷史發(fā)展的宏觀視角，探討人的發(fā)展問題，其生命力不僅體現(xiàn)在創(chuàng)始人的原初語境和理論觀點(diǎn)中，更體現(xiàn)在其與人類歷史進(jìn)程在每一個時代的重新對話中，他的異化理論與實(shí)踐學(xué)說直接與人類的文化精神交匯，充分體現(xiàn)人本主義思想。其二，弗洛姆對于健全社會的構(gòu)想同樣存在缺陷，“雖然他強(qiáng)調(diào)社會制度和社會結(jié)構(gòu)變革對于實(shí)現(xiàn)西方人自由和解放的重要性，但是對于如何實(shí)現(xiàn)所有制的變革，特別是如何使生產(chǎn)過程和管理過程民主化，卻并沒有提出具體的解決途徑”[4]。他更注重運(yùn)用經(jīng)社會歷史觀改造的精神分析學(xué)、社會文化心理分析和人的微觀心理分析，揭示人異化的真正根源，但卻沒從根本上解決問題，因此人的解放與健全社會只能成為空想。

盧卡奇認(rèn)為，要研究一個時代或是一個專門學(xué)科，首先必須對其歷史過程進(jìn)行統(tǒng)一理解，“只有辯證的總體觀能夠使我們把現(xiàn)實(shí)理解為社會過程”[14]。因而總體性在馬克思主義哲學(xué)中具有方法論上的核心作用。弗洛姆的精神分析理論雖然仍需完善與修改，但無可否認(rèn)的是其對實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義社會具有現(xiàn)實(shí)作用：他的心理分析理論具有鮮明的時代特色，透過資本主義社會的表象，揭示資本主義社會弊病根源，并積極倡導(dǎo)微觀革命，提出全方位改革措施，力圖建立一個消除異化，實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展，并有助于人的創(chuàng)造性得到全面發(fā)揮的人道主義社會。正如學(xué)者所言：“我們正身處于一個改革的時代。改革，必須要有所歸趨。也許弗洛姆的思想體系，正代表著這種歸趨，或許，至少有助于這種歸趨的思考和探索?！盵15]

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