李 崧， 徐維群

（龍巖學(xué)院經(jīng)濟(jì)與管理學(xué)院，福建龍巖 364000）

隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加速，農(nóng)村的繁榮發(fā)展一方面讓人感到歡欣鼓舞，另一方面又引發(fā)懷著鄉(xiāng)愁精神的人們關(guān)注和憂慮，其中包括對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)問(wèn)題?，F(xiàn)代化、市場(chǎng)化、城鎮(zhèn)化對(duì)客家地區(qū)的人們一樣產(chǎn)生深刻影響，也經(jīng)歷著改變生產(chǎn)方式、生活方式、消費(fèi)觀念的挑戰(zhàn)?？图曳俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)豐富多樣，由于聚集而居，地處偏遠(yuǎn)受沖擊不大，反而得到很好的保護(hù)和傳承。但隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展和城鎮(zhèn)化進(jìn)程，客家人也開(kāi)始遷居城里，或外出打工者增多，使得客家原有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承基礎(chǔ)受到前所末有的動(dòng)搖。是慢慢放棄消失還是傳承、保護(hù)、利用?這是客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所面臨的前所未有的嚴(yán)峻現(xiàn)實(shí)［1］。本文試圖從文化符號(hào)視閾的角度對(duì)客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行功能分析，探尋如何利用文化符號(hào)規(guī)律更好地傳承與利用客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化符號(hào)的界定

何謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。”［2］2005年，國(guó)務(wù)院下發(fā)的《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的通知》中，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也有明確定義，即“各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間”?？梢?jiàn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為本的活態(tài)文化遺產(chǎn)，它強(qiáng)調(diào)的是以人為核心的技藝、經(jīng)驗(yàn)、精神，主要形式有表演藝術(shù)、民俗文化、有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐、傳統(tǒng)的手工藝技能等。

客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指客家民系在長(zhǎng)期生活和生產(chǎn)中形成的以非物質(zhì)文化形態(tài)存在的、生動(dòng)體現(xiàn)在客家群體生活中的各類傳統(tǒng)文化，包含客家語(yǔ)言文化、客家民俗文化、客家技能文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)動(dòng)態(tài)存在于群體現(xiàn)實(shí)生活的真實(shí)場(chǎng)景中，有著更鮮活的形象、可明確解讀的內(nèi)涵以及與之相關(guān)聯(lián)的豐富情感?？图颐裣邓貋?lái)聚集而居，語(yǔ)言的相通、習(xí)俗的傳承、社區(qū)的完整、互動(dòng)的頻繁，是客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存較為完好的漢民系之一。

所謂符號(hào)，是約定俗成用來(lái)指稱一定對(duì)象的標(biāo)志物。它應(yīng)由兩部分組成，一是有可感知的形象，一是對(duì)象意義內(nèi)涵部分。任何文化都有獨(dú)特的表現(xiàn)形式和與之相關(guān)聯(lián)的內(nèi)涵，從而形成了一系列的文化符號(hào)。文化符號(hào)是某種文化的承載體或表現(xiàn)形式，是特定文化的內(nèi)容、特征和關(guān)系的具體標(biāo)志。文化以符號(hào)形態(tài)表現(xiàn)，使文化內(nèi)容得以豐富、形象、生動(dòng)，從而有效反映和廣泛傳播。文化符號(hào)最初總是起源于地域性的傳統(tǒng)文化，代表了某一民族民系傳統(tǒng)的生活習(xí)慣、價(jià)值取向、思維方式、審美情趣，具有悠久的歷史淵源和深厚的文化內(nèi)涵，是重要的社會(huì)歷史文化遺產(chǎn)。不同民族民系有不同意蘊(yùn)的文化符號(hào)，客家民系也有自己特色的文化符號(hào)，從文獻(xiàn)典籍、藝術(shù)珍品到規(guī)章建設(shè)、器物營(yíng)造等形式，代表客家文化精神實(shí)質(zhì)的文化符號(hào)形式多樣、豐富多彩，內(nèi)容上既有靜態(tài)的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如歷史文物遺跡，民居文化、飲食文化、服飾文化等，又有動(dòng)態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如民俗文化、民間工藝、民間文藝等。

2 客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化符號(hào)的功能

符號(hào)是這樣一種東西，它使我們想到在這個(gè)東西加諸感覺(jué)的印象之外的某種東西［3］。文化符號(hào)是文化的表現(xiàn)形式，起到鮮明展示和體現(xiàn)文化精神內(nèi)核與實(shí)質(zhì)的作用，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化遺產(chǎn)的重要組成部分，它們的文化符號(hào)功能更加鮮明。

美國(guó)人類文化學(xué)家格爾茨指出:“文化是指從歷史沿襲下來(lái)的體現(xiàn)于象征符號(hào)中的意義模式，是由象征符號(hào)體系表達(dá)的概念體系，人們以此進(jìn)行溝通、延存和發(fā)展他們對(duì)生活的知識(shí)和態(tài)度?！保?］文化符號(hào)具有重要功能，包括認(rèn)知功能、溝通功能、審美功能?？图曳俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)也具備這三項(xiàng)基本的符號(hào)文化功能，起著客家群體溝通、文化認(rèn)同的功能，而且極具審美觀賞價(jià)值，是發(fā)展文化旅游產(chǎn)業(yè)、文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的重要文化資源。

2．1 客家非物質(zhì)文化符號(hào)的認(rèn)同功能

人們對(duì)某種文化的認(rèn)知是通過(guò)一系列文化符號(hào)來(lái)實(shí)現(xiàn)的，符號(hào)起到對(duì)特定文化的一種“認(rèn)知”和“記憶”作用。民系的文化認(rèn)同常常表現(xiàn)為集體文化認(rèn)同，是文化歸宿感和對(duì)自身文化符號(hào)的接受以及文化價(jià)值取向的接受，包括認(rèn)同語(yǔ)言、服飾、生活習(xí)慣、交流方式和表達(dá)方式等。

客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是客家群體文化的符號(hào)標(biāo)志，是客家群體歸宿認(rèn)同的精神家園。例如，客家話作為客家群體的共同方言，是客家人認(rèn)同的祖宗語(yǔ)，因?yàn)楣餐姆窖允箍图胰酥g的交流感覺(jué)親切自然，鄉(xiāng)情親情油然而生;再如客家服飾里的藍(lán)布衫、紅花布、花頭帕成為客家婦女的顯著標(biāo)識(shí);還有客家民俗文化反映了客家民系共同的自然認(rèn)知、生命理念、與精神面貌;而客家技能文化、美食文化又反映了客家人歷代先民的創(chuàng)造性和智慧的結(jié)晶，是客家民系的文化記憶?？图曳俏镔|(zhì)文化相對(duì)于靜態(tài)的不能再生的物質(zhì)文化而言，它是動(dòng)態(tài)的、不斷生成的，存在于民眾的真實(shí)生活中，是客家文化的“活化石”，發(fā)揮著民系文化認(rèn)同的指示標(biāo)志作用，也對(duì)客家后代起著潛移默化、教育熏陶的作用。

2．2 客家非物質(zhì)文化符號(hào)的溝通功能

溝通功能是非物質(zhì)文化符號(hào)的核心功能之一。符號(hào)是人們溝通和交流的重要中介，包括語(yǔ)詞符號(hào)如語(yǔ)言，和非語(yǔ)詞符號(hào)如表情、裝飾、色彩、姿勢(shì)、人際距離等。例如，作為語(yǔ)詞符號(hào)的客家話既是客家群體的交流溝通工具，也是客家群體的標(biāo)志性符號(hào)，語(yǔ)言相同，群體間便有了共同的溝通的習(xí)慣和表達(dá)方式，更容易交流和形成共識(shí)，節(jié)約交際成本，更易達(dá)成一致的目的。再如，作為非語(yǔ)詞符號(hào)的客家情感表達(dá)方式，諸如好客熱情、鄰里相幫等民系性格表現(xiàn)，反映了客家人相對(duì)于其它民系的人際距離更緊密，容易形成和諧的小社會(huì)。還如，客家的節(jié)慶習(xí)俗、飲食文化符號(hào)，作為客家非語(yǔ)詞的群體溝通方式，顯現(xiàn)出來(lái)的熱鬧節(jié)慶、親朋相幫、熱情好客等，也都從不同角度反映了客家群體意識(shí)及民系特點(diǎn)。綜上可見(jiàn)，客家人對(duì)外熱情和對(duì)內(nèi)團(tuán)結(jié)，容易溝通且易于合作，說(shuō)明客家社會(huì)是個(gè)開(kāi)放型、寬容型的群體社會(huì)。

2．3 客家非物質(zhì)文化符號(hào)的審美功能

文化符號(hào)形象、具體、直觀、豐富，具有表層的審美價(jià)值，通常能夠滿足人們的視覺(jué)要求，從而形成一定的觀賞審美功能。這種審美功能，從客家非物質(zhì)文化符號(hào)中也可看出。例如，客家語(yǔ)言文化里的客家山歌是用客家方言吟唱的，或謳歌生活，或勸誡后人，或傳遞美好情懷，其旋律悅耳動(dòng)聽(tīng)，歌詞文采優(yōu)美而對(duì)仗工整，語(yǔ)言生動(dòng)豐富而內(nèi)容樸實(shí)無(wú)華，透出客家山歌的秩序美感。同時(shí)，客家山歌是表達(dá)情感的民間藝術(shù)形式，勞作里人們尋找寄托，聚會(huì)聯(lián)絡(luò)情感的手段，給人美好的感受和精神的升華。再如，客家的民俗活動(dòng)很豐富，常與節(jié)慶相聯(lián)、信仰相依，有各種色彩符號(hào)和形象生動(dòng)的表現(xiàn)，寄予了客家群體的愿望。這些民俗活動(dòng)不管是什么形式，都突出一個(gè)宗旨:和諧熱鬧歡快，有利于家族的發(fā)展和幸福，展現(xiàn)了客家和諧小社會(huì)的精神風(fēng)貌，也體現(xiàn)了客家社會(huì)的團(tuán)結(jié)和諧、積極向上的民系性格。又如，客家工藝技能體現(xiàn)了客家人的智慧與創(chuàng)造性，其中美食的豐富多彩，服飾的獨(dú)特漂亮，均有很高的觀賞審美價(jià)值?？傮w上看，客家非物質(zhì)文化符號(hào)生動(dòng)體現(xiàn)在客家小社會(huì)的日常生活中，給人以鄉(xiāng)土、本色、簡(jiǎn)單、快樂(lè)的情感愉悅和審美體驗(yàn)。

3 客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承利用中的挑戰(zhàn)和沖擊

當(dāng)前，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到了越來(lái)越充分的重視和利用，上升到文化競(jìng)爭(zhēng)力和文化軟實(shí)力的地位，也成為文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要文化資源。但我們要看到，在現(xiàn)代化、全球化、市場(chǎng)化、城鎮(zhèn)化、信息化等社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化環(huán)境變化中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存的基礎(chǔ)受到強(qiáng)烈沖擊，其傳承、利用中呈現(xiàn)出明顯弱勢(shì)，受到了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也不例外。大致說(shuō)來(lái)，客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所受到的沖擊和挑戰(zhàn)主要體現(xiàn)在三個(gè)方面。

3．1 客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存基礎(chǔ)發(fā)生了變化

現(xiàn)代化與全球化取代了農(nóng)耕文明，農(nóng)耕文明背景下形成的文化事象與文化習(xí)慣漸漸隱入現(xiàn)代生活的視角。全球化、產(chǎn)品模式化、消費(fèi)模式化使不同群體的互動(dòng)日益納入一個(gè)共同體中，體現(xiàn)個(gè)性化、慢時(shí)光、費(fèi)時(shí)費(fèi)力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因此失去了需要基礎(chǔ)和日益走入過(guò)時(shí)的淘汰格局。客家語(yǔ)言、客家技能、客家民俗都有這種潛在的危險(xiǎn)，甚至于客家話都在下一代培養(yǎng)中成為可有可無(wú)的溝通方式。

3．2 客家民眾對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的態(tài)度發(fā)生了變化

城鎮(zhèn)化、市場(chǎng)消費(fèi)社會(huì)改變了鄉(xiāng)村生活方式、消費(fèi)方式、思維方式，也改變了人們對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的態(tài)度?，F(xiàn)代化導(dǎo)致人們生活情趣和消費(fèi)方式的變化，城市化使城市的經(jīng)濟(jì)關(guān)系和生活方式廣泛持續(xù)地向農(nóng)村滲透。在客家地區(qū)我們也可看到這種變化:如年輕人外出謀生打工，老年人兒童留守村莊，許多長(zhǎng)期堅(jiān)持的民情風(fēng)俗活動(dòng)因?yàn)槿鄙偃耸趾途幼〉姆稚⒍踔练艞墸贻p人參與的動(dòng)力不足，不理解不支持，客家工藝技能更是后繼乏人。

3．3 客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人不足

客家民眾保護(hù)意識(shí)淡薄，傳承人斷代，從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人才嚴(yán)重不足。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在一些年輕人心中沒(méi)有位置，鄉(xiāng)村文化的變遷也使人們不再重視它存在的意義，導(dǎo)致?lián)p壞、破壞現(xiàn)象比比皆是。同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人一般是年紀(jì)大的群體，它的傳授方式是口傳心授，微利、成就時(shí)間漫長(zhǎng)，這種文化的繼承與擴(kuò)散方式的持續(xù)性很容易受到外界因素的影響，如繼承人不認(rèn)同、功利因素等，因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在年輕人的眼中利益不大、需要不強(qiáng)，學(xué)習(xí)和繼承的動(dòng)力不足，造成從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人才嚴(yán)重不足。

4 發(fā)揮文化符號(hào)在客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承利用中的作用

客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)顯示的文化符號(hào)功能在傳承利用中將發(fā)揮重要的作用?？图曳俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)是傳承客家文化、維護(hù)客家和諧小社會(huì)、增進(jìn)客家群體的凝聚力、加強(qiáng)兩岸客家民眾文化認(rèn)同感的重要橋梁。文化符號(hào)資源是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的源泉，對(duì)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展有重大影響，因此發(fā)揮文化符號(hào)在客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承利用中的作用具有重要的意義。

4．1 按文化符號(hào)分類，收集整理客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源

閩西是客家祖地之一，是海外客家鄉(xiāng)親的故里，純客縣六個(gè)，是客家大本營(yíng)之一。閩西客家區(qū)域非物質(zhì)客家文化資源豐富，大量的客家非物質(zhì)文化資源有待整理和收集?？图椅幕Y源是客家文化產(chǎn)業(yè)的前提和基礎(chǔ)，客家文化符號(hào)的鮮明性體現(xiàn)客家文化產(chǎn)業(yè)的特色性和本土性，并決定客家文化產(chǎn)業(yè)的競(jìng)爭(zhēng)力。整理客家非物質(zhì)文化資源還有利于資源的保護(hù)與利用，有利于客家文化的交流、宣傳和教育工作的開(kāi)展。

客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在客家先民代代相傳中，它們不僅存在于客家人的動(dòng)態(tài)日常生活中，還散落于客家社會(huì)，大到不同區(qū)域小到不同村莊都有獨(dú)特的文化特色，它們有相似之處卻又有各類個(gè)性化的內(nèi)容。由于呈現(xiàn)動(dòng)態(tài)發(fā)展，它們既有傳承的形態(tài)，又有發(fā)展創(chuàng)新的形態(tài);有保存完好的，也有缺失不完整的;既有存留于文本中的，也有保留在傳承人身上的。因此，客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的收集和整理是一項(xiàng)大的文化工程，具有較大的難度，必須費(fèi)大力氣。

客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化符號(hào)鮮明，可按文化符號(hào)規(guī)律進(jìn)行分類收集整理。一方面，建議編纂《客家非物質(zhì)文化資源大全》，編纂中注意體現(xiàn)符號(hào)特色，圖文音像并茂，同時(shí)記錄客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型的所在地、繼承人、活動(dòng)方式等內(nèi)容，從而有利于為政府保護(hù)決策提供參考，也為客家文化創(chuàng)意提供第一手的原始資料。另一方面，建議按區(qū)域建設(shè)客家非物質(zhì)文化資源符號(hào)庫(kù)或文化符號(hào)網(wǎng)，如閩西地區(qū)大致可分客家民俗文化、客家文學(xué)藝術(shù)、客家戲曲藝術(shù)、客家工藝、客家食品工藝、客家競(jìng)技（客家體育）、客家文獻(xiàn)典籍等類別。

4．2 按文化符號(hào)規(guī)律，對(duì)客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行分類保護(hù)和利用

文化符號(hào)是文化的表現(xiàn)形式，包含著“能指”與“所指”兩方面的內(nèi)容，即顯現(xiàn)的和隱藏的文化信息，因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源從表現(xiàn)形式看也可分為內(nèi)隱性和外顯性兩個(gè)部分。比如說(shuō)，藝能文化等資源屬于外顯性部分，而民俗文化的深層次內(nèi)涵則是內(nèi)隱性的，一般通過(guò)載體或文化氛圍表現(xiàn)出來(lái)。民俗文化旅游達(dá)到高層次時(shí)很注重文化環(huán)境及文化氛圍的營(yíng)造過(guò)程，即能滿足旅游者追求原汁原味的文化享受的需求，只有借助文化符號(hào)作為中介才能實(shí)現(xiàn)文化資源的有效轉(zhuǎn)化。按文化符號(hào)規(guī)律，一方面要充分保護(hù)外顯部分的內(nèi)容，在文化旅游中充分展示客家文化符號(hào)標(biāo)識(shí)，展示豐富多彩的民俗活動(dòng);另一方面，客家人的精神面貌、民系性格特色內(nèi)含于客家群體的動(dòng)態(tài)生活中，因此不要簡(jiǎn)單把這些作為表演形式，而必須保護(hù)原生態(tài)的客家民眾生活方式，使之更具文化本味的吸引力和趣味性，以便引導(dǎo)游客參與、體驗(yàn)、感受客家文化的真味。同樣，在客家文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中，可以充分利用客家非物質(zhì)文化資源中顯現(xiàn)的部分，如客家藝術(shù)表演、民情風(fēng)俗觀賞、客家美食品嘗、客家體育競(jìng)技表演、客家工藝展示等，它們屬于具有經(jīng)濟(jì)價(jià)值和審美價(jià)值的文化產(chǎn)業(yè)種類。同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的內(nèi)隱的精神文化部分又需通過(guò)符號(hào)滲透于相關(guān)的客家文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)中，必須加強(qiáng)客家文化產(chǎn)業(yè)的符號(hào)經(jīng)濟(jì)意識(shí)，把客家文化符號(hào)滲透于各產(chǎn)業(yè)鏈中，提高相關(guān)產(chǎn)業(yè)的文化含量，從而提高產(chǎn)業(yè)的文化競(jìng)爭(zhēng)力。

4．3 認(rèn)識(shí)文化符號(hào)的意義，加強(qiáng)客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳和教育

加強(qiáng)客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵的宣傳和教育，必須認(rèn)識(shí)文化符號(hào)的價(jià)值和意義，提高客家民眾的保護(hù)意識(shí)，培養(yǎng)文化繼承人和文化創(chuàng)意人才。當(dāng)前，由于客家地區(qū)城鎮(zhèn)化速度的加快，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、外出務(wù)工的客家子弟增多，山村往城內(nèi)搬遷成為主流，蓋新樓而放棄土樓聚族而居的現(xiàn)象比較明顯，客家民眾對(duì)存在于自己日常社會(huì)生活中的客家方言、客家藝能、客家風(fēng)俗等客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在淡漠的趨勢(shì)。雖然各級(jí)政府對(duì)客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視和保護(hù)的力度在增強(qiáng)，但作為其傳承者和使用者的參與性、主動(dòng)性不足，必將影響到文化的傳承和利用。因此，要加強(qiáng)客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值和意義的宣傳和教育，通過(guò)地方文化窗口、媒體等渠道，用群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的方式進(jìn)行宣傳，提高客家民眾對(duì)客家文化符號(hào)的認(rèn)同，自覺(jué)保護(hù)和傳承文化。當(dāng)然，在發(fā)展客家文化產(chǎn)業(yè)中，政府是主導(dǎo)，市場(chǎng)是平臺(tái)，民眾是主體。政府要注意在保護(hù)中執(zhí)行民生原則，充分調(diào)動(dòng)客家民眾積極參與文化產(chǎn)業(yè)的體驗(yàn)經(jīng)濟(jì)、符號(hào)經(jīng)濟(jì)，要讓他們能在從中得到利益的同時(shí)明白自身文化的長(zhǎng)遠(yuǎn)價(jià)值，引導(dǎo)他們不能急功近利、殺雞取卵，以保證文化產(chǎn)業(yè)可持續(xù)發(fā)展。而且，城鎮(zhèn)化更不能以破壞當(dāng)?shù)匚幕癁榇鷥r(jià)，仍要把客家鄉(xiāng)土文化的回歸和認(rèn)同作為新農(nóng)村建設(shè)的主題。

對(duì)客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人可按不同種類傳承人的特點(diǎn)和現(xiàn)狀分類保護(hù)，一要給予傳承人政策資金的支持與保護(hù)，二要加強(qiáng)下一代傳承人的培養(yǎng)，以免失傳。同時(shí)，重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)意人才的培養(yǎng)，特別是抓好下一代客家文化的鄉(xiāng)土教育。讓客家語(yǔ)言教育、客家文藝教育、客家工藝教育、客家體育教育進(jìn)學(xué)校、進(jìn)課堂;鼓勵(lì)創(chuàng)建客家文化特色學(xué)校，減少下一代對(duì)客家文化符號(hào)認(rèn)識(shí)上的缺失;在高校開(kāi)設(shè)客家文化創(chuàng)意設(shè)計(jì)專業(yè)等，培養(yǎng)客家文化高級(jí)人才。

4．4 突出文化符號(hào)的功能，建構(gòu)客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承利用的合作平臺(tái)

客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然不同客家區(qū)域各具特點(diǎn)，但也有許多共通之處、相似之處會(huì)以文化符號(hào)為標(biāo)志，比如客家方言、客家民系的文化性格、客家服飾、客家信仰等;不同區(qū)域具備不同的文化符號(hào)，比如不同地方的民俗活動(dòng)特色、不同地方的美食文化、客家藝能技能等。如果能立足于客家文化符號(hào)特色上建構(gòu)合作平臺(tái)，就更容易達(dá)成共識(shí)和交流的目的，在資源保護(hù)經(jīng)驗(yàn)上可以取長(zhǎng)補(bǔ)短，在產(chǎn)業(yè)發(fā)展上合作共贏。

臺(tái)灣在利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和利用上，特別是在對(duì)客家鄉(xiāng)土文化教育、文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)方面，有許多可借鑒的經(jīng)驗(yàn)?？图亦l(xiāng)土教育方面，臺(tái)灣比較早意識(shí)到市場(chǎng)社會(huì)、城鎮(zhèn)化帶來(lái)的文化沖擊，客家社團(tuán)主動(dòng)加強(qiáng)下一代的客家方言的教育，注意宣傳和保護(hù)客家文化遺產(chǎn);在文化創(chuàng)意中重視產(chǎn)業(yè)扶持、科研支撐、人才準(zhǔn)備，客家文化產(chǎn)業(yè)突出客家文化符號(hào)的功效，文化符號(hào)滲透產(chǎn)業(yè)，并創(chuàng)意形成了新的一些客家文化符號(hào)。比如臺(tái)灣客家鄉(xiāng)村借助桐花祭，開(kāi)發(fā)了桐花系列產(chǎn)品，使桐花成了客家社群的新標(biāo)識(shí)、創(chuàng)意洪流的鮮明符號(hào)，且日益顯示出其經(jīng)濟(jì)效益、文化效益和社會(huì)效益。

5 結(jié)論

客家區(qū)域在客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和利用中，成功處皆因突顯文化符號(hào)的作用。以符號(hào)帶動(dòng)保護(hù)和利用，堅(jiān)持保護(hù)中利用，利用中保護(hù)，不改變鄉(xiāng)土，不放棄原味，不丟失傳統(tǒng)。只有在這前提上去探尋文化產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新，才更具有生命力和競(jìng)爭(zhēng)力，進(jìn)而處理好客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、保護(hù)和利用的關(guān)系，使客家傳統(tǒng)文化為客家鄉(xiāng)民造福并源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。

［1］徐維群．論客家文化符號(hào)在“海峽兩岸”客家文化產(chǎn)業(yè)合作中的功能與運(yùn)用［J］．東華理工大學(xué)學(xué)報(bào):社會(huì)科學(xué)版，2013，32（2），149-152．

［2］文化部對(duì)外文化聯(lián)絡(luò)局．聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》基礎(chǔ)文件匯編［M］．北京:外文出版社，2012:8．

［3］杜克芮，托多洛夫．語(yǔ)言科學(xué)百科辭典［M］．莫斯科:霍普斯金大學(xué)出版社，1979:99．

［4］克利福德·格爾茲．文化的解釋［M］．上海:上海人民出版社，2007:103．