趙世瑜

（北京大學歷史系，北京 100871）

“鄙詞俚語”，文化之根
——曲彥斌《葑菲菁華錄》讀后

趙世瑜

（北京大學歷史系，北京 100871）

曲彥斌的《葑菲菁華錄》揭示了中國古代文人對民間文化傳統(tǒng)、特別是對俗語、方言的重視，說明前人對歷史傳統(tǒng)和文化多樣性的重視。今天在推廣普通話的過程中，對這些俗語、方言卻保護不夠，甚至以犧牲它們?yōu)榇鷥r，是亟需政府有關部門和全社會深刻反省的。

曲彥斌；《葑菲菁華錄》；俗語；方言

近年來國內(nèi)鼓吹國學之風大盛，讓我想起數(shù)年之前一位倡導國學最力的某著名大學前校長的看法，他認為民俗學不屬國學，故其學科不可入于“國學院”。關于國學的定義，見仁見智，此論本無可厚非，只是由此明白，在絕大多數(shù)人看來，國學大體即經(jīng)學或儒學，至少也是有關傳統(tǒng)知識精英的學問。

誠如曲彥斌先生所說，中國自西周以來便一直有“觀風問俗”的傳統(tǒng)，因此留下許多關于民間文化的記錄。直至晚近的地方志編纂中，風俗志也是其中的必要一項，作為地方官為政一方的重要參考內(nèi)容。不過這樣一個傳統(tǒng)，卻是出自統(tǒng)治者的需要，搜集上來之后，還要藏于密室，作為秘密檔案。這種做法的目的不僅在于使當政者了解地方情況之差異，實現(xiàn)所謂“因俗而治”，而且在于使其及時了解百姓的所思所想，以便防患于未然。

在政權之外，中國歷來有許多文人對這種民間文化傳統(tǒng)感興趣，對民間風俗進行搜集、整理的工作，一直沒有間斷，成為新文化運動時期北大歌謠運動的歷史淵源。這些工作及其成果便是曲先生本書的主要內(nèi)容。

曲先生是研究歷代俗語或語言民俗的專家，所以從漢代揚雄的《方言》，一直到清代錢大昕兄弟的《恒言錄》和《邇言》等書都是他重視的研究對象。對于一般讀者來說，讀了他在本書（大象出版社2015）中的介紹，不僅了解了這些古代著作在保存和研究方言俗語上的重要意義，而且讓我們認識到，中國古代的許多大學問家恰恰十分重視這些“鄙言俚語”。清代乾嘉學者紛紛給《方言》做注釋，恰恰體現(xiàn)了他們承接了傳統(tǒng)的經(jīng)世致用的實學學風，誠應為今日我們的某些倡導國學者所汗顏。

最近這些年，出現(xiàn)了“保衛(wèi)方言”和推廣普通話的討論。國家有關部門及其所屬研究單位的某些專家認為，“保衛(wèi)方言”這個口號不妥，認為推廣普通話與保存方言并不矛盾，并且推廣普通話是既定的、寫入法律的國策。事實上，發(fā)自草根的“保衛(wèi)方言”呼聲并未企圖與推廣普通話的國策對立，用“保護方言”或“守護方言”的說法也很常見，無非就是發(fā)現(xiàn)方言傳統(tǒng)消失過快，有損于民族文化傳統(tǒng)的保持，從而發(fā)出這樣的呼聲。的確，政府部門在保護方言的力度上遠遠比不上推廣普通話，由于方言的特殊性，在中國又很難被列入非物質文化遺產(chǎn)，因此在立法上也沒有平等地位，何況文化遺產(chǎn)往往是在不可抗力的影響下即將消失的文化傳統(tǒng)，難道我們要等到包括方言俚語在內(nèi)的它們即將消亡時才去保護或者保衛(wèi)嗎？

那些政府官員或相關專家之所以這樣認為，首先是因為他們不懂方言是文化多樣性的根本，所以反而認為方言是地方封閉、經(jīng)濟落后的產(chǎn)物。曲先生大作中提到的許多著作，包括民國元老丁惟汾的《俚語證古》《方言音釋》，都證明今日的許多方言曾是以往的“普通話”的遺跡，即當文化中心區(qū)的“普通話”再變的時候，老“普通話”卻留在了方言之中。更不用說方言的形成與族群或文化傳統(tǒng)的形成與認同直接有關，怎么能說只是因為地方封閉、經(jīng)濟落后呢？這樣下去的后果，有可能危及族群與文化認同，甚至與《民族區(qū)域自治法》的有關內(nèi)容相抵觸。單線進化論的影響真是害死人！

其次，如果按照上述邏輯，在全球化的時代，中國的漢語、藏語、蒙語等等都可以視為方言，那么為什么不去推廣世界性的“普通話”呢？這樣大家交流起來不就完全沒有障礙了嗎？不是還可以省掉同聲翻譯等等巨大的經(jīng)濟和人力成本嗎？但是無論各國政府還是民眾都不會同意，世界語推廣了一百多年還是不能成功。既然如此，為什么非要擠壓方言的使用空間呢？究其根本，是以民族國家為基本單元，大力推行的是統(tǒng)一的民族國家語言。就此而言，本無可厚非，政府可以規(guī)定漢語普通話為中國這個民族國家的官方語言，但在非官方的場合，如影視演藝作品等等中，就不必禁止使用方言。我們都羨慕歐洲國家有不少人可以講好幾國語言，其實這又是近代民族國家的概念害人，其實人家的語言差別，與我們的方言差不多，其中有相當部分是相通的，多交流一下也就會了。我們把它說成某國話，一下就把人嚇住了。

再次，中國其實是最不用擔心方言問題的。秦統(tǒng)一六國，書同文，車同軌，但沒有統(tǒng)一語言。一是統(tǒng)一不了，二是根本沒必要。但是文字是統(tǒng)一的，這個才最厲害，大家講不同的話，但沒有交流的問題。同文故而同種，這正是我們的民族自信心所在。我們有共同的文字，語言中也就有了許多共同的語匯，即使是方言也不難理解。如果生活或工作需要，我倒是主張多學習幾種方言，這總比沒有相同文字基礎的外語好學吧？何況語言學家證明，多會幾種語言，對大腦的開發(fā)是有積極作用的。為什么大家多提倡學習外語、輕視學習方言，是因為外語的持有者更有文化優(yōu)勢？學了更能顯示自己的身份地位？還是有更多的賺錢機會？總之，沒有一條理由是可以擺在桌面上的。

歷代王朝并沒有像今天那樣極力提倡統(tǒng)一的官話，反而不斷有知識精英去研究方言俚語，但中國文化卻傳承了幾千年，沒有間斷，文化大一統(tǒng)還在不斷增強，這到底是為什么？為什么到了清末民初開始有了推行國語的運動，至近半個世紀為海峽兩岸的中國政府不遺余力地推進？其根本在于現(xiàn)代民族國家的需要。

也許許多人會認為我危言聳聽，推廣普通話并不一定直接導致方言的消失；甚至可能有更為極端的看法，認為方言消失乃是歷史的必然，不必抱殘守缺，為其大唱挽歌。的確，在政策法規(guī)的層面上，國家并沒有把推廣普通話與保留方言完全對立起來，但在具體的措施上，在實施的力度上，二者顯然不能同日而語。由于廣播、影視等大眾傳媒、基礎教育與高等教育都要求使用普通話，二者此消彼長，方言的使用和傳承依然大為削弱。最為根本的是，我們所謂的“鄉(xiāng)音”其實就是方言，但隨著農(nóng)村人口日益減少，他們進城之后便在城市定居，不再回鄉(xiāng)，不會“少小離家老大回”，與原鄉(xiāng)失去了聯(lián)系，第二代之后就無法保持鄉(xiāng)音。另一方面，鄉(xiāng)村或被城市化，或空心化，改革開放之初的所謂“離土不離鄉(xiāng)”模式只在部分地區(qū)存在，鄉(xiāng)音也就失去了生活傳統(tǒng)的依托。所以在我看來，方言的未來的確是堪憂的。

普通話的優(yōu)點是顯而易見的，因為語言畢竟是人們?nèi)粘＝煌墓ぞ?，但是，方言和民族語言一樣都是不同的區(qū)域文化的傳承載體和重要內(nèi)容，是地方認同、族群認同的標志。方言消失了，“十里不同風，百里不同俗”的文化多樣性也就消失了，我們的文化就會變成千人一面。曲先生的這部書中所介紹的，從漢代到晚清的許多作者記錄的俚語方言，不過是曾經(jīng)存在過的滄海一粟，但即使如此可能也大半消失，但畢竟沒有經(jīng)過這一百年來自上而下的大規(guī)模推廣，方言傳統(tǒng)依然深厚。讀了曲先生的書，除了增長有關中國古代俚語方言的知識以外，更重要的是讓我思考，為什么中國古代的士大夫會對記錄和研究這些東西感興趣？難道只是為了滿足他們的好奇心嗎？

說到這里，我想起了20世紀40年代在華北地區(qū)做方言調查的比利時籍神父賀登崧（Willem A.Grootaers，C.I.C.M.，1911-1999）。他在輔仁大學任教期間，曾在山西北部的20多個村子里做過方言調查，畫出了桑干河南岸的一條南北走向的方言分界線，即“弘州線”，而這條線與10世紀在這一區(qū)域形成的政權區(qū)隔界線基本吻合。在這線的兩邊，人群、風俗、信仰等等都有明顯的分別。我很難想象，如果我們今天在這些村莊里不再能聽到方言的話，我們對這個值得我們驕傲的國家的歷史是否會越來知道得越少，以致不能再自豪地說，它是世界歷史少有的沒有間斷的歷史？

【責任編輯：王 崇】

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1673-7725（2015）09-0244-03

2015-08-27

趙世瑜（1959-），男，四川成都人，教授，主要從事社會史與民間文化史研究。