李文倩
(遼寧師范大學,遼寧 大連 116000)
【辨風正俗】
文化自覺的意義研究
李文倩
(遼寧師范大學,遼寧 大連 116000)
隨著社會的發(fā)展和物質(zhì)生活水平的提高,人們精神領(lǐng)域的需求不斷增長。與此同時,涉及文化方面的研究受到越來越多的關(guān)注。“文化自覺”的概念于1997年首次被提出后,便引起了社會各界的廣泛關(guān)注和討論,一時間,關(guān)于“文化自覺”的釋義層出不窮,但是時至今日,人們對“文化自覺”意義的研究卻甚少。本文旨從理論、時代、歷史三個不同的維度分別闡述文化自覺的研究意義,并從中反思文化自覺對于公民自身乃至國家現(xiàn)代化建設的重要作用。
文化自覺;文化觀;意義
自1997年社會學家費孝通在第二屆人類與社會學研討班上首次提出“文化自覺”的概念后,便在學術(shù)界、思想界等引起了廣泛的關(guān)注和討論。學者們從不同的視角對“文化自覺”做出了不同的闡述。“文化自覺”作為一個熱門詞匯頻頻見諸各類報紙期刊,但對“文化自覺”意義的研究卻較少,有些意義研究散見于文章中,并沒有形成系統(tǒng)的、理論化的研究。本文擬從對文化自覺的理論意義、時代意義和歷史意義三個不同層面研究這一問題。
理論來源于實踐并服務實踐,正確的理論對實踐的發(fā)展起到積極的指導作用,文化自覺理論亦是如此。當前,關(guān)于文化自覺理論層面的研究主要包括以下幾個方面:
(一)關(guān)于“文化自覺”的內(nèi)涵
“文化”和“自覺”這兩個概念所包含的范疇過于寬廣,無法簡單的從某一層面對其進行整體的概念描述,所以關(guān)于“文化自覺”概念的論述不盡一致。在費孝通先生看來,“所謂文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有自知之明,明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向,文化自覺不帶有任何文化回歸的意思,它不是復舊,也不是全盤西化或全盤他化,自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力,取得決定適應新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位”。[1]這一論述成為經(jīng)典,得到學界的普遍認同。在涉及這一概念時,學者們有的是直接引用費孝通先生的論述,有的從認識論、價值論、本體論等角度分別展開進一步的闡述,但無論是哪種闡述,都沒有一個完整的、能夠得到普遍認可的界定。因此,關(guān)于文化自覺內(nèi)涵的界定還存在很大的探討空間。
(二)關(guān)于“文化自覺”的本質(zhì)
文化自覺的本質(zhì)學術(shù)界一直有不同的界定,從認識論的層面出發(fā),文化自覺的本質(zhì)是對自身文化的認同和對他者文化的比較,從而達到對文化的自我覺醒;從價值論層面出發(fā),文化自覺的本質(zhì)是對文化價值的覺悟覺醒;從本體論的層面出發(fā),文化自覺的本質(zhì)是人的自覺,是人們對人與自然、人與人、人與社會關(guān)系的深刻反省。思考的角度不同,結(jié)果不同。因此,關(guān)于文化自覺本質(zhì)問題的認識,目前還不夠健全,缺乏統(tǒng)一的、整體性的認識。
(三)關(guān)于“文化自覺”的構(gòu)成要素
從馬克思主義哲學的視角來分析文化自覺的構(gòu)成要素,它由客體、主體及其聯(lián)接兩者的實踐活動所組成。但迄今為止,國內(nèi)相關(guān)學術(shù)領(lǐng)域中尚未將文化自覺的研究提高到哲學的層次,沒有整體性的理論框架,自然不能對其構(gòu)成要素進行規(guī)范系統(tǒng)的深入闡述。
綜上所述,文化自覺雖然已經(jīng)成為哲學、社會學等學科領(lǐng)域所探討的重要課題,成為人們對社會現(xiàn)象進行反思的理論工具,但各家文化自覺理論相對分散,缺乏完整的理論內(nèi)涵構(gòu)建,對文化自覺這一概念的運用還只是停留在“號召性的詞匯”上,具有表面性、直觀性和口頭性的特點。因此,只有對文化自覺的方方面面進行深入的研究,構(gòu)建完整健全的文化自覺理論體系,才能從整體上把握文化自覺這一重要命題,從而對各類理論、重大現(xiàn)實問題做出根本性的指導。在社會轉(zhuǎn)型時期,構(gòu)建一個系統(tǒng)的文化自覺理論體系,對我們更好的實現(xiàn)文化自覺,確立“和而不同”的文化觀具有重要意義。
文化自覺不僅僅是為了獲得理論上的自我理解,它是以實踐為目的,解決人類社會發(fā)展過程中的各種矛盾沖突。因此,對文化自覺的理解不能僅僅局限于本民族,要將范圍無限擴展,只有世界各民族做到對文化的自覺才能使文化相互融合,在碰撞中達成共識,探索人類社會繼續(xù)生存和發(fā)展的現(xiàn)實路徑。文化自覺不僅是對當前文化危機的反思、批判活動,也是探索人類文化未來發(fā)展方向、道路的開拓性事業(yè),是整個人類文化的自我升華之路。通過對世界各民族和自身文化發(fā)展過程中出現(xiàn)的弊端進行反思,達到對文化自覺時代意義的探索和理解。
首先,就世界范圍而言,隨著科學技術(shù)的發(fā)展和信息化的到來,全球化的趨勢不斷增強,世界逐漸融合成一個有機的整體,傳統(tǒng)、單一的文化局面已不復存在,多元文化的交流碰撞已成為時代的主題。但是,因為世界各國各民族在經(jīng)濟水平、軍事力量、政治地位和文化方面發(fā)展不平衡,導致各國文化在相互交流中出現(xiàn)了不平等的狀況。一是以西方發(fā)達資本主義國家為代表的西方文化,依靠自己突出的政治、經(jīng)濟地位,將自己的思想觀念、價值觀念和政治主張肆無忌憚地灌輸給其他的民族及國家。在世界范圍內(nèi)扮演“世界警察”的角色,實行霸權(quán)主義強權(quán)政治路線,達到使西方文化成為世界文化的目的。一是打著維護本民族傳統(tǒng)文化及權(quán)威的旗號,對外來文化予以堅決回擊,不惜利用政治、軍事的手段進一步表明態(tài)度,對本民族文化采取隔絕孤立的政策,禁止同外來文化交流和溝通。這種文化觀念對自身文化沒有清醒的認識,意識不到不同文化之間相互聯(lián)系、依賴,9·11恐怖襲擊、阿富汗戰(zhàn)爭、利比亞戰(zhàn)爭、巴以沖突等一系列災難性事件與之不無關(guān)系。這種有著深刻利益背景的沖突,揭露了當前人類社會發(fā)展過程中嚴重的文化不自覺現(xiàn)象。正是這種現(xiàn)象給人們帶來沉痛災難,我們必須反思當前文化的缺陷,也正是文化自覺研究的意義所在。
其次,就國內(nèi)情況而言,文化方面的論戰(zhàn)基本可分為兩大派別:一派是堅持本土文化的保守主義,以儒家思想為基礎,相信傳統(tǒng)價值與傳統(tǒng)政治,具有民族主義感。另一派則是主張全盤西化的激進主義,他們否定本民族的一切傳統(tǒng)文化,要求學習西方文化。無論是文化保守主義還是文化激進主義,都是極端的文化發(fā)展思想,具有盲目性。我們既不能固步自封、妄自尊大,也不能盲目崇拜、舍本逐利?!拔幕杂X的核心要義在于不斷地自我審視、自我批判、揚長避短并在不斷向他方的學習中完善自己,更新‘血液’,使其更有創(chuàng)造力和活力?!保?]突破當前發(fā)展的瓶頸,實現(xiàn)文化發(fā)展的平穩(wěn)過渡和轉(zhuǎn)型,必須實現(xiàn)文化自覺,挖掘自身的潛力,擺脫對外來文化的依賴,不斷調(diào)整和創(chuàng)新自身文化,適應新環(huán)境的要求。
在這個全球化發(fā)展的浪潮中,中國文化必須認清自己的發(fā)展道路和發(fā)展方向,實現(xiàn)文化轉(zhuǎn)型和發(fā)展。只有這樣我們才能解決國內(nèi)外所面臨的各種問題,不會在文化融合和沖突中迷失方向,喪失根本。世界逐漸融合成一個整體,各國各民族之間的溝通和依賴不斷加強,這種溝通和依賴不僅僅局限于經(jīng)濟、政治方面,更重要的是思想文化方面,世界各民族共存共融又彼此斗爭。文化帝國主義、文化民族主義、文明沖突論等,都是在世界這個大熔爐中,人們對多元文化并存和發(fā)展的不同反應?,F(xiàn)代化、全球化雖然在很大程度上給各個國家提供了更多的發(fā)展空間,但它的發(fā)展并非絕對公平,主要還是由發(fā)達的資本主義國家主導。在這種不平等的經(jīng)濟、政治格局中尋求自身的發(fā)展,必須保持自身文化的獨立性,謹防被強勢主義文化所威脅,在全球化浪潮中迷失自己。只有這樣,我們才能在世界的舞臺上站穩(wěn)腳跟,發(fā)出自己的聲音,謀求自身的利益;不斷建設社會主義文化強國,增強中華文化在世界上的影響力,維護國家文化安全。文化自覺要在保持文化自主和自信的前提下,進一步解放思想,加快文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展速度和水平,吸收借鑒外來優(yōu)秀文化成果,推動中華文化走向世界,建設社會主義文化強國。
文化自覺是社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物,隨著社會實踐的變化而不斷變化,不同的歷史時期、不同的社會發(fā)展階段都具有不同的文化自覺。社會歷史條件發(fā)生了變化,就要求有與之相適應的文化自覺出現(xiàn)。因此,我們用發(fā)展的、歷史的眼光來看待文化自覺,本著歷史與邏輯相統(tǒng)一的態(tài)度來研究文化自覺。只有辯證的看待這一問題,才能防止研究過程中可能出現(xiàn)的片面性。
中國文化源遠流長,促進了人類歷史的發(fā)展進步。我國在文化自覺的發(fā)展方面,最具代表性的是關(guān)于近代以來文化發(fā)展道路的選擇問題。中國近代文化自覺起源于1840年,在西方列強堅船利炮的進攻下,中國緊閉的大門被打開,文化的優(yōu)越感也四分五裂,與此同時,中國人民的自救運動席卷了全中國。然而,無論是清政府的洋務運動、維新運動,還是近代以來的辛亥革命、新文化運動,都是在學習、效仿西方的文化。一次次失敗的經(jīng)驗告訴我們,這條文化的發(fā)展道路在中國是行不通的。一時間關(guān)于中國文化自覺何去何從問題的爭論愈演愈烈,直到“五四運動”和俄國十月革命出現(xiàn),我國才走上了適合中國國情的發(fā)展道路。從我國的發(fā)展歷程上可以看到,完全意義上的文化自覺,不僅包括觀念上的自覺,還應該具有實踐意義上的自覺,是在文化認識論自覺的基礎上,對整個社會包括政治、經(jīng)濟在內(nèi)的社會發(fā)展體系選擇上的自覺。中國共產(chǎn)黨所選擇的新民主主義革命的道路就是最好的例證。雖然當時這種“革命文化”遭到很多學者的反對,認為它破壞了中國文化的健康發(fā)展,但從實踐中所起到的巨大推動作用可以看出,它是符合時代發(fā)展要求和社會發(fā)展規(guī)律的。中國共產(chǎn)黨之所以選擇馬克思主義文化理論作為革命的指導性理論,正是因為看重了它的先進性和不可替代性。所以說,講文化自覺,必須把它放進社會發(fā)展的洪流中去,用歷史的、發(fā)展的眼光去看待,它既不是一層不變的,也不是空洞的象征性口號,它是對社會實踐具有重大指導意義的科學理論。從積極意義上講,它可以指導我們怎樣更好的尋求適合自身發(fā)展的實踐路徑,同世界各民族文化和平共處。從消極意義上講,它可以幫助我們建立有效的預警機制,防止文化發(fā)展陷入歧途和危險的境地。
實踐是不斷發(fā)展的,文化自覺也是隨著實踐的發(fā)展而不斷完善。馬克思主義認為:“任何一種社會哲學,只要它還把某幾個論點奉為自己的最終結(jié)論,只要它還在提供莫里遜氏丸,它就遠不是完備的;未經(jīng)過研究的結(jié)論是空泛的、是毫無意思的。黑格爾曾說過,‘結(jié)論要是沒有使它得以成為結(jié)論的發(fā)展過程,就毫不價值’。一個過程的結(jié)束便意味著另一個過程的開始,是一個重復前進、不斷完善的過程,結(jié)論也是如此,若一個結(jié)論成為整個過程的終結(jié),那么它便失去了存在的意義。”[3]現(xiàn)代文化為人們提供了豐富的物質(zhì)生活和精神文化需求,文化自覺也應該順應新形勢的變化而不斷獲取新的認識,充實新的思想,使文化自覺達到一個新的發(fā)展境界。從我國制定的文化發(fā)展方針上可以看到,毛澤東提出的“百花齊放、百家爭鳴”的促進我國文化繁榮的方針,鄧小平提出的改革開放的發(fā)展戰(zhàn)略,江澤民提出的建設有中國特色社會主義文化的構(gòu)想,胡錦濤提出的構(gòu)建社會主義和諧社會的任務,還有習近平提出的培育社會主義核心價值觀,做好意識形態(tài)工作,建設社會主義文化強國,都是在不同的歷史節(jié)點上,針對發(fā)展中的實際情況提出的文化發(fā)展策略,這也正是文化自覺時代性、先進性的體現(xiàn),充分彰顯了文化自覺的一脈相承和與時俱進。因此,我們只有在具體的歷史背景下去研究文化自覺,才能形成正確的理論,指導我們更好的處理社會各方面的實際問題,引導我們走向社會主義的光明大道。
[1]費孝通.反思·對話·文化自覺[J].北京大學學報(哲學社會科學版),1997,(3):22.
[2]王文兵,孫大鵬.論文化自覺的時代意義[J].武漢大學學報(人文科學版),2007,(60):454.
[3]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集[M].北京:人民出版社,2002.511.
【責任編輯:王妍】
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1673-7725(2015)04-0068-04
2015-03-05
李文倩(1988-),女,河南淮濱人,碩士研究生,主要從事社會發(fā)展理論與社會發(fā)展問題研究。