摘 要：“悲劇消亡”思想是尼采悲劇美學理論的重要內(nèi)容，也是尼采哲學思想的重要組成部分。尼采認為，真正的希臘悲劇精神是一種可以凈化人生的審美存在，而從古希臘哲學家蘇格拉底開始的理性文化，則徹底地把悲劇葬送了,悲劇的消亡到重生就是“從事辯證法的蘇格拉底”到“從事音樂的蘇格拉底”的一個歷史性的歷程。通過希臘悲劇精神的回歸，尼采的悲劇美學思想蘊含著積極向上的人生價值，具有重要的理論意義。

收稿日期：2015-03-01

作者簡介：盧賽男，女，助理講師，研究生，碩士，主要研究方向為文藝學。

尼采是一個具有否定精神的哲學家和美學家。海德格爾在談到尼采對傳統(tǒng)哲學思想的批判時指出：“‘否定’是他所熱衷的，他喜歡有一個勇敢好戰(zhàn)的靈魂。否定的思想方式，使尼采不會告訴你在你之外還有什么東西有價值，但會告訴你只有你的生命才能衡量價值?！?[1]尼采哲學的美學意義不僅僅是否定前人的哲學思想，更重要的是他在提出否定性觀念的同時，也已經(jīng)在自己的哲學和美學活動中形成了鮮明的價值指向。他把自己比作是可以否定那些已經(jīng)形成穩(wěn)定價值觀念的“炸藥”，自稱：“我不是人，我是炸藥” [2]，并強調(diào)“否定和毀滅乃是肯定的條件” [3]。本文將試從悲劇的起源和古希臘悲劇的誕生、古希臘悲劇的消亡和古希臘悲劇重生的可能性三個方面闡釋尼采“悲劇消亡”思想的美學意義。

一、悲劇的起源和古希臘悲劇的誕生

1869年5月，尼采開始寫作《悲劇的誕生》。這本著作是尼采早期的重要著作，也可以看作是他哲學和美學的理論基礎。在《看呢這人：尼采自述》中，尼采談到了他的《悲劇的誕生》，他這樣說道：“這本書有兩項帶根本性的革新，一、對希臘人的狄俄倪索斯現(xiàn)象的認識——這是對這一現(xiàn)象的首次心理學分析，這本書把這一現(xiàn)象看成整個希臘藝術的根據(jù)之一。二、對蘇格拉底主義的認識：首次認識到蘇格拉底是希臘消亡的工具，是典型的頹廢派。用‘理性’對抗本能。堅決主張‘理性’就是埋葬生命的危險的暴力。” [4]尼采認為，真正的希臘悲劇精神是一種可以凈化人生的實質(zhì)性悲劇，是一種可以將人生以一種審美化的狀態(tài)呈現(xiàn)出來的審美存在，而從古希臘哲學家蘇格拉底開始的理性文化，則徹底地把悲劇葬送了。尼采據(jù)此對悲劇的起源和本質(zhì)作了深入的分析，他認為，悲劇是希臘神話中的日神沖動和酒神沖動相互斗爭的結(jié)果，是日神藝術和酒神藝術相互滲透的產(chǎn)物。日神精神和酒神精神是互為斗爭的，日神和酒神“這酷似生育有依賴于性的二元性，其中有著連續(xù)不斷的斗爭和只是間發(fā)性的和解。” [5]日神精神體現(xiàn)的是一種傾向于外在表現(xiàn)型的造型藝術，體現(xiàn)的是理想和希望的阿波羅精神；酒神精神是以醉為本質(zhì)的，體現(xiàn)的是人的最本質(zhì)的追求享樂和放縱的狄奧尼索斯精神。在日神藝術和酒神藝術這一對概念中，尼采提出，一方面，日神藝術是一種肯定性的沖動，是一種肯定形式的存在，但是日神藝術所創(chuàng)造的個體存在是有限的，而且也都不可避免地在走向消亡，因此，日神藝術是一種包含否定性的肯定性存在；另一方面，酒神藝術是一種否定性的沖動，是一種否定性的存在，但是酒神藝術的否定和毀滅不單純地是為了否定個體存在，而是為了在否定的基礎上進行更好地肯定和創(chuàng)造，因此酒神藝術是一種包含肯定性的否定性存在。這兩種精神結(jié)合在一起，便產(chǎn)生了希臘悲劇，即是尼采自己所說的：“悲劇神話只能理解為酒神智慧借日神藝術手段而達到的形象化?！?[6]海德格爾認為：“尼采所肯定的是：狄奧尼索斯精神，即意志生命力體現(xiàn)；生命必然的悲劇性質(zhì)和生命一定要有對抗痛苦的歡樂；意識不是創(chuàng)造者，本能是旺盛的生命力；理性使悲死亡?！?[7]所以在悲劇的起源問題上，尼采認為悲劇的本質(zhì)就是悲劇性，就如同人生的悲劇的本質(zhì)就是人生的悲劇性一樣。人是作為一個注定要消亡的個體而存在的，這就是人生悲劇的根源，也是人生悲劇性的實質(zhì)。

那么，如何消解這一層次的悲劇呢？古希臘人把希望寄托于由日神藝術和酒神藝術的相互作用而產(chǎn)生的悲劇神話，他們的這一行為得到了尼采的肯定。受叔本華悲觀意志論哲學影響，尼采認為，人生確實就是悲慘的，也是充滿悲劇性的，要想消解人生的這種悲劇性，就必須把人生和世界當作一種審美現(xiàn)象，以一種審美的人生態(tài)度來看待人生，他說：“現(xiàn)在，我們在這里必須勇往直前地躍入藝術形而上學中去，為此我要重復早先提出的這個命題：只有作為一種審美，人生和世界才顯得是有充分理由的?！?[8]

二、古希臘悲劇的消亡

尼采認為，源自于蘇格拉底的科學精神是一種在希臘文化中產(chǎn)生的對悲劇具有毀滅性的東西。受科學精神的影響，人們開始認為知識可以解決人類所面臨的一切問題，這種科學精神使人們形成了一種貪得無厭的求知欲，正是這種貪得無厭的求知欲讓希臘人心中對悲劇藝術的渴望之情日漸熄滅，希臘人心中的酒神被扼殺了。尼采之前的哲學史認為，希臘哲學的興盛時期是蘇格拉底到柏拉圖再到亞里士多德的時代，但是尼采并不這樣認為，他認為，希臘哲學的高峰期是蘇格拉底之前的哲學時期，他認為真正的哲學精神應該是健康靈魂的一種發(fā)泄，前蘇格拉底時期的赫拉克利特就是能表現(xiàn)真正哲學精神的代表。蘇格拉底精神和酒神狄奧尼索斯精神之間的對立和沖突，就是希臘悲劇精神消亡的根本因素。正如尼采所說：“歐里庇得斯在某種意義上也是面具，借他之口說話的神祗不是酒神，也不是日神，而是一個嶄新的靈物，名叫蘇格拉底。這是新的對立，酒神精神與蘇格拉底精神的對立，而希臘悲劇的藝術作品就毀滅于蘇格拉底精神。” [9]

在《悲劇的誕生》中，尼采用大量的篇幅來批判蘇格拉底以及在某種意義上作為其“面具”的歐里庇得斯。在尼采那里，蘇格拉底在人類歷史上成了一種既不是酒神也不是日神的嶄新的東西。尼采認為，邏輯和辯證法是蘇格拉底所帶來的一種追尋知識的手段和途經(jīng)。蘇格拉底和柏拉圖一樣認為悲劇不屬于對人生有實際功用的事物，而應該被列到諂媚藝術之中。在蘇格拉底看來，悲劇藝術從來沒有訴諸真理，甚至不能訴諸哲學家，這是他拒斥悲劇的雙重理由。蘇格拉底認為世界是可以被認知的，世界上的任何事物只要條件允許都是可以被探知的。在尼采的眼中，蘇格拉底這個用邏輯和辯證法來驅(qū)逐悲劇的不速之客，并不僅僅是一個個人，他本人就是辯證法的代表，他本人就是辯證法的體現(xiàn)，或者更直接地說，蘇格拉底本人就是辯證法。所以，在尼采看來，蘇格拉底對悲劇真正的威脅不在于他所持用的邏輯精神和辯證法精神，而是蘇格拉底這個個體存在背后所形成的“審美蘇格拉底主義”和“邏輯蘇格拉底主義”?！皻W里庇得斯要把戲劇單獨建立在日神基礎之上是完全不成功的，他的非酒神傾向反而迷失不自然主義的非藝術的傾向，那么現(xiàn)在就可以迫近審美蘇格拉底主義的實質(zhì)了，其最高原則大致可以表述為‘理解然后美’，恰與蘇格拉底的‘知識即美德’彼此呼應?！?[10]所謂的“邏輯蘇格拉底主義”，也和“審美蘇格拉底主義”一樣，已經(jīng)超越蘇格拉底本人而成為一種形而上的存在。這種形而上的存在讓蘇格拉底有一種神圣的使命感，他認為自己代表的是一種比同時代人更為先知性的存在，因此在他不被同時代人理解時，在他被審判時，在他被處以死刑時，他都顯得大義凜然。“誰只要從柏拉圖著作中稍稍領略過蘇格拉底生活態(tài)度的神性的單純和自信，他就能感覺到，邏輯蘇格拉底主義的巨大齒輪仿佛在蘇格拉底背后運行著，而這個齒輪又如何必能透過蘇格拉底如同透過一個影子觀察到。蘇格拉底本人也預感到了這種關系，表現(xiàn)在無論何處，甚至在他的審判官司面前，他都大義凜然，有效地執(zhí)行他的神圣使命?！?[11]

蘇格拉底不認可酒神精神所揭示的冷酷世界，不接受悲劇所揭示的世界的真相，他認為通過知識的獲得可以克服悲觀主義和虛無主義，從而達到對人生有積極作用的樂觀主義。悲劇詩人歐里庇得斯只是蘇格拉底這個神祗的外面表現(xiàn)，蘇格拉底借歐里庇得斯葬送了希臘悲劇精神，讓人們陷入了理性和邏輯的漩渦中去。蘇格拉底所代表的理性主義文化、科學主義文化以及功利主義文化都是對生命本能的一種扼殺，是對生命本能及人的創(chuàng)造力的一種敵視，是對藝術的一種毀滅。但不可否認的是，蘇格拉底對當時乃至后世的影響是深遠而巨大的，正是這種深遠和巨大的影響讓尼采把蘇格拉底當作人的生命本能的反抗者和扼殺者來批判?！疤K格拉底的影響如何象暮色中愈來愈濃郁的陰影，籠罩著后世，直至今日乃至未來” [12]“我們只要看清楚，在蘇格拉底這位科學秘教傳播者之后，哲學派別如何一浪高一浪地相繼而起，求知欲如何不可思議地泛濫于整個有教養(yǎng)階層，科學被當作一切大智大能的真正使命洶涌高漲，從此不可逆轉(zhuǎn)……那么，我們就不禁要把蘇格拉底看作所謂世界歷史的轉(zhuǎn)折點和旋渦了?！?[13]應該說，悲劇是從酒神的音樂精神中誕生出來的，因此，它脫離了音樂精神就必然走向消亡。蘇格拉底這個被雅典人放逐的手持辯證法的理性主義的先驅(qū)者，他最終借助于歐里庇得斯，在悲劇中滲入一種理性的、積極的樂觀審美，從而把希臘悲劇精神葬送了。

三、古希臘悲劇重生的可能性

尼采認為，希臘悲劇必將重生。我們所要思考的是，在到了康德和叔本華階段之后，支配柏拉圖主義以及世界歷史的蘇格拉底精神是不是真的就要滅亡，酒神精神是不是必將回歸？在《悲劇的誕生》中，尼采認為，理性消滅了酒神精神，悲劇因此而消亡，但同時，尼采也樂觀地認為，當代世界中的酒神精神正在蘇醒，希臘悲劇正在適合它重生的土壤中回歸。酒神的蘇醒需要一個與酒神的消亡相反的過程，“公正地把酒神精神的消失，同希臘人最觸目驚心的、但至今尚未闡明的轉(zhuǎn)變和退化聯(lián)系起來時，倘若最可靠的征兆向我們擔保相反的過程，擔保在我們當代世界中酒神精神正逐漸蘇醒，我們心中將升起怎樣的希望呵！” [14]尼采一度談及德國的音樂，認為“德國音樂，我們主要是指它的從巴赫到貝多芬、從貝多芬到到瓦格納這一光輝歷程” [15]是與蘇格拉底文化的原始前提沒有任何共同之處的，德國音樂既不能由蘇格拉底文化說明，也不能由它辯護，但德國音樂的意義恰恰在于它是能使蘇格拉底文化消亡的工具，是希臘悲劇回歸的土壤。所以，在對瓦格納進行了徹底的批判之后，在他的晚期哲學著作中，尼采仍然堅信悲劇這種肯定生命的最高藝術必定再生：“我預言，悲劇時代必將來臨，因為，當人類經(jīng)歷了認為戰(zhàn)爭雖歷盡千辛萬苦、但又絕對必要這種意識之后，即不以為苦之后，肯定生命的最高藝術，即悲劇，必將再生……” [16]

在尼采看來，悲劇的消亡到重生就是“從事辯證法的蘇格拉底”到“從事音樂的蘇格拉底”的一個歷史性的歷程。“從事辯證法的蘇格拉底”在統(tǒng)治世界之后，又重新站到了狄奧尼索斯面前去悔過，就如同他臨死前在獄中告訴他的朋友，說他經(jīng)常在夢中夢到一個人向他說：蘇格拉底，從事音樂吧！如此以來，“從事辯證法的蘇格拉底”在經(jīng)歷了否定酒神，再否定自己這種否定之否定后，達到了“從事音樂的蘇格拉底”這個層面，這一過程也不可否認的地成為一種尼采所揚棄的“辯證”的過程。而恰恰是在這種過程中，尼采看到了悲劇重生的希望，也正是在這個意義上，批判樂觀主義的尼采用樂觀的態(tài)度對未來充滿了希望。從這一點上來看，尼采的悲劇美學思想中無疑也蘊含著對人性及其人的審美化生存的巨大期許與精神慰藉，這也正是他的悲劇美學思想的價值所在。自從尼采在西方的思想界一躍而起的那一時刻開始，尼采的悲劇學說及其悲劇消亡觀點曾一度被人誤解，德國法西斯分子所掀起的“尼采熱”更讓尼采因此而背上了種種罵名。但是，在今天的語境中，特別是在如今這個物欲橫流的時代，我們再來回顧尼采的悲劇消亡思想，不僅會產(chǎn)生新的理論期望，而且它會對我們更深刻地理解當代文化現(xiàn)實有積極的啟發(fā)。在現(xiàn)代世界，對物質(zhì)的貪婪和追求讓人們的內(nèi)心不斷地感到空虛和無聊，這正如尼采筆下患“現(xiàn)代衰弱癥”的人們一樣，迷失在無意義的人生境況中。在尼采看來，人的出生就是最根本的悲劇，但人們只有擁有悲劇，才能更深刻地理解人生，尼采用大量篇幅來論述人生的悲劇及其消解的途徑——藝術審美，正是為了向我們提出如何超越人生的悲劇的途徑，這一點，在今天仍然值得我們認真思考。必須要肯定的是，尼采的悲劇消亡思想既為人們提供了一種悲劇消解的可能性，也蘊含著一種面對悲劇時必須具備的積極向上的人生狀態(tài)。因此，理解尼采悲劇消亡思想的美學內(nèi)涵，對我們深化藝術審美與現(xiàn)實人生的關系，追求和諧的現(xiàn)實生存狀態(tài)是非常重要的。