唐 鴻， 劉卓紅

·當(dāng)代馬克思主義研究·

盧卡奇“總體性”思想的雙重向度及當(dāng)代意蘊(yùn)

唐 鴻， 劉卓紅

總體性是早期西方馬克思主義理論家盧卡奇理論體系中的重要范疇和方法論支撐，在其理論建構(gòu)中顯現(xiàn)出認(rèn)識(shí)論和生存論的雙重向度。借助總體性，盧卡奇駁斥了第二國際中的教條主義和經(jīng)濟(jì)決定論傾向，重新恢復(fù)了馬克思主義哲學(xué)的革命性和批判性；同時(shí)，揭示了資本主義社會(huì)中的物化現(xiàn)象，喚起了人們對“總體性存在”的渴望。其“總體性”思想為當(dāng)代中國社會(huì)發(fā)展和改革提供了現(xiàn)實(shí)啟示和價(jià)值參考。

盧卡奇 總體性 辯證總體 總體性存在 現(xiàn)實(shí)啟示

總體性是盧卡奇最為關(guān)注并被其視為最能體現(xiàn)歷史唯物主義方法論特點(diǎn)的一個(gè)重要范疇。在他看來，總體性是馬克思主義哲學(xué)辯證法的實(shí)質(zhì)和核心，是探究社會(huì)歷史問題的基本方法，是反對經(jīng)濟(jì)決定論、實(shí)證主義等思想傾向的重要武器，同時(shí)也是揭露和分析資本主義社會(huì)中物化現(xiàn)象、啟發(fā)和形成無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的思想前提和理論鑰匙。

一、“總體性”思想的理論緣起

總體性原則的提出，一是緣于盧卡奇對資本主義社會(huì)中物化現(xiàn)象的理論思考；二是緣于他對自然辯證法和第二國際的實(shí)證主義的理論反撥。在盧卡奇看來，要正確認(rèn)識(shí)資本主義社會(huì)，必須首先直觀認(rèn)識(shí)資本主義制度所造成的諸多物化現(xiàn)象，并在此基礎(chǔ)上通過反思形成對資本主義社會(huì)深層次的理性認(rèn)識(shí)，亦即總體意識(shí)(階級(jí)意識(shí))，以抵制“物化意識(shí)”對歷史主體(無產(chǎn)階級(jí))的消融。

遵循馬克思的“商品拜物教”理論、韋伯的合理化理論和西美爾的主客觀文化思想，盧卡奇展開了對資本主義社會(huì)中“物化”現(xiàn)象的探析。他認(rèn)為，馬克思在揭示資本主義社會(huì)基本性質(zhì)時(shí)，是從分析商品開始的，因?yàn)樵谫Y本主義社會(huì)中，“沒有一個(gè)問題不最終追溯到商品這個(gè)問題，沒有一個(gè)問題的解答不能在商品結(jié)構(gòu)之謎的解答中找到”。[1]146盧卡奇斷言：“商品拜物教問題是我們這個(gè)時(shí)代、即現(xiàn)代資本主義的一個(gè)特有的問題”[1]147，只有在商品成為整個(gè)社會(huì)存在的普遍范疇時(shí)，“由于商品關(guān)系而產(chǎn)生的物化才對社會(huì)的客觀發(fā)展和人對社會(huì)的態(tài)度有決定性的意義”。[1]149—150因而，他也“打算以馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)的分析為前提，探討一下從一方面作為對象性形式、另一方面又作為與之相適應(yīng)的主觀態(tài)度的商品拜物教性質(zhì)中產(chǎn)生出來的那些基本問題”。[1] 147在盧卡奇看來，“物化”是在商品生產(chǎn)下出現(xiàn)的關(guān)系，在商品生產(chǎn)中，人與人的關(guān)系是以物為中介、通過商品形式表現(xiàn)出來的，物化的直接結(jié)果“既發(fā)生在客觀方面，也發(fā)生在主觀方面”。在客觀方面，它產(chǎn)生出一個(gè)由“現(xiàn)成的物以及物與物之間關(guān)系構(gòu)成的世界”，其規(guī)律雖然被人們逐漸認(rèn)識(shí)，但卻“作為無法制服的、由自身發(fā)生作用的力量同人們相對立”。[1]150換言之，人們可以認(rèn)識(shí)商品經(jīng)濟(jì)運(yùn)行的客觀規(guī)律，但卻不能改變這種規(guī)律，仍然要按商品經(jīng)濟(jì)的規(guī)律而活動(dòng)，商品由此成為獨(dú)立于人的、統(tǒng)治人的力量，以致于“人自己的活動(dòng)，人自己的勞動(dòng)，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立”[1]150。主觀方面，“在商品經(jīng)濟(jì)充分發(fā)展的地方——，人的活動(dòng)同人本身相對立地被客體化，變成成一種商品”。[1]147—148人們對物質(zhì)利益的追求統(tǒng)治著人活動(dòng)的目的，以至于人在行動(dòng)、思想、生活等方面都成為可計(jì)算的物質(zhì)利益的交換，“物化”使人的活動(dòng)成為商品。

盧卡奇指出，物化是資本主義社會(huì)發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是資本主義勞動(dòng)過程越來越專門化、機(jī)械化、合理化的結(jié)果。他認(rèn)為，隨著社會(huì)生產(chǎn)被分成無數(shù)個(gè)環(huán)節(jié)和方面，工人同最終的產(chǎn)品相分離，被固定化為一個(gè)機(jī)器的零部件，被迫按照機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律每天單調(diào)地重復(fù)著某一固定的動(dòng)作，“相應(yīng)地被合理地分割開來”。[1]155一方面，“他們的機(jī)械化的局部勞動(dòng)，即他們的勞動(dòng)力同其整個(gè)人格相對立的客體化變成持續(xù)的和難以克服的日常現(xiàn)實(shí)，以致于人格在這里也只能作為旁觀者，無所作為地看著他自己的現(xiàn)存在成為孤立的分子，被加到異己的系統(tǒng)中去”[1]155；另一方面，由于生產(chǎn)的機(jī)械化也把勞動(dòng)主體變成一些孤立的原子，“他們不再直接—有機(jī)地通過他們的勞動(dòng)成果屬于一個(gè)整體，相反，它們的聯(lián)系越來越僅僅由他們所結(jié)合進(jìn)去的機(jī)械過程的抽象規(guī)律來中介”。[1]155換言之，在現(xiàn)代工業(yè)體系中，工人肉體上變成了一個(gè)符號(hào)、零件和商品；精神上則被物化意識(shí)所奴役、操控，進(jìn)而被同一化。在盧卡奇看來，“物化”意識(shí)使無產(chǎn)階級(jí)的主體意識(shí)日益弱化，從而受制于局部的、眼前的利益，無法自覺達(dá)到自我意識(shí)的覺醒和把握社會(huì)總體發(fā)展的趨勢，從而直接導(dǎo)致無產(chǎn)階級(jí)革命的失敗。

盧卡奇進(jìn)而指出，實(shí)證主義的自然科學(xué)研究方法是資本主義社會(huì)物化意識(shí)的另一個(gè)突出表現(xiàn)，是物化滲透到“科學(xué)、法學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、藝術(shù)、新聞界”以及哲學(xué)社會(huì)生活的必然結(jié)果?！敖?jīng)濟(jì)形式的拜物教性質(zhì)，人的一切關(guān)系的物化，不顧直接生產(chǎn)者的人的能力和可能性而對生產(chǎn)過程作抽象合理分解的分工的不斷擴(kuò)大，這一切改變了社會(huì)的現(xiàn)象，同時(shí)也改變了理解這些現(xiàn)象的方式。于是出現(xiàn)了‘孤立的’事實(shí)，‘孤立的’事實(shí)群，單獨(dú)的專門學(xué)科(經(jīng)濟(jì)學(xué)、法律等)，它們的出現(xiàn)本身看來就為這樣一種科學(xué)研究大大地開辟了道路。因此發(fā)現(xiàn)事實(shí)本身中所包含的傾向，并把這一活動(dòng)提高到科學(xué)的地位，就顯得特別‘科學(xué)’。”[1]53—54在盧卡奇看來，自然科學(xué)研究方法作為孤立、片面、專門化的考察事實(shí)的方法，其實(shí)并不科學(xué)，無法獲得總體意識(shí)，因?yàn)樗昂雎粤俗鳛槠湟罁?jù)的事實(shí)的歷史性質(zhì)”[1]54，未對事實(shí)進(jìn)行歷史的和辯證的考察，而“要正確了解事實(shí)，就必須清楚地和準(zhǔn)確地掌握他們的實(shí)際存在同它們的內(nèi)部核心之間、它們的表象和它們的概念之間的區(qū)別”。[1]55—56盧卡奇繼而批駁道，第二國際的庸俗馬克思主義將所謂的自然辯證法直接用于對社會(huì)生活的研究，以致于不了解“總體”的真正意義，在他們那里，“辯證的方法被取消了，隨之總體對各個(gè)環(huán)節(jié)在方法論上的優(yōu)越性也被取消了；各部分不是從整體來理解，相反，整體被當(dāng)作不科學(xué)的東西被拋棄；或者退化成了不過是各部分的‘觀念’或‘總合’”。[1]57他認(rèn)為，庸俗馬克思主義理論家所執(zhí)迷的規(guī)律無法適應(yīng)歷史的變化，因?yàn)樗麄兯斫獾摹皻v史的對象表現(xiàn)為不變的、永恒的自然規(guī)律的對象。歷史被按照形式主義僵化了，這種形式主義不可能按照社會(huì)歷史結(jié)構(gòu)的真正本質(zhì)把它們理解為人與人之間的關(guān)系：人們被推離了歷史理解的真正起源，并用一條不可逾越的鴻溝被隔絕了起來”。[1]103質(zhì)言之，由于歷史領(lǐng)域內(nèi)受“自然辯證法”的干擾，人們無法從總體上去把握歷史，從而使馬克思主義辯證法失去了革命性、批判性，無法使理論與實(shí)踐獲得統(tǒng)一。盧卡奇主張從歷史領(lǐng)域理解辯證法，反對從自然界中去尋找辯證法的根據(jù)。因?yàn)樵谒磥?，在社?huì)歷史領(lǐng)域中，辯證法更容易找到自身的人學(xué)基礎(chǔ)，探尋人的總體性存在的基本依據(jù)。

基于上述分析與考量，盧卡奇找到了抵制資本主義社會(huì)物化意識(shí)侵蝕的“尚方寶劍”—— 無產(chǎn)階級(jí)的“總體性”階級(jí)意識(shí)。他認(rèn)為，只有無產(chǎn)階級(jí)產(chǎn)生了總體性的階級(jí)意識(shí)亦即對“總體性的渴求”，并以此為自身謀求生存和發(fā)展權(quán)利而改變現(xiàn)存世界之時(shí)，歷史的發(fā)展才真正由自發(fā)走入自覺。他指出，“對無產(chǎn)階級(jí)說來徹底認(rèn)識(shí)它的階級(jí)地位是生死攸關(guān)的問題：因?yàn)橹挥姓J(rèn)識(shí)整個(gè)社會(huì)，才能認(rèn)識(shí)它的階級(jí)地位；因?yàn)檫@種認(rèn)識(shí)是它的行動(dòng)的必要前提，在歷史唯物主義中才同時(shí)產(chǎn)生了關(guān)于‘無產(chǎn)階級(jí)解放的條件’的學(xué)說和把現(xiàn)實(shí)理解為社會(huì)進(jìn)化的總過程的學(xué)說”。[1]71在盧卡奇看來，無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)是在對物化否定的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，是推動(dòng)社會(huì)前進(jìn)的重要?jiǎng)恿?，是無產(chǎn)階級(jí)對自身的利益、地位及歷史使命的自覺認(rèn)知和對社會(huì)歷史總體的科學(xué)認(rèn)識(shí)。盧卡奇認(rèn)為，與資產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)相比，無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)具有無可比擬的優(yōu)勢：“它有能力從核心出發(fā)來觀察社會(huì)，并把它看作是互相聯(lián)系著的整體，并因而能從核心上，從改變現(xiàn)實(shí)上來采取行動(dòng)；就在于對它的階級(jí)意識(shí)來說，理論與實(shí)踐是互相吻合的；就在于它因此能自覺地把它自己的行動(dòng)作為決定性的因素投放到歷史發(fā)展的天平上去?！盵1]130換言之，無產(chǎn)階級(jí)能夠通過發(fā)揮其階級(jí)意識(shí)的能動(dòng)性，揭露資本主義的內(nèi)在矛盾以及物化意識(shí)本身的虛假性，從總體上對資本主義社會(huì)進(jìn)行變革。

二 、“總體性”的雙重向度

(一)辯證總體：認(rèn)識(shí)論意義上的總體

盧卡奇首先賦予了總體性的認(rèn)識(shí)論意義。他認(rèn)為，確立總體性原則，就是堅(jiān)持從總體到部分的認(rèn)識(shí)路線，以總體統(tǒng)率部分，部分只有置于總體之中才能得到闡釋。在他看來，所謂總體性范疇是指所有存在的東西，它們相互聯(lián)系；個(gè)別的東西總是寓于整體之中，“總體范疇，整體對各個(gè)部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位是馬克思取自黑格爾并獨(dú)創(chuàng)性地改造成為一門全新科學(xué)的基礎(chǔ)的方法的本質(zhì)”。[1]77盧卡奇認(rèn)為，事物并非孤立存在著，而是一個(gè)統(tǒng)一整體中相互制約的不同環(huán)節(jié)、部分和要素，孤立的事物只有在總體中才能得到理解，“只有在這種社會(huì)生活中，孤立事物作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)，并把它們歸結(jié)為一個(gè)總體的情況下，對事實(shí)的認(rèn)識(shí)才能成為對現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)”。[1]56他指出，實(shí)證主義的科學(xué)方法是現(xiàn)象描述與經(jīng)驗(yàn)再現(xiàn)的方法，只有辯證的總體性方法，才能深入事物的內(nèi)部聯(lián)系和隱蔽部分，把客體當(dāng)作統(tǒng)一的整體來把握，而不是著眼于孤立事實(shí)的表面聯(lián)系。在盧卡奇看來，資本主義社會(huì)同樣是作為整體而存在的，它是人類有史以來最復(fù)雜的社會(huì)機(jī)體，其中的每一個(gè)部分都不是孤立存在的，而是內(nèi)在地相互聯(lián)系；因此正確認(rèn)識(shí)資本主義社會(huì)必須采用總體性方法，而不能只用抽象的、與具體總體無關(guān)的規(guī)律來解釋事實(shí)。

盧卡奇認(rèn)為，辯證總體是能動(dòng)性的產(chǎn)物，是主客體的統(tǒng)一；社會(huì)歷史之所以是一個(gè)統(tǒng)一的整體和過程，是因?yàn)樗鼇碓从谝粋€(gè)同一的主體——客體的相互作用。在他看來，“只有當(dāng)一個(gè)普遍的整體以審慎和理性的方式來創(chuàng)造歷史時(shí)，真實(shí)性原則才得以貫徹。這樣，對總體的理解便依賴于集體歷史主體的存在，此歷史主體能夠在其對象化之中認(rèn)識(shí)自身?！盵2]180盧卡奇指出，近代以來，由于數(shù)學(xué)和幾何學(xué)的方法被從自然科學(xué)中無批判地移植到哲學(xué)中來，使近代哲學(xué)形成抽象的、反思的形式理性主義，從而進(jìn)一步加深了主客體之間的二元對立，“究其原因，是近代哲學(xué)家賦予主體的創(chuàng)造作用僅僅是(思維)的，而不是實(shí)踐(行動(dòng))的，這就是說，他們僅僅把主體當(dāng)作認(rèn)識(shí)主體，思維主體來把握，而不是同時(shí)當(dāng)作實(shí)踐主體、行為主體來把握，即不是在實(shí)踐和理論相統(tǒng)一的基礎(chǔ)上來探討和解決認(rèn)識(shí)論問題”。[3]127他認(rèn)為，主體的創(chuàng)造活動(dòng)內(nèi)在地包含了主體和客體的相互作用，正是這種相互作用過程成為辯證理性區(qū)別于形式理性的現(xiàn)實(shí)內(nèi)容。他指出，黑格爾哲學(xué)之所以沒有從思辨的邏輯向現(xiàn)實(shí)的邏輯過渡，就因?yàn)樗冀K把抽象、神秘的世界精神當(dāng)作自己的主體，而要想使辯證法真正成為一種歷史的方法，就必須由這樣一個(gè)階級(jí)來完成：“這個(gè)階級(jí)有能力從自己的生活基礎(chǔ)出發(fā)，在自己身上找到同一的主體─客體，行為的主體，創(chuàng)世的‘我們’。這個(gè)階級(jí)就是無產(chǎn)階級(jí)”。[3]232無產(chǎn)階級(jí)之所以能夠?qū)崿F(xiàn)主客體的同一，是由其在資本主義社會(huì)所處的歷史地位決定的，這種地位決定了無產(chǎn)階級(jí)能夠從總體的角度看待資本主義社會(huì)，從而把自身利益和全人類利益聯(lián)系起來，達(dá)到認(rèn)識(shí)和改造世界的目的。

應(yīng)該說，總體性思想是盧卡奇在馬克思主義面臨重大考驗(yàn)時(shí)，對“如何對待馬克思主義”這一問題進(jìn)行積極思考的成果，他主張用總體性范疇來把握現(xiàn)實(shí)社會(huì)和歷史，為我們認(rèn)識(shí)和改造世界提供了新的理論視野?？傮w性范疇的提出，是馬克思主義哲學(xué)史上的重大突破，“它是青年盧卡奇結(jié)合西方發(fā)達(dá)資本主義國家中無產(chǎn)階級(jí)斗爭的實(shí)踐，以及在對黑格爾哲學(xué)和馬克思哲學(xué)研究的基礎(chǔ)上，系統(tǒng)研究馬克思主義學(xué)說的思想成果”。[4]18在盧卡奇看來，馬克思主義之所以超越了德國古典哲學(xué)，其原因就在于找到了總體性這一重要概念。只有從總體性辯證法的視域出發(fā)，才能摒棄從個(gè)人出發(fā)的狹隘的資產(chǎn)階級(jí)立場，正確認(rèn)識(shí)整個(gè)社會(huì)，并直接訴諸實(shí)踐，對社會(huì)加以變革。另外，總體性范疇的提出也是對馬克思主義哲學(xué)辯證法的理論承傳與創(chuàng)新。在承認(rèn)馬克思主義哲學(xué)關(guān)于普遍聯(lián)系的基本觀點(diǎn)的前提下，盧卡奇圍繞著“物化”這一核心范疇，“深入思考了‘整體性’范疇”，指出了“辯證法歸根到底是主體和客體之間的相互作用”[5]263，進(jìn)一步豐富了馬克思主義哲學(xué)辯證法的內(nèi)容。在馬克思主義哲學(xué)發(fā)展史上，盧卡奇首次把總體性當(dāng)作辯證法的實(shí)質(zhì)和核心來論證，開辟了馬克思主義研究的新路向，“它否定了自然辯證法和模寫說，把以‘辯證法’為核心的哲學(xué)與實(shí)證科學(xué)對立起來，進(jìn)而把‘唯物主義’加以限定化”。[5]263這對于糾正在理論研究和實(shí)踐活動(dòng)中存在的不是從總體來理解局部、不是從主客體統(tǒng)一來理解辯證法的思想傾向具有重要啟迪。

然而，我們也不應(yīng)該忽視盧卡奇總體性思想中的“黑格爾痕跡”。同黑格爾一樣，盧卡奇把總體性作為本體論的原則，他明確提出，辯證法的中心問題就是“回到正確理解總體性范疇的統(tǒng)治地位上來，因此也回到黑格爾哲學(xué)上來”。[1]84在盧卡奇看來，離開總體性，歷史的本體就無法理解，“只有當(dāng)進(jìn)行設(shè)定的主體本身是一個(gè)總體時(shí)，對象的總體才能加以設(shè)定；所以，為了進(jìn)行自我思考，只有不得不把對象作為總體性來思考時(shí)，才能設(shè)定對象的總體性”。[1]78同時(shí)，盧卡奇完全贊成并繼承黑格爾的整體高于部分的思想，認(rèn)為各個(gè)部分對歷史和思想總體的從屬是十分重要的，總體的觀點(diǎn)不僅規(guī)定對象，而且也規(guī)定認(rèn)識(shí)的主體?？梢姡诤诟駹栒w觀的理論基礎(chǔ)之上，盧卡奇的總體觀雖有所舍取，但仍然和黑格爾的整體觀有較大關(guān)聯(lián)，“從根本上說，盧卡奇對主客體相互作用的理論考察是建立在黑格爾同一哲學(xué)的基礎(chǔ)上，仍然囿于黑格爾的認(rèn)識(shí)邏輯，總體上帶有不可抹掉的思辨哲學(xué)的色彩”。[4]245正如盧卡奇后來承認(rèn)的那樣，“《歷史與階級(jí)意識(shí)》代表了當(dāng)時(shí)想要通過更新和發(fā)展黑格爾的辯證法和方法論來恢復(fù)馬克思理論的革命本質(zhì)的也許是最激進(jìn)的嘗試”。[1]16在其后期著作《關(guān)于社會(huì)存在的本體論》中，盧卡奇提出，只有在勞動(dòng)的基礎(chǔ)上才能實(shí)現(xiàn)主客體的真正統(tǒng)一，從而消除了“總體性原則中的黑格爾哲學(xué)的舊痕跡，轉(zhuǎn)向馬克思哲學(xué)”。[1]245—246

(二)總體性存在：生存論意義上的總體

在盧卡奇那里，總體性其實(shí)不僅僅是認(rèn)識(shí)社會(huì)歷史的辯證方法，更重要的是它蘊(yùn)含著生存論意義，體現(xiàn)出明顯的人學(xué)指向。盧卡奇認(rèn)為，人的存在是一種總體性存在，并非作為抽象的、孤立的、純粹的客體而存在，“人作為自身完美的總體，他內(nèi)在地克服了或正在克服著理論和實(shí)踐、理性和感性、形式和內(nèi)容的分裂；對他來說，他要賦予自己以形式，這種傾向并不意味著是一種抽象的、把具體內(nèi)容扔在一邊的理性；對他來說，自由和必然是同一的”。[1]215在他看來，在資本主義社會(huì)中，物化使總體的人不復(fù)存在，人被湮沒于商品之中，不僅無法把握自己的命運(yùn)，更難以把握社會(huì)歷史的本質(zhì)，“社會(huì)形式(物化)使人失去了他作為人的本質(zhì)，他越是占有文化和文明(即資本主義和物化)，他就越可能不是人?！盵1]214換言之，在資本主義制度下，人的總體性被消解了，需要重建。盧卡奇認(rèn)為，重建總體的人是一個(gè)循序漸進(jìn)、逐步深化的過程，必須把人納入到社會(huì)歷史發(fā)展的過程中，恢復(fù)馬克思主義哲學(xué)的人本主義立場，確立作為歷史主體的無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，因?yàn)闊o產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)決定著歷史的進(jìn)程。在盧卡奇那里，無產(chǎn)階級(jí)是一個(gè)統(tǒng)一的主客體，是一個(gè)行動(dòng)主體，而社會(huì)和歷史也是總體。同無產(chǎn)階級(jí)相比，任何社會(huì)主體不可能認(rèn)識(shí)這一總體，只有無產(chǎn)階級(jí)具備認(rèn)識(shí)社會(huì)和歷史總體的能力。由上觀之，盧卡奇對人的總體性存在的理解是服務(wù)于無產(chǎn)階級(jí)革命需要的，他認(rèn)為只有無產(chǎn)階級(jí)才是主客體辯證統(tǒng)一的總體性存在，無產(chǎn)階級(jí)革命是實(shí)現(xiàn)“總體的人”的唯一歷史路徑。

盧卡奇關(guān)于“總體的人”的思想堅(jiān)持和發(fā)展了馬克思的人本主義思想，具有豐富的人學(xué)蘊(yùn)涵。在盧卡奇看來，“總體的觀點(diǎn)不僅規(guī)定對象，而且也規(guī)定認(rèn)識(shí)的主體”[1]78，由于資本主義社會(huì)的物化造成了完整人格的分裂，人不再作為一個(gè)完整的個(gè)體生存于其中，因而從總體性出發(fā)，在主客體統(tǒng)一的基礎(chǔ)上重建主體性則顯得尤為迫切。在某種程度上，人的存在和發(fā)展?fàn)顟B(tài)是盧卡奇總體性理論構(gòu)建的本質(zhì)核心所在。如果將其總體性理論和物化理論結(jié)合起來就會(huì)發(fā)現(xiàn)，盧卡奇始終是從人的存在的視閾來思考問題的，“當(dāng)盧卡奇批判物化現(xiàn)象時(shí)，他的側(cè)重點(diǎn)不是一般談?wù)撐锏哪撤N結(jié)構(gòu)或某種關(guān)系，而是強(qiáng)調(diào)原本與人的主體活動(dòng)交織在一起、有機(jī)地聯(lián)系在一起的對象和客體現(xiàn)在取得自律性和獨(dú)立性并且反過來成為支配人和統(tǒng)治人的力量；同樣，當(dāng)盧卡奇強(qiáng)調(diào)總體性原則的優(yōu)先性時(shí)，也不是在一般意義上強(qiáng)調(diào)事物的普遍的、有機(jī)的聯(lián)系，而是強(qiáng)調(diào)建立在人的對象性活動(dòng)基礎(chǔ)上、以人的主體性為核心的總體性，即人作為主體與客體的統(tǒng)一的總體性”。[6]56因而，從物化理論到階級(jí)意識(shí)理論，再到主客體統(tǒng)一的辯證法的基本理論進(jìn)路中，我們可以發(fā)掘作為盧卡奇理論建構(gòu)的核心原則的總體性同人的主體性之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。對此，有學(xué)者一語中的：“構(gòu)成新歷史意識(shí)核心的總體性不是與人之活動(dòng)無關(guān)的自在自然、純客觀過程的總體性，而是現(xiàn)實(shí)的人的總體性。首先，人的總體性是以人的主體性為前提和基礎(chǔ)的。正是人之總體性或總體的人的生成之歷史要求決定了歷史進(jìn)程和社會(huì)生活的總體性。其次，人的總體性不是某種給定的、自在的、可以一勞永逸地完成的封閉式的總體性，不是關(guān)注歷史結(jié)局的總體性，而是注重人自身多維度和全面發(fā)展，注重歷史進(jìn)程的開放性的總體性?！盵7]194

三、“總體性”思想的當(dāng)代意蘊(yùn)

(一) 有利于和諧理性的培育，為構(gòu)建和諧社會(huì)提供理論參照

和諧理性是作為社會(huì)主體的人在實(shí)踐活動(dòng)中形成的對和諧社會(huì)形態(tài)價(jià)值及其追求的自覺意識(shí)和理性把握，旨在讓社會(huì)主體以審視的眼光去考量和反思社會(huì)發(fā)展和生活實(shí)踐中的各種行為，從而對人與自然、人與社會(huì)、人與自我這三類基本關(guān)系進(jìn)行適度定位，以實(shí)現(xiàn)和諧發(fā)展?？傮w性思想對和諧理性的培育有著重要的方法論意義，它“不僅要求我們改變近代哲學(xué)慣于‘向內(nèi)挖掘’的單向思維模式，關(guān)注向外延展的整體性聯(lián)系，關(guān)注人與他人、與自然的整體性聯(lián)系，不再把剝離了與外界(神圣、外在自然、內(nèi)在自然、自然共同體)的四重聯(lián)系，從理性的內(nèi)在中‘挖出來’的‘人’自身視為世界的主人和設(shè)計(jì)師，不再把自身與世界之間的關(guān)系視為‘不是你吞噬我，就是我壓制你’式的二分性關(guān)系。而要把世界(包括社會(huì)與自然)看作我們自己的一部分”，同時(shí)也要求我們“反思資本主義現(xiàn)代性對人、對自然、對社會(huì)的那種先分裂開，然后再致力于要其一而不要其二、或以其一壓抑其它的中心論和等級(jí)論模式”。[8]128—129換言之，和諧理性的培育有助于實(shí)現(xiàn)從矛盾辯證法向和諧辯證法的思維范式轉(zhuǎn)換，幫助人們認(rèn)識(shí)和把握社會(huì)歷史過程中矛盾與差異的存在，從而實(shí)現(xiàn)多樣性的辯證統(tǒng)一，促進(jìn)和諧社會(huì)的構(gòu)建。社會(huì)是一個(gè)由各個(gè)要素之間相互作用而構(gòu)成的有機(jī)整體，從總體性觀點(diǎn)來看，構(gòu)建和諧社會(huì)就是要處理好社會(huì)有機(jī)體各個(gè)組成部分之間的關(guān)系，避免將部分從總體中抽離出來，造成社會(huì)有機(jī)體的異化。社會(huì)主義和諧社會(huì)構(gòu)建的基本路徑，即是通過人與自然、人與社會(huì)、人與人之間關(guān)系的多重協(xié)調(diào)與平衡，達(dá)到社會(huì)的整體和諧與有序發(fā)展。

(二)為踐行科學(xué)發(fā)展觀提供了極具價(jià)值的理論支撐

科學(xué)發(fā)展觀強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)社會(huì)全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展，是一種辯證的總體發(fā)展觀。從總體性的觀點(diǎn)看，社會(huì)是一個(gè)復(fù)雜的有機(jī)整體，其發(fā)展取決于多種要素及各個(gè)層面之間共同作用的總體合力。傳統(tǒng)發(fā)展觀片面突出社會(huì)發(fā)展過程中單一因素的功能，忽視發(fā)展過程中諸要素、諸層面之間相互關(guān)聯(lián)所產(chǎn)生的總體效應(yīng)，將社會(huì)的總體發(fā)展視為單一的經(jīng)濟(jì)增長，是一種“以物為本”的片面發(fā)展觀?？茖W(xué)發(fā)展觀揚(yáng)棄了傳統(tǒng)發(fā)展觀的理論弊端，實(shí)現(xiàn)了發(fā)展理念及發(fā)展內(nèi)涵的超越，即由整體協(xié)調(diào)的社會(huì)發(fā)展取代單純的經(jīng)濟(jì)增長，突出了自然、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的和諧統(tǒng)一與可持續(xù)發(fā)展，并凸顯了“以人為本”的核心要義。就一定意義而言，它與盧卡奇所倡導(dǎo)的總體性思想具有融通之處，是馬克思主義唯物辯證法在社會(huì)發(fā)展理念上的現(xiàn)實(shí)體現(xiàn)。正如習(xí)近平同志所深刻指出的：“科學(xué)發(fā)展觀是充分貫徹和體現(xiàn)馬克思主義唯物辯證法的發(fā)展觀。它所強(qiáng)調(diào)的發(fā)展，是正確處理局部與全局、數(shù)量與質(zhì)量、速度與效益關(guān)系的又好又快發(fā)展，是正確處理人與人、人與社會(huì)、人與自然關(guān)系的協(xié)調(diào)發(fā)展，是正確處理城市與農(nóng)村、發(fā)達(dá)地區(qū)與欠發(fā)達(dá)地區(qū)、國內(nèi)發(fā)展與對外開放關(guān)系的統(tǒng)籌發(fā)展，是正確處理經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)以及生態(tài)等各方面關(guān)系的全面發(fā)展，是正確處理當(dāng)前與長遠(yuǎn)、現(xiàn)在與未來關(guān)系的可持續(xù)發(fā)展?！盵9]86

(三)為詮釋和構(gòu)筑“中國夢”提供了辯證的理論視域

“中國夢”是以習(xí)近平同志為核心的新一屆中央領(lǐng)導(dǎo)集體提出的戰(zhàn)略目標(biāo)，是中華民族走向美好未來的理論指引，是中國人民團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的精神旗幟?！爸袊鴫羰敲褡宓膲?，也是每個(gè)中國人的夢?！睆目傮w性理論視之，“中國夢”充分體現(xiàn)了個(gè)體與整體的歷史辯證，它不僅是國家和民族的整體夢想，也是每一個(gè)中國人的個(gè)體夢想，是國家夢、民族夢和個(gè)體夢的有機(jī)統(tǒng)一。首先，就“中國夢”的內(nèi)涵和本質(zhì)而言，它是“國家富強(qiáng)、民族振興和人民幸?！钡娜灰惑w。其獨(dú)特之處在于把“國家、民族和個(gè)人作為一個(gè)命運(yùn)共同體，把國家利益、民族利益和每個(gè)人的具體利益緊緊聯(lián)系在一起，體現(xiàn)了中華民族固有的‘家國天下’的情懷”[10]25。其次，從 “中國夢”的實(shí)現(xiàn)路徑看，它得力于“堅(jiān)持中國道路、弘揚(yáng)中國精神、凝聚中國力量”三者的總體引領(lǐng)和堅(jiān)強(qiáng)助推。“中國道路、中國精神、中國力量”三者之間相互聯(lián)系、相互作用，從制度、方向、精神動(dòng)力、主體能動(dòng)性等層面為中國夢的實(shí)現(xiàn)構(gòu)建了穩(wěn)固的價(jià)值支撐體系。最后，就“中國夢”的外延與世界意義而言，它體現(xiàn)了中國道路與世界發(fā)展的有機(jī)融合。正如習(xí)近平同志所強(qiáng)調(diào)的，“中國夢”不僅造福中國人民，而且造福各國人民；“中國夢”是和平、發(fā)展、合作、共贏的夢，與世界各國人民的美好夢想相通。[10]35—36概而觀之，“中國夢”在內(nèi)涵和本質(zhì)、實(shí)現(xiàn)路徑及外延拓展等多個(gè)層面相得益彰、互為一體，凸顯了對馬克思主義唯物辯證法的承傳與創(chuàng)新。

(四)為全面深化改革提供了寶貴的方法論啟示

全面深化改革是當(dāng)代中國社會(huì)發(fā)展與進(jìn)步的主旋律。習(xí)近平同志深刻指出，改革開放是當(dāng)代中國發(fā)展進(jìn)步的活力之源，是堅(jiān)持和發(fā)展中國特色社會(huì)主義的必由之路，是決定當(dāng)代中國命運(yùn)的關(guān)鍵一招，也是決定實(shí)現(xiàn)“兩個(gè)一百年”奮斗目標(biāo)、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的關(guān)鍵一招。黨的十八屆三中全會(huì)高瞻遠(yuǎn)矚，對全面深化改革開放作出重要的戰(zhàn)略部署。當(dāng)前，中國經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展進(jìn)入新的歷史階段和關(guān)鍵時(shí)期，各種矛盾日益錯(cuò)綜復(fù)雜，各個(gè)利益主體之間的博弈愈加激烈，“要做到改革不停頓、開放不止步，就必須增強(qiáng)改革的系統(tǒng)性、整體性、協(xié)同性”[9]25，使政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各項(xiàng)改革相互促進(jìn)、良性互動(dòng)和協(xié)同配合，從而聚集協(xié)調(diào)推進(jìn)各個(gè)領(lǐng)域改革的正能量。有鑒于此，在中國特色社會(huì)主義建設(shè)過程中，不僅“要有全面深化改革開放的總體設(shè)計(jì)和總體規(guī)劃，包括戰(zhàn)略目標(biāo)、戰(zhàn)略重點(diǎn)、優(yōu)先順序、主攻方向、工作機(jī)制、推進(jìn)方式，以及總體方案、路線圖、時(shí)間表等，”同時(shí)，還要“加強(qiáng)改革的頂層設(shè)計(jì)，就是要對經(jīng)濟(jì)體制、政治體制、文化體制、社會(huì)體制、生態(tài)文明體制改革作出統(tǒng)籌設(shè)計(jì)，加強(qiáng)對各項(xiàng)改革關(guān)聯(lián)性的研判，努力做到全局和局部相配套、治本和治標(biāo)相結(jié)合、漸進(jìn)和突破相促進(jìn)”。[9]84總體性辯證法以獨(dú)特的方式闡釋了社會(huì)歷史發(fā)展過程中諸要素相互作用的復(fù)雜性、關(guān)聯(lián)性及重要性，為我們從理論和實(shí)踐層面進(jìn)一步全面深化改革提供了思想原動(dòng)力。

[1] [匈]盧卡奇.歷史與階級(jí)意識(shí).杜章智,任立，燕宏遠(yuǎn)，譯，北京：商務(wù)印書館，1999.

[2] MARTIN JAY. Marxism and Totality: The Adventures of a Concept from Lukacs to Habermas. Cambridge: Polity Press, 1984.

[3] 孫伯鍨.盧卡奇與馬克思.南京：南京大學(xué)出版社,1999.

[4] 劉卓紅.歷史唯物主義新形態(tài)的探索.北京：人民出版社，2006.

[5] [日]初見基.盧卡奇——物象化.范景武,譯，石家莊：河北教育出版社，2001.

[6] 衣俊卿.20世紀(jì)的新馬克思主義.北京：中央編譯出版社，2001.

[7] 衣俊卿.歷史與烏托邦.哈爾濱：黑龍江教育出版社，1995.

[8] 劉森林.辯證法的社會(huì)空間.長春：吉林人民出版社，2006.

[9] 人民日報(bào)社理論部.深入學(xué)習(xí)習(xí)近平同志系列講話精神.北京：人民出版社,2013.

[10]中共中央宣傳部.習(xí)近平總書記系列重要講話讀本.北京：學(xué)習(xí)出版社/人民出版社,2014.

【責(zé)任編輯：王建平；實(shí)習(xí)編輯：童想文】

國家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“習(xí)近平總書記系列重要講話的歷史唯物主義創(chuàng)新研究”(14ZDA004)

2015-07-10

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1000-5455(2015)06-0062-06

唐鴻，湖南江永人，法學(xué)博士，廣東肇慶學(xué)院思政部副教授；劉卓紅，浙江玉環(huán)人，華南師范大學(xué)政治與行政學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師。)