袁羅牙（江西科技學(xué)院思政部，江西南昌330098）

弗洛姆對(duì)工業(yè)資本主義社會(huì)的診斷：全面的異化

袁羅牙
（江西科技學(xué)院思政部，江西南昌330098）

基于人道主義精神，以社會(huì)心理分析為視角，埃里?！じヂ迥贩治隽巳说纳鏍顩r及需求，將健全社會(huì)界定為“符合人類的需求的社會(huì)”，對(duì)潛藏在工業(yè)資本主義社會(huì)物質(zhì)富足背后的社會(huì)與人的危機(jī)進(jìn)行了分析，指出這個(gè)社會(huì)并不健全，而是一個(gè)全面異化的社會(huì)，在追求經(jīng)濟(jì)和技術(shù)的進(jìn)步時(shí)不僅無視人的存在，而且將人塑造成適應(yīng)社會(huì)的人，占有傾向與市場(chǎng)傾向的社會(huì)性格使得人的內(nèi)心呈現(xiàn)為病態(tài)。

埃里希·弗洛姆；人道主義；社會(huì)心理；工業(yè)資本主義；異化

基于人道主義精神，以社會(huì)心理分析為視角，埃里?！じヂ迥穼?duì)健全社會(huì)作了特定的界定，對(duì)資本主義各階段進(jìn)行了分析比較，宣告20世紀(jì)的資本主義相對(duì)于18、19世紀(jì)而言，雖然在某些方面較為進(jìn)步，但并不是一個(gè)健全的社會(huì)，甚至在某種意義上不如前些階段健全，總之一句話，工業(yè)資本主義社會(huì)是一個(gè)異化的社會(huì)，其中人的內(nèi)心是病態(tài)的。

一、基于人道主義的“健全社會(huì)”

在闡述人道主義健全社會(huì)之前，弗洛姆對(duì)社會(huì)學(xué)相對(duì)主義進(jìn)行了批判。社會(huì)學(xué)相對(duì)主義者認(rèn)為，任何一個(gè)能夠運(yùn)轉(zhuǎn)的社會(huì)都是正常的，只要個(gè)人適應(yīng)所謂的“正?！鄙鐣?huì)，那他就是一個(gè)健康的人，病理學(xué)只用于個(gè)人對(duì)他所處的社會(huì)的不相適應(yīng)。弗洛姆承認(rèn)，與動(dòng)物相比，人確實(shí)表現(xiàn)出幾乎具有無限的可塑性，但如果人生活在與其本性相反的條件下，社會(huì)違背了人的發(fā)展的基本需要，他將起而反擊，創(chuàng)造出與自己的需求更為一致的生存環(huán)境，或者走向墮落和消亡。人本主義心理學(xué)家馬斯洛說過，“人性并不具有無限的可塑性，而只是具有一些基本參量”［1］，在弗洛姆看來，衡量人的健康標(biāo)準(zhǔn)不是個(gè)人對(duì)社會(huì)的適應(yīng)性問題，而是一個(gè)具有普遍性的問題適用于人，社會(huì)能否對(duì)人的存在作出滿意的答復(fù)。

在批判社會(huì)學(xué)相對(duì)主義的同時(shí)，弗洛姆批判了社會(huì)成員心理容易產(chǎn)生的錯(cuò)覺——觀念中的“共同確認(rèn)”，認(rèn)為在現(xiàn)實(shí)生活中，多數(shù)人天真地認(rèn)為大多數(shù)人具有某些共同的觀念和感情，足以證明觀念和感情的正確性，而事實(shí)上，這種共同確認(rèn)與人的理性和精神健康不具備必然一致性。在弗洛姆看來，對(duì)外界的認(rèn)同應(yīng)該是有選擇性的，認(rèn)同不應(yīng)該失去自我個(gè)性，而是保留自我理性的批判力，去克服由社會(huì)文化所造成的缺陷。

基于人道主義精神基礎(chǔ)，弗洛姆將健全社會(huì)界定為“符合人類的需求的社會(huì)”［2］17，此處的需求不是人所認(rèn)為的需求（因?yàn)樽罹卟B(tài)的目標(biāo)也會(huì)被人主觀地認(rèn)為是有需求的），而是客觀的、可以通過研究確定下來的根深蒂固存在于人的生存狀況中的需求。

談到人的生存狀況，弗洛姆認(rèn)為，人與動(dòng)物的區(qū)別在于有理性。人類獨(dú)有的特性——理性、自我意識(shí)，打破了動(dòng)物界存在的和諧，使得人必然去克服種種二重性，即“生存的兩歧”。由于理性，人能夠意識(shí)到自身既是動(dòng)物，又超越了動(dòng)物；既有生物性，又有社會(huì)性；既是自然的一部分，受自然束縛，又?jǐn)[脫了自然，追求著自由。人的需要不在于本能，而在于存在的獨(dú)特性，“源于他的生存狀況，即‘人類的境況’”，［2］23人的本能需要是與生俱來的身體機(jī)能，告訴人該吃什么，躲避什么，理性則告訴人該培養(yǎng)和滿足哪些需要，讓哪些需要枯萎、消失。弗洛姆對(duì)人的獨(dú)特需要作了細(xì)密的闡述。

第一，相關(guān)性需要。弗洛姆認(rèn)為，相關(guān)性需要基于人與自然的最初聯(lián)系被切斷，有著理性和想象力的人能夠意識(shí)到自己的孤獨(dú)、渺小。相關(guān)性需要是實(shí)現(xiàn)人的精神健康所依賴的最迫切需要，正所謂“精神的孤獨(dú)是最可怕的，就連超級(jí)隱士也要同上帝同在”［3］。弗洛姆指出，人可以通過臣服于他人、團(tuán)體、上帝或者通過統(tǒng)治他人乃至世界達(dá)到與世界合一，然而，由共生關(guān)系的兩面——臣服和統(tǒng)治——達(dá)到的結(jié)合，是拿人的尊嚴(yán)作為代價(jià)的，人在結(jié)合的過程中喪失了自身應(yīng)有的獨(dú)立和自主。弗洛姆強(qiáng)調(diào)，只有創(chuàng)造性的“愛”既能滿足人與世界相結(jié)合的需要，又能使人保持完整性與個(gè)性。

第二，超越的需要。弗洛姆認(rèn)為，天賦的理性和想象力決定了人不愿做一個(gè)消極被動(dòng)的存在物，而是希求超出扮演被動(dòng)的角色。在弗洛姆看來，人能夠借助創(chuàng)造力來達(dá)到對(duì)自身的超越，創(chuàng)造的前提是對(duì)創(chuàng)造之物的主動(dòng)關(guān)心和愛，如果人失去了創(chuàng)造力，他便選擇另一種超越方式——破壞，即不是創(chuàng)造而是毀滅生命來實(shí)現(xiàn)對(duì)自身的超越。

第三，友愛的需要。弗洛姆認(rèn)為，人類失去了與自然的紐帶，等于失去了根基、家園，而人是無法忍受這種處境帶來的孤獨(dú)和無助的，他必須找到新的生存根基，如果沒有找到理想的新的根基——友愛，人就容易引發(fā)亂倫。就此，他批判了弗洛伊德所謂的亂倫欲望源自母親“性”的吸引，回到母親無所不包的子宮和養(yǎng)育一切的乳房的深深向往。

第四，身份感的需求。弗洛姆認(rèn)為，人可以定義為能夠說“我”的動(dòng)物，能夠意識(shí)到作為獨(dú)立存在的自身。然而，工業(yè)社會(huì)中的人往往很難確定自己的身份感。在弗洛姆看來，一個(gè)人沒有認(rèn)清自己的身份感，就會(huì)尋求個(gè)人身份感的替代品，民族、宗教、階級(jí)和職業(yè)等都可用來幫助確定人的身份感，體現(xiàn)為“我是——‘正如你所要求的’”。［2］53

第五，方向感的需求。具有理性和想象力的事實(shí)引發(fā)了人在知識(shí)世界中為自己確立方向的需要。弗洛姆對(duì)理性和理智作了區(qū)分，理性為人所特有，是人們尋求真理、把握世界的工具，而理智則屬于人的動(dòng)物部分，是在思想的幫助下控制世界的工具。與理性相對(duì)的是人的非理性，在人的理性沒有發(fā)揮出來的情形下，非理性就會(huì)躍居上風(fēng)。

社會(huì)具有雙重作用：促進(jìn)或阻礙人的發(fā)展。弗洛姆認(rèn)為，健全社會(huì)是適合普遍人性和人的獨(dú)特需要的，有利于人的健康發(fā)展。不能根據(jù)人是否履行社會(huì)職能，而只能根據(jù)人的獨(dú)特價(jià)值來判斷社會(huì)是否健全，如果一個(gè)社會(huì)的成員不能正常地發(fā)展自我人格，那么該社會(huì)就是不健全的、異化的、病態(tài)的。

二、工業(yè)資本主義社會(huì)是異化的社會(huì)

20世紀(jì)的資本主義克服了18、19世紀(jì)經(jīng)濟(jì)的不發(fā)達(dá)，處于工業(yè)生產(chǎn)的革命性飛躍時(shí)期；超脫了資產(chǎn)階級(jí)對(duì)工人階級(jí)的顯性剝削，工人階級(jí)的經(jīng)濟(jì)利益和政治地位有了提高，人們?cè)谀承┓矫娅@得了自由。但是，弗洛姆指出，19世紀(jì)的希望得以實(shí)現(xiàn)絕不意味著社會(huì)達(dá)到了預(yù)期結(jié)果，實(shí)際上，除了物質(zhì)上的繁榮，政治上和性的部分自由，處于20世紀(jì)的人在精神上比19世紀(jì)更為病態(tài)，他不過是“受到抬舉的奴隸”［4］32。在馬爾庫塞看來，是否是奴隸不是由服從、工作難度，而是由人是否淪為物和單純的工具所決定，20世紀(jì)的人不成其為人，而是成了物、商品或機(jī)器零部件，缺乏個(gè)性和自我信念。

與18、19世紀(jì)相比，20世紀(jì)資本主義發(fā)生的首要變化是數(shù)量化、抽象化的加強(qiáng)。工作用貨幣支付，經(jīng)濟(jì)關(guān)系被金錢——工作的抽象表達(dá)所控制；勞動(dòng)的進(jìn)一步分工加速了抽象化進(jìn)程，工人無法接觸生產(chǎn)的整個(gè)過程，能看到的只是生產(chǎn)過程中的小流程。數(shù)量化和抽象化無疑推動(dòng)了現(xiàn)代產(chǎn)品的批量生產(chǎn)，擴(kuò)大了現(xiàn)代企業(yè)的規(guī)模，但數(shù)量化和抽象化超出了經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的領(lǐng)域以及物的范圍，人自身也成了用數(shù)量來表達(dá)的交換價(jià)值，當(dāng)說到某人值“100萬美元”時(shí)，他絕不是具有人類品質(zhì)、有妻兒、有過希望與挫折的具體的人，而是成了可以用數(shù)字來表示的抽象的人。抽象和具體是人們認(rèn)識(shí)事物的辯證方法，而在工業(yè)資本主義社會(huì)，事物的抽象與具體的兩極幾乎完全被抽象的一極所取代，這就失去了對(duì)事物的理性把握。

20世紀(jì)工業(yè)資本主義發(fā)生的最大的變化是普遍的異化，即人把自己看做一個(gè)陌生人，“疏遠(yuǎn)了與自己的關(guān)系”［2］104。人創(chuàng)造了一個(gè)前所未有的世界，然而，所創(chuàng)造的一切卻居于他之上，他感覺不到自己是一個(gè)創(chuàng)造者，反而成為自己創(chuàng)造物的奴仆，受自己創(chuàng)造物支配。在工業(yè)社會(huì)，異化現(xiàn)象普遍存在于人與工作、消費(fèi)的物品、自身、同胞及國(guó)家的關(guān)系之中。

（一）工作的異化

勞動(dòng)原本是一項(xiàng)有意義的活動(dòng)，能夠給人一種深深的滿足感。然而，在工業(yè)資本主義社會(huì)，勞動(dòng)成了一種責(zé)任和陳腐的觀念，成了獲得財(cái)富和成功的手段，成了對(duì)人的孤獨(dú)和煩躁的回避。弗洛姆把在工作中異化的人刻畫為“隨著原子管理的步調(diào)跳舞的經(jīng)濟(jì)原子”［2］108，人的位置、就坐方式被指定，雙臂以指定的半徑為范圍移動(dòng)。勞動(dòng)者成了資本雇傭設(shè)備的一部分，“不是機(jī)器代替人，而是人成了機(jī)器的代用品”［2］157，他的角色和作用由設(shè)備的質(zhì)量而決定；勞動(dòng)者被改變成了物，由另一個(gè)成了物的管理者來管理，“人好像物一樣受處治，人及其管理者都變成了物，他們服從物的法則”。［5］工作的重復(fù)性和機(jī)械性，使得人們思想懶散，精神退卻，生命活力受到扼殺，創(chuàng)造性遭受抑制。

（二）消費(fèi)的異化

消費(fèi)是一種含有身體需求、人的感受的行為，是充滿意義的創(chuàng)造性體驗(yàn)，是達(dá)到快樂的手段。然而，在工業(yè)資本主義，消費(fèi)本身成了目的，人獲得物品是為了占有，以無意義的占有凸顯自我，“我并不是我自己，而是我的占有物所體現(xiàn)出來的我”。［6］83弗洛姆肯定人的功能性占有，即生存性占有，他反對(duì)的是無意義的、使人失去體驗(yàn)的占有。消費(fèi)異化還體現(xiàn)在消費(fèi)的不受挫原則——每一種愿望都必須立即滿足，接受傾向取代積蓄傾向成了人的主導(dǎo)性格，人活著的目的是追求、接受新事物，如果沒有新事物的滿足，人會(huì)感到空虛而缺乏生氣。人不得不生活在消費(fèi)之中，但必須區(qū)分人的“獨(dú)特需要”與“人為制造的需要”，馬爾庫塞稱之為“真實(shí)的需要”與“虛假的需要”，“為了特定的社會(huì)利益而從外部強(qiáng)加在個(gè)人身上的那些需要，使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要，是‘虛假的’需要”［4］6，對(duì)人為制造的虛假需要的滿足不過是不幸中的欣慰，因?yàn)樗恋K了人們洞察社會(huì)弊病，錯(cuò)失了醫(yī)治時(shí)機(jī)，欣然在幸福的幻覺下遭受消沉和煩惱之苦。

（三）人與人之間關(guān)系的異化

弗洛姆認(rèn)為，在工業(yè)資本主義社會(huì)，人與人的關(guān)系被異化了，不再是具體的人與人之間的關(guān)系，而是兩個(gè)抽象體、活機(jī)器之間相互利用的關(guān)系。人的性格傾向表現(xiàn)為“買賣傾向”，人不把自己看作一個(gè)積極的作用者，自身權(quán)利的持有者，而是將自己體驗(yàn)成一件商品、一份投資，目標(biāo)是成功地在市場(chǎng)上銷售自己，將自己盡可能地賣個(gè)高價(jià)。人與自身的關(guān)系被異化了，人的意識(shí)不是來自一個(gè)富有愛心和思想的個(gè)體，而是來自他在社會(huì)中所扮演的角色，人不是作為一個(gè)有愛、恐懼、信念、懷疑的人，而是作為一個(gè)“與真實(shí)本性異化的在社會(huì)系統(tǒng)中完成一定作用的抽象物”［2］123體驗(yàn)自己。

（四）理性的異化

弗洛姆認(rèn)為，理性不同于智慧，智慧是根據(jù)事物的本來面目去看事物，把事物加以綜合，從而更有助于使用它們，是生物生存的需要，而理性的目的在于理解，試圖找出表象下面隱藏的東西，了解現(xiàn)實(shí)的內(nèi)核和本質(zhì)，功用不是推進(jìn)肉體生存，而是維持思維和精神的存在；智慧往往是印象、思想和觀念的被動(dòng)接受，理性需要相關(guān)性和自我的感覺，只有當(dāng)我是我，沒有在“它”中失去自我的個(gè)性，我才能運(yùn)用理性。然而，在工業(yè)資本主義社會(huì)，人的理性被異化了，就好比野蠻人用閃閃發(fā)光的玻璃珠子代替土地和自由，現(xiàn)代人用人造的、美化的虛假現(xiàn)實(shí)去代替真實(shí)的現(xiàn)實(shí)。

（五）倫理的異化

弗洛姆認(rèn)為，至少在希臘—猶太—基督傳統(tǒng)的意義上，倫理與理性不可分割，倫理行為建立在價(jià)值判斷之上，而價(jià)值判斷是以理性為基礎(chǔ)，理性的運(yùn)用和倫理行為都以自我的存在為先決條件。由此，弗洛姆斷言，良心就其本性來說是不求同，而工業(yè)社會(huì)一味堅(jiān)信順從是美德，不順從則是惡行。為了批判社會(huì)異化倫理，弗洛姆區(qū)分了兩種順從，他肯定了對(duì)自己理性或信念的順從，批判那種對(duì)他人、制度或權(quán)力的順從，因?yàn)楹笳邔儆诒粍?dòng)的屈從，由此形成的倫理只能是社會(huì)的、異化的，而不是適合人性的普遍倫理。

（六）宗教的異化

弗洛姆認(rèn)為，從傾向性系統(tǒng)或崇拜物的最廣泛意義上的宗教來說，每個(gè)人都需要宗教，因?yàn)闆]有一個(gè)人能離開這樣的系統(tǒng)存活和保持健全，只是每個(gè)人的上帝及其意義不同。在弗洛姆看來，在工業(yè)資本主義，宗教被異化了，如果宗教指的是一神教，工業(yè)社會(huì)人的神“僅僅是櫥窗里的商品”［2］153，他強(qiáng)烈地依賴、追求商品，義無返顧地拜倒在商品的石榴裙下。與過去人們的精力集中于尋求上帝的拯救相比，當(dāng)下人集中于利用科技駕馭自然，不斷增加生活享受品，不同的是，他們所崇拜的不是外在的而是人造的東西。

（七）民主的異化

在弗洛姆看來，如果一個(gè)政府能證明每一個(gè)公民都有權(quán)投票，選票被誠(chéng)實(shí)地計(jì)算，那么這就是民主。在工業(yè)資本主義社會(huì)，由于民主制度在運(yùn)行過程中存在收入和機(jī)會(huì)的巨大不平等，選民意愿的表達(dá)方式被異化了，特權(quán)階級(jí)總是對(duì)民眾灌輸虛假意識(shí)以防民眾的自我意愿得以實(shí)現(xiàn)而導(dǎo)致特權(quán)的喪失。就此，大眾傳媒成了宣傳虛假意識(shí)的機(jī)制，教育、宗教、文學(xué)、娛樂等也是影響人們意識(shí)的有效工具，使得民眾表達(dá)意愿的方式類似于選購(gòu)商品，與宣傳的鼓吹、建議相比，事實(shí)顯得毫不起眼，民眾“做了一些事，就是選舉，他幻想自己是決定的制定者，他接受這個(gè)決定，就如同這個(gè)決定是他自己的一樣，然而在現(xiàn)實(shí)中，決定則主要是由他無法控制，并超出了他的知識(shí)范圍的力量所作出的”［2］166。

工業(yè)資本主義是一個(gè)異化的社會(huì)，所依據(jù)的原則是物對(duì)人的統(tǒng)治，人背叛了生命中最重要的東西——對(duì)生命本身的領(lǐng)悟，被自認(rèn)為賴以生存的物（商品、貨幣）所毀滅。人實(shí)現(xiàn)了“不受束縛的自由”，但還不是“自我支配的自由”；人制造了像人一樣活動(dòng)的機(jī)器，自己卻像機(jī)器一樣的活動(dòng)。對(duì)于異化的資本主義，弗洛姆發(fā)出質(zhì)問：現(xiàn)代人欣慰地看著自己所創(chuàng)造的世界，然而，當(dāng)反觀自身時(shí)，他又能說些什么呢？“他是否更加接近于人類的另一個(gè)夢(mèng)想，即人的盡善盡美？以及彼此相愛、公正誠(chéng)實(shí)，最終實(shí)現(xiàn)他的本真，即上帝的形象？”［7］1對(duì)于這些問題，幻覺中的民眾不但不知道答案，甚至如何提出問題都給遺忘了。

三、工業(yè)資本主義社會(huì)人內(nèi)心的病態(tài)

工業(yè)資本主義建立在盡可能地生產(chǎn)和消費(fèi)原則之上，追求經(jīng)濟(jì)和技術(shù)的進(jìn)步而無視人的存在，該社會(huì)需要塑造這樣一種人：他能夠與大集體和諧相處，有越來越多的消費(fèi)要求，他的品位是標(biāo)準(zhǔn)化的，能夠很容易被影響和預(yù)測(cè)；他感到自己是自由和獨(dú)立的，不屈從于任何權(quán)威、原則，卻受了別人的支配，做了別人希望做的事情。此類人的內(nèi)心必定是病態(tài)的。

在工業(yè)資本主義社會(huì)，人的病態(tài)心理主要表現(xiàn)為：占有傾向和市場(chǎng)傾向取代了19世紀(jì)的囤積傾向；適應(yīng)或附和他人（團(tuán)體）取代了個(gè)人的意識(shí)；無意識(shí)的無力感取代了自豪感和主人感。人生活的目的是最大限度地隨心所欲，即極端的享樂主義。人喪失了自我意識(shí)，趨于求同，依賴他人的贊許，身上連一點(diǎn)自己的東西都沒有，真正的情感由于受到壓抑而枯萎，這一切將使人感到不安、不滿、厭倦和憂慮。

占有傾向是工業(yè)資本主義人的主要心理特征，人們生活的重心是對(duì)金錢、榮譽(yù)和權(quán)力的追求。對(duì)于現(xiàn)代人來說，重要的不是構(gòu)成自我的內(nèi)容，而是這樣一個(gè)事實(shí)，即我們感覺到的自我是一個(gè)我們占有的物，這個(gè)“物”是我們體驗(yàn)自我個(gè)性的基礎(chǔ)，在“我是我”話語背后是，“我是我，因?yàn)槲覔碛蠿”［6］83。占有心理是消費(fèi)異化的表現(xiàn)，無限制地占有外在的、并非必須的物品不會(huì)給人帶來幸福，卻會(huì)阻礙人的身心健康。佛陀曾說過，誰想要達(dá)及發(fā)展的最高階段，就不可去追求占有。弗洛姆也告誡道：人“只有扔掉了財(cái)富的拐杖之后，人們才真正地開始運(yùn)用自己的能力和靠自己的力量去行走”［6］95，人必須摒除無意義的占有心理，以體現(xiàn)為獨(dú)立、自由和理性的重生存方式去生活。

異化的社會(huì)害怕個(gè)性，因?yàn)檎胬頃?huì)在個(gè)性中發(fā)現(xiàn)表達(dá)方式，工業(yè)資本主義一直為培養(yǎng)適應(yīng)社會(huì)的人在努力，千方百計(jì)地使個(gè)人處于適合社會(huì)需要的無個(gè)性狀態(tài)，它雖然對(duì)知識(shí)和教育有極大的熱情，但把那些與真理有關(guān)、在市場(chǎng)上無交換價(jià)值的思路說成是不切實(shí)際、無用的思想。為了適應(yīng)社會(huì)的需要，精神分析學(xué)家異化了，精神分析學(xué)的功能發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變，在定義精神健康時(shí)，十分強(qiáng)調(diào)異化工業(yè)社會(huì)的性格品質(zhì)：適應(yīng)、合作、進(jìn)取、容忍、野心，等等。弗洛姆認(rèn)為，如果精神分析的目的是使個(gè)人“適應(yīng)”社會(huì)，而他所處的社會(huì)和文化又是不健全的，那么這只能減輕他的極度痛苦，使之回歸到適應(yīng)規(guī)范所固有的一般性痛苦。真正的精神治療目標(biāo)“主要不是適應(yīng)，而是盡可能地發(fā)展個(gè)人的潛力，實(shí)現(xiàn)他的自我……精神健康是不能與人的基本問題分離的，這一基本問題就是實(shí)現(xiàn)人生的目標(biāo)：獨(dú)立、完整和愛的能力”［7］49-50。弗洛姆形象地描述了異化的精神分析學(xué)家所干的工作，“正如人們給機(jī)器上潤(rùn)滑油一樣，我們也給人，特別是從事大規(guī)模生產(chǎn)的人們上潤(rùn)滑油。我們用愉悅的口號(hào)，物質(zhì)上的好處以及心理醫(yī)生富有同情心的理解來潤(rùn)滑”［2］146。從規(guī)范人道主義出發(fā)，弗洛姆認(rèn)為，在一個(gè)異化的世界，“最正常的人也就是病得最厲害的人，而病得最厲害的人也就是最健康的人”［8］，精神分析不應(yīng)該成為社會(huì)統(tǒng)治人的工具，而理當(dāng)解蔽異化社會(huì)的真實(shí)面貌，消減社會(huì)對(duì)個(gè)人發(fā)展的壓制，挖掘人受社會(huì)壓抑的無意識(shí)層的理性及創(chuàng)造力，從而使人獲得獨(dú)立發(fā)展，并形成自我個(gè)性。

［1］馬斯洛.洞察未來［M］.許金聲，譯.北京：華夏出版社，2004：13.

［2］弗洛姆.健全的社會(huì)［M］.蔣重躍，譯.北京：國(guó)際文化出版公司，2003.

［3］陳學(xué)明.西方馬克思主義命題辭典［M］.北京：東方出版社，2004：255.

［4］馬爾庫塞.單向度的人［M］.劉繼，譯.上海：譯林出版社，2006.

［5］弗洛姆.惡的本性［M］.薛冬，譯.北京：中國(guó)婦女出版社，1989：42.

［6］弗洛姆.占有還是生存［M］.關(guān)山，譯.北京：三聯(lián)書店，1988.

［7］弗洛姆.精神分析與宗教［M］.北京：中國(guó)對(duì)外翻譯出版公司，1995.

［8］弗洛姆.弗洛姆文集［M］.馮川，譯.北京：改革出版社，1997：567.

（責(zé)任編輯文格）

Fromm’s Diagnosis of Industrial Capitalism：Comprehensive Alienation

YUAN Luo-ya
（Ideological and Political Teaching Section，Jiangxi University of Technology，Nanchang330098，Jiangxi，China）

In view of humanitarianism and from a social psychoanalytic perspective，Erich Fromm analyzed the living condition and need of people，made a definition of sane society that should be in line with the need of mankind.Delving into social and human crisis at the back of abundant materials to industrial capitalism，Erich Fromm drew a conclusion that the society is not sane but alienated.In the pursuit of economic and technological progress，the society not only ignores the existence of human，but also makes the person adapted to the society.The social character of the possession and market makes the person morbid.

Erich Fromm；humanism；social psychology；industrial capitalism；alienation

D092

A

10.3963/j.issn.1671-6477.2015.05.003

2014-11-28

袁羅牙（1980-），男，江西省宜春市人，江西科技學(xué)院思政部講師，哲學(xué)碩士，主要從事馬克思主義哲學(xué)研究。