南文化
(江蘇科技大學,江蘇 張家港 215600)
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脫節(jié)時代的應然全球企業(yè)社會責任理論建構
——基于邏輯演進:語境、路徑與樣態(tài)、價值依歸
南文化
(江蘇科技大學,江蘇 張家港 215600)
2008年以來,全球性經濟、社會特別是信仰危機標示著這是一個新的斷裂的“脫節(jié)的時代”。新時代語境呼喚全球企業(yè)社會責任的新理論。然而,危機前曾一度占主導地位的西方后現(xiàn)代主義精神有機整體企業(yè)社會責任理論的幽靈依然在場、在游蕩,或者企圖(再次)肉身登場。我們認為,當下時代的終極原因在于全球活動的局部過度與總體不平衡:西方在消費等方面的絕對“過度活動”與欠發(fā)達地區(qū)經濟社會發(fā)展的相對落后,以及西方對欠發(fā)達地區(qū)的盤剝、封鎖和掠奪。然而,出場于并企望維持這種不平衡的后現(xiàn)代主義精神有機整體企業(yè)社會責任話語言說著、暗含并麻醉著落后地區(qū)的人們服鷹、保持當下的經濟、社會以及潛在的深層次精神文化秩序——西方依然享受豐富的物質利益,同時剝奪、抹殺欠發(fā)達地區(qū)的利益訴求如物質等發(fā)展權,要求并誤導、毒化他們滿足于物質匱乏的單一精神性生活。我們還認為,當下應該打破這種物質生產、分配以及話語的“單向度”全球秩序,重視落后地區(qū)的經濟發(fā)展,做到物質與精神均衡進步,使落后地區(qū)享受雙重文明生活。這樣的企業(yè)社會責任理論方才是應然的在場理論樣態(tài)。
斷裂時代;發(fā)展權;價值依歸;應然;理論建構
20世紀以來,伴隨著工業(yè)化和市場的迅猛發(fā)展,企業(yè)在社會領域中的地位和影響日益凸顯。實踐必然波及理論,理論必須回應實踐。遵循“實踐提出問題,理論回答問題”的邏輯演進路徑,實踐與理論相互纏繞、糾結,相互促進,企業(yè)社會責任問題在理論上逐步成為諸多學科的的研究熱點。從理論誕生之日起,支持和反對的聲音便不絕于耳。在博弈中,雙方互有斬獲,并最終在基本問題上“達成共識”,理論也逐步繁榮、科學起來(應然,但未必實然——筆者注)。
(一)國外企業(yè)社會責任理論的演進
縱觀自1916年美國學者克拉克首次提出企業(yè)社會責任范疇*也有人認為,英國學者謝爾頓于1923年最早提出。以來,企業(yè)社會責任在西方歷經近一個世紀發(fā)展,其理論的邏輯推演大致可分為不斷地趨近合理的三個階段。
1.第一階段,問題提出:企業(yè)社會責任理論的論爭階段(20世紀30年代至60年代)
在20世紀70年代以及此前的更長時期里,由于生產力低下,物質匱乏,同時企業(yè)活動對環(huán)境的影響不明顯,加之古典和新古典經濟學鼓噪,此時的占主導地位的“經濟人”“道德中立”原則認為,利潤最大化可以達致全社會利益的普遍增進,實現(xiàn)利潤最大化是企業(yè)的唯一目標,不必考慮社會責任。如波斯納(R.A.Posner)就表示,不必為現(xiàn)代企業(yè)不踐行社會責任而感傷。[1]39但無獨有偶,企業(yè)社會責任理念也在這一時期悄然萌芽。企業(yè)是社會公共機構論的杰出代表歐文.D.楊(Owen D.Young)于1929年指出,除股東外,雇員、顧客和廣大公眾在公司中都有一種利益。[1]4
企業(yè)社會責任理念一經提出,便招致多方面的反對,于是傳統(tǒng)的固守者與新理念持有者之間的論爭便烽煙四起。美國是傳統(tǒng)企業(yè)社會責任的發(fā)祥地,也是質疑者最多的國家,他們的論戰(zhàn)主要有兩次:伯利(Berle)與多德(Dodd)關于企業(yè)管理者受托責任的論戰(zhàn);伯利(Berle)和曼尼(Manne)關于現(xiàn)代公司作用的論戰(zhàn)。第一場論戰(zhàn)發(fā)生在20世紀30年代初至50年代,以伯利的最終認輸、肯定企業(yè)社會責任的多德教授的勝利告終。期間,羅伯特·伍德·強生(Robert Wood Johnson)公司的負責任行為的實踐為他們的論爭提供了現(xiàn)實之鏡。第二次論戰(zhàn)發(fā)生在20世紀60年代,在接受了多德觀點的哥倫比亞大學的法學教授伯利與堅持自由經濟立場反對企業(yè)社會責任的曼尼之間展開。但這場論戰(zhàn)最終并沒有達成一致。
盡管早期論爭只是理念性的,或者根本不能稱之為理論辯論。但由此開始,企業(yè)社會責任理論便在繁囂的爭議中在紛繁的理論舞臺嶄露頭角。
2.第二階段,范疇明晰:企業(yè)社會責任理論的奠基階段(20世紀50年代至70年代)
1953年,霍華德·R·鮑恩(Howard R. Bowen)在其著作《商人的社會責任》中首次給企業(yè)社會責任給出明確的界定。這是里程碑式的行為,標志著企業(yè)社會責任理論的基石——范疇建構的肇始。緊隨其后,基思·戴維斯(Keith Davis)進一步完善了企業(yè)社會責任范疇。60年代,戴維斯提出了“責任的鐵律”,強調企業(yè)的權力必須同責任聯(lián)系在一起,認為企業(yè)對社會的責任不僅僅局限于經濟方面。70年代,戴維斯又提出企業(yè)社會責任的“五條定理”,明確了企業(yè)社會責任的淵源、履行模式、成本計算、責任范圍,等等。
不過,與第一階段相似,第二階段的企業(yè)社會責任理論也是在爭論中形成和發(fā)展的。一方面,反對者聲音洪亮。如諾貝爾經濟學獎獲得者弗里德曼(M.Friedman)和哈耶克(F.Hayek)等。他們信奉自由市場機制,反對履行社會責任。弗里德曼宣稱,企業(yè)只有一項社會責任——最大限度地增加其利潤,不應有“社會良知”。哈耶克指出,企業(yè)的惟一目標在于按照最能獲利的方式運用股東授予經營的資本。另一方面,支持者也從不同維度予以辯駁,但影響依然不足。
當然,這一階段的企業(yè)社會責任理論自身也存在著缺陷。如在范疇界定不夠嚴謹,論證缺乏嚴密性,邏輯不連貫,體系不完善。但它為企業(yè)社會責任理論的繁榮奠定了堅實的基礎。也正是在范疇明晰的基礎上,企業(yè)社會責任理論方才有了進一步發(fā)展的新征程。
3.第三階段,自覺資本主義*關于“自覺資本主義”,參見:(美)大衛(wèi).A.施沃倫 財富準則:自覺的資本主義時代的企業(yè)模式[M]. 北京:社會科學文獻出版社 2005年版。:企業(yè)社會責任理論的繁榮階段(20世紀70年代至2008年)
從70年代開始,由于受席卷全球的序列運動的影響,包括:“環(huán)境保護運動”和“消費者運動”;企業(yè)實施將員工的利益、消費者的利益以及其他相關者的利益置于企業(yè)利潤之上的開創(chuàng)新風尚的活動;以及80 年代中期,企業(yè)社會責任運動超越國界成為國際潮流;到90年代,許多特殊利益組織建立起來,推動社會責任經營實踐;蘇東劇變后,后現(xiàn)代思潮,特別是建設性后現(xiàn)代主義以及現(xiàn)代企業(yè)社會責任文化運動的沖擊,等等,西方學術界出現(xiàn)了由專注于企業(yè)社會責任的范疇研究向關注企業(yè)如何滿足社會需求和社會預期、應對社會壓力和進行社會問題管理的轉化趨勢。這種轉化從70年代阿克曼和鮑爾首次提出“企業(yè)社會責任回應”開始,歷經80年代以卡羅爾、沃蒂克、科克倫、伍德等為代表的“企業(yè)社會責任表現(xiàn)”;90年代以弗里曼、唐納森、普雷斯頓、克拉克森及伍德等為代表的“企業(yè)社會責任與利益相關者理論相結合”,到21世紀興起的以愛潑斯坦、韋多克等為代表的“企業(yè)公民”[2],至2008年世界性經濟危機爆發(fā)前,西方由以殘酷競爭為特征的傳統(tǒng)資本主義過渡到一種尋求合作的“自覺的資本主義”階段,企業(yè)社會責任理論進入全球自覺的新形態(tài)。其特點主要在:企業(yè)社會責任思想的主流從形成時期的單向思維開始轉向廣義的多維考量,傾向于將企業(yè)社會責任看作一個多維的、互動的、系統(tǒng)的、共生的存在,因而對企業(yè)社會責任的定義概括也更加精到、對企業(yè)社會責任的內容定制得更加寬泛、對企業(yè)社會責任的應然含義挖掘得更為廣闊。
當然,在這一階段,企業(yè)社會責任的論爭也沒有消失,只是論戰(zhàn)的焦點已經由企業(yè)該不該承擔社會責任、企業(yè)社會責任是一種負擔轉變?yōu)槠髽I(yè)社會責任與權力、利益的關系上,基本共識是企業(yè)社會責任不僅僅不是負面負擔而是正面價值、權利。由于不斷地在爭論中修正,企業(yè)社會責任的理論出現(xiàn)繁榮局面。
(二)我國企業(yè)社會責任理論的進展
相對于西方,我國理論界因為本國現(xiàn)代企業(yè)(制度)建立較晚,影響稍小,加之西方相關理論的傳入是近20年的事,故對企業(yè)社會責任理論的研究相應地要晚得多,但起點較高,視域較廣,也取得了可觀的成就。當然,因為經濟、文化、制度等語境的不同,理論的演進呈現(xiàn)不同的理路。依據(jù)在場樣態(tài)的差異,其進展大致可分為三個階段:
1.第一階段,著書立說:理論宣示的肇始階段(20世紀90年代前半期)
因為域外企業(yè)社會責任的輸入,加之我國政府的倡導、企業(yè)的自覺行為,使我國的企業(yè)社會責任理論一開始便嫁接在西方現(xiàn)代社會責任的理論和實踐的基礎上,超越萌芽式的論爭而從著書立說著手,直接進入理論宣示階段。1990年,袁家方主編的《企業(yè)社會責任》以及唐煥良、李敏龍的《企業(yè)的社會責任》是我國最早的宣示企業(yè)社會責任的兩本著作。前者從稅收繳納、資源利用、環(huán)境保護以及消費權益者等維度對企業(yè)社會責任進行了剖析。后者主要界定了企業(yè)社會責任的范圍,將之主要歸結于經濟、政治和道德建設等三方面的責任。
當然,盡管這些書目中所宣示的企業(yè)社會責任觸及企業(yè)社會責任范疇、范圍以及承擔責任的方式,但對西方的理論和實踐的理解都或多或少地有些囫圇吞棗,缺乏自身對責任承擔的機理即原因的深刻分析,其中部分觀點如對企業(yè)社會責任的類型劃分也值得商榷,脫不開政治的影子。這是因為我們的體制和社會實踐使我們跨越了是否承擔責任的爭論,回避了原因的探討,企業(yè)承擔社會責任一開始便是“體制共識”,直接論及責任范疇、范圍和方法。同時,我國社會不愿意在理論上展開論證即“難得糊涂”的傳統(tǒng)文化的特質也是我國企業(yè)社會責任理論發(fā)展先天不足的原因之一。
2.第二階段,百家爭鳴:理論纏繞的成長階段(90年代后半期)
進入90年代后半期,我國學者對企業(yè)社會責任理論的研究開始走向深入,研究的視野多角度化,立論多元性,形成多重理論流派并立,不同觀點相互纏繞、糾結、并行發(fā)展的局面。如,1995年,李鴻貴從企業(yè)生產經營與社會語境的關系維度,界定企業(yè)社會責任就是企業(yè)在組織生產過程持積極負責的態(tài)度,他提議:企業(yè)的行為應盡量符合社會標準,企業(yè)應該參與社會問題的解決。1997年,楊瑞龍等人從公司治理的維度,批判股東利益至上的企業(yè)“經濟人”理論,強調維護相關者的利益。1999年,劉俊海從法學的視域,認定企業(yè)對消費者及員工應負法律等責任。當然,還有從哲學、倫理學的視域論證企業(yè)社會責任的。
這一階段,我國企業(yè)社會責任理論在視域的廣袤性、維度的多樣性和理論的多元性等方面有所拓展,但不同的多維理論只是自行其是,相互“隔空喊話”,未能盡可能地相互借鑒,因而在整體性、系統(tǒng)性、全面性以及理論深度等方面依然有待完善。
3.第三階段,機理分析:理性論證的發(fā)展階段(21世紀初至2008年)
進入21世紀直至2008年席卷全球的經濟危機以前,在百家爭鳴的叢林理論成果和多元方法、多維視野的支撐下,特別是我國的企業(yè)社會責任運動以及西方企業(yè)社會責任文化、活動在我國一再風靡,我國出現(xiàn)了一批企業(yè)社會責任理論研究機構和專業(yè)人員,如蘇州大學、清華大學等單位的企業(yè)社會責任研究中心。在機構和人員隊伍壯大的語境里,我國的企業(yè)社會責任理論研究取得了飛速的發(fā)展,涌現(xiàn)了一大批杰出的理論研究團隊和優(yōu)秀人才,當然,理論論證的成果也異常豐富。如,劉連煜的《公司治理與公司社會責任》,盧代富的《企業(yè)社會責任的經濟學與法學分析》,譚深等的《跨國公司的社會責任與中國社會》,陳宏輝的《企業(yè)利益相關者的利益要求:理論與實證》,田虹的《企業(yè)社會責任及其推進機制》,環(huán)境發(fā)展研究所主編的《企業(yè)社會責任在中國》[2],等等。這些著作從不同的視域較為深入地探討了相關機理。同時,一大批高質量的研究論文*如李蘭芬,倪黎.發(fā)表于《道德與文明》2006年第4期的“企業(yè)社會責任與社會公正”,如碩士、博士論文如同雨后春筍般涌現(xiàn)。筆者在引進、吸收、詮釋以施沃倫*大衛(wèi)·A.施沃倫,博士,美國著名企業(yè)家、投資銀行家、經濟學家,美國“企業(yè)社會責任運動”的重要奠基人,曾為美國企業(yè)社會責任研究中心主任、美國D.J.投資咨詢公司總裁。他的思想體現(xiàn)在主要代表作《財富準則—自覺資本主義時代的企業(yè)模式》和《自覺全球主義:矛盾沖突與對策》。等人為代表的西方特別是美國后現(xiàn)代企業(yè)社會責任哲學方面做出了一定的貢獻。本人完成于2008年5月的博士論文“施沃倫企業(yè)社會責任哲學研究”[3]是較為系統(tǒng)地從西方后現(xiàn)代哲學、倫理學、社會學、心理學等視域鏈接中外企業(yè)社會責任理論的嘗試。文章指出,以全球精神過程有機整體論為哲學基礎,以施沃倫為代表的“別一種”后現(xiàn)代企業(yè)社會責任哲學對在中國建構科學的企業(yè)社會責任理論,指導中國企業(yè)合理地開展社會責任實踐,既能如所期待地實現(xiàn)現(xiàn)代化,又成功地避免西方現(xiàn)代化的弊端,具有理論和實踐、歷史和現(xiàn)實的重大意義。
本階段的突出特點在于:大量引進并消化了國外的豐富研究文獻,使理論視野更加開闊,資料空前豐富;研究方法上,多元方法的結合,如哲學倫理學與心理學、經濟學、法學等專業(yè)統(tǒng)合開展系統(tǒng)研究;理論研究與實踐相結合,出現(xiàn)了大量的實證研究成果;當然,哲學與倫理學的理論成果依然是該領域的主導。
18世紀中葉,大衛(wèi)·休謨(David Hume)曾斷言:一切人類努力的偉大目標,在于獲得幸福。然而,康德指出“頭頂?shù)男强蘸托闹械牡赖乱?guī)則”即合規(guī)律性和合目的性是人類考量包括理論創(chuàng)新在內的一切活動的兩個基本緯度。正如M·謝勒所斷言的“每次理性認識活動之前,都有一個評價的情感活動。因為只有注意到對象的價值,對象才表現(xiàn)為值得研究和有意義的東西”那樣,企業(yè)社會責任是以一種價值觀為基礎的價值選擇的結果。人們對企業(yè)社會責任的認知即何為企業(yè)社會責任,履行責任與否,履行程度如何,選擇何種履行方式,終極原因都取決于價值觀。
我們認為,究其根本,企業(yè)社會責任體現(xiàn)著人類對“獲得幸?!钡睦硇运伎己同F(xiàn)實可行性的把握,是價值理性*價值理性(Value Rational)也稱實質理性(Substantive Rationality),是行為人注重行為本身所能代表的價值,即是否實現(xiàn)社會的公平、正義、忠誠、榮譽等。它所關注的是從某些具有實質的、特定的價值理念的角度來看行為的合理性。作用的結果,因為價值理性對現(xiàn)存世界的反思、批判,蘊涵著對理想世界的渴望,它通過反思、批判、變革,從而實現(xiàn)超越,建構一個可行的、理想的、應然的、合乎人的本性和目的的更加美好的世界,即“生活的意義在于創(chuàng)造性地生活,并且創(chuàng)造可能的生活?!盵4]26縱觀中外企業(yè)社會責任理論,盡管已然成果豐碩,但依然與現(xiàn)實訴求存在著實踐和理論張力。如何與時俱進,建構科學、可行的自洽理論?歷史在價值的理性選擇中必然也應然有著自己的判斷。
我們還認為,對企業(yè)社會責任理論邏輯演進的理解和展望,首要的是厘清范疇與語境。這些都是認識、詮釋的基石,都是建立在客觀歷史經驗、現(xiàn)實實踐以及主觀價值評判之上的。企業(yè)社會責任理論從空場到肇始,從發(fā)展到興盛,從意識到實踐,從被疏忽到自發(fā)乃至自覺,從被推動到自主行動,無不遵循歷史自覺、實踐反思到價值抉擇的脈絡、路徑,而且隨著歷史的推移,實踐的深入,價值依歸的因素日益凸顯。新全球化的今天,當面對利益相關人以及民族、環(huán)境和可持續(xù)發(fā)展等問題時,人們必然會追尋歷史,尊重實踐,不可回避的是,訴諸價值理性理所當然是貫穿始終的第一抉擇——這便是主體人的活動的目的性。唯其如此,企業(yè)社會責任才能得到具有“實踐理性”意義的理論。
然而,“這是一個脫節(jié)(disconnected)的時代!”一個突然脫節(jié)、斷裂、迷茫的時代!
這里,哈姆雷特的時代指認的是2008年以來突發(fā)的全球性經濟、社會特別是信仰的全面危機。危機標示著這是一個全新的斷裂的“脫節(jié)的時代”。新的時代語境呼喚全球企業(yè)社會責任的新理論。然而,西方曾一度占主導地位的以后現(xiàn)代主義的全球精神過程有機整體哲學為核心的“別一種”企業(yè)社會責任理論的幽靈卻依然在世界的上空游蕩、彌漫,或者企圖(再次)肉身登場,甚至自始在場。正如筆者早在2008年5月封筆的博士論文中論證過[3]、在2011年發(fā)表于《長白學刊》的《過度活動批判——當下全球經濟危機的深層次原因探析》一文中再次指出的那樣:當下時代的終極原因在于全球活動的相對不平衡與局部“過度活動”:一方面,西方社會的“過度債務和利率的輕率冒險”[5],西方在消費等方面的絕對“過度”而寡少生產;相反,他們將技術要求低、環(huán)境負面影響大、經濟回報低的生產性企業(yè)(車間!)轉移到發(fā)展中國家和地區(qū),瘋狂地剝削這些欠發(fā)達地區(qū),使這些地區(qū)物質商品消費不足而生產過剩,從而導致全球物質商品生產與消費的區(qū)域不平衡、不同步,引發(fā)全球性的經濟、社會等危機。同時,事與愿違的是,部分地區(qū)(西方發(fā)達地區(qū))和個人即使因物質方面的獲得而帶來滿意和幸福、快樂,卻是短暫而得不償失的。“超個人能力之外的盡快盡多積累財富的生存方式,并未導致幸福,卻走向自己的反面”,“這些致富策略完全不能提供一個道德系統(tǒng)以指導人們的行為”[6]另一方面,西方社會卻在大聲地呼吁“精神休閑”[7]。
驀然回首,危機中驚恐而迷茫的人們再一次突然醒悟、發(fā)現(xiàn),那種后現(xiàn)代的精神主義企業(yè)社會責任理論(行動),其實暗含著一個西方發(fā)達地區(qū)、部分人不可告人的邏輯和目的:全球性環(huán)境保護等社會責任語境是發(fā)達的工業(yè)經濟,所倚重的社會形態(tài)是維持已有的西方發(fā)達的諸如過度物質消費在內的過度活動,他們企望將高污染、資源耗費多、勞動強度大、回報低的企業(yè)搬遷到欠發(fā)達地區(qū)(有的干脆將污染廢物傾倒到原本清潔的欠發(fā)達地區(qū)),加大這些地區(qū)的資源消耗和環(huán)境壓力,同時對這些地區(qū)進行技術封鎖,欺騙欠發(fā)達地區(qū)保持現(xiàn)狀——落后的、發(fā)達國家的污染傾倒地和初級資源供給地、技術含量和附加值低的工業(yè)產品提供地、廉價勞動力輸出地——從而達到全球的平衡,以保持自己清潔的空氣、廉價的產品和服務消費!
那么這些欠發(fā)達地區(qū)該怎么辦呢?后現(xiàn)代精神過程有機整體哲學給他們開出的指南是:“精神休閑”——享受自己古老傳統(tǒng)中的精神性勝利!誠然,這種主觀精神性滿足根源于落后的生產力,著眼于現(xiàn)象和人,核心在人的精神上,所以有其合理因素,在世界特別是東方的古印度所在的地區(qū)至今依然存在市場?,F(xiàn)代印度“三圣”(甘地、泰戈爾和奧羅賓多——筆者注)之一甘地的“神是宇宙的絕對真理”、是人們追求的最高理想,以及所他留戀的手搖紡車下的生活;泰戈爾的“梵我同一”的宇宙觀和“人的宗教”[8]35-37;奧羅賓多·高斯的“精神”“自我”、或曰“精神自我”“精神化的人”,以及他所預言的“未來人類社會進化的目標是‘精神時代’或‘精神化的社會’”;尼赫魯反對悲觀厭世、主張樂觀享受的“世俗主義”“寬容精神”[8]49,等等其實就是精神性的物質貧乏的社會生活。中國自1840年以后的100年的割地賠款屈辱史,慈禧太后的“量中華之物力,結與國之歡心”,以及“難得糊涂”的阿Q的精神勝利法,究其根本,也是如此。
正如德國歷史學家卡爾.蘭普雷克特曾把人類社會的的歷史劃分為五個階段,并指認當下社會是“主觀時代”那樣,后現(xiàn)代主義精神過程有機整體哲學的企業(yè)社會責任的精神生活僅僅是他們對全球化中的欠發(fā)達地區(qū)的要求,形成鮮明對比的是:西方發(fā)達地區(qū)自己呢?依然保持紙醉金迷的物質生活!其實,倡導精神主義的后現(xiàn)代企業(yè)社會責任思想家的主體是富有的受到高等教育的紳士般的跨國企業(yè)家、金融投資家階層,如施沃倫就管理著幾個1億美元以上的投資基金(正如施沃倫自己所講的那樣:我在平時儲有一定的金錢,不用為生活而奔波!——筆者注),寫作和演講鼓噪只是他們的“業(yè)余”活動,他們不是一般的以教書、研究為謀生手段的知識分子階層,“在商言商”才是精神主義的后現(xiàn)代企業(yè)社會責任哲學面紗后的本來面目——盡管我們也不得不承認他們的歷史進步性,盡管他們的面目也不再那樣猙獰。
這便是我們的時代!一個以溫情脈脈、溫文爾雅的紳士般的欺騙、愚弄取代赤裸裸的血與火、堅船利炮的武裝暴力掠奪的時代!
為此,我們認為,如果黑格爾和馬克思的確曾經說過“哲學是時代精神的精華”,那么這便既是對哲學史演進的客觀描述,更是對哲學的革命性使命的呼喚。同樣,后現(xiàn)代主義精神過程有機整體哲學的企業(yè)社會責任理論的荒謬在于精神這一本體。恰如法國19世紀法國政論思想家托克維爾(Alexis de Tocqueville,1805-1859) 在其名著《論美國的民主》一書中所指出的那樣,“一個全新的社會的發(fā)展進步需要一門新的政治科學作為指導”[9]15,列寧也曾指出“沒有革命的理論,就不會有革命的行動”。新的“脫節(jié)時代”喻指、呼喚全新的本體哲學。企業(yè)社會責任研究者斯旺森(Swanson)針對當下“由于缺乏理論上的指導和支持,企業(yè)社會責任實際上仍處于躊躇不前的狀況?!盵10]43-64時旗幟鮮明地表示,人們現(xiàn)今對企業(yè)社會責任的認同與其說是被支持者的理論說服后的自覺自愿的道德選擇,不如說是被企業(yè)與政府、企業(yè)與雇員、企業(yè)與社會、企業(yè)與自然環(huán)境之間緊張的現(xiàn)實關系所刺激下的權宜之計[2]。我們認為,當下的企業(yè)社會責任與其說是全球性的活動,不如說是“單向度”的“西風”的全球吹送、是西方人在“吹金喇叭”、唱獨角戲,在場的人,特別是“南方人”一個個都暈呼呼,只有西方精神主義理論家獨醒。顯然,理論問題仍然是困擾當下企業(yè)社會責任持續(xù)健康發(fā)展的一大頑疾,時代在召喚在場性的理論。恰如羅利(Rowley)和伯曼(Berman)的言論:“沒有理論,就沒有公司社會責任”[11]405。故此,全球化的“獲得幸?!钡哪康睦硇再x予我們選擇合理性的企業(yè)者責任哲學。
既然當下脫節(jié)、斷裂時代的終極原因在于全球活動的不平衡,西方的在消費等方面的絕對“過度活動”而欠發(fā)達地區(qū)的經濟社會發(fā)展的相對滯后,以及西方對欠發(fā)達地區(qū)的環(huán)境盤剝、技術封鎖和經濟掠奪,而出場于并企望維持這種不平衡語境、曾一度占主導地位的后現(xiàn)代主義的精神有機整體企業(yè)社會責任話語言說著、暗含并麻醉人們服鷹、維持當下的經濟、社會形態(tài)以及潛在的深層次精神文化秩序——西方依然享受豐富的物質利益,同時剝奪、抹殺欠發(fā)達地區(qū)的利益訴求如物質發(fā)展權,要求并誤導、毒化我們滿足于物質匱乏的單一精神性生活。為此,我們認為,當下世界應該打破這種物質生產、分配以及話語的“單向度”全球秩序,重視落后地區(qū)的經濟發(fā)展,做到物質與精神均衡進步,使落后地區(qū)享受雙重文明生活。這便是過程有機整體哲學的應然本體——物質主義。物質主義過程有機整體的企業(yè)社會責任哲學方才是應然的在場樣態(tài)理論。
西方學者在強調現(xiàn)狀“存在就是合理的”同時,也辯證地暗示“合理的就應該存在”,實際上,他們依然注意到時代的變遷和新理論的出場序幕。正如施沃倫于全球經濟危機發(fā)生前的2005年在《財富準則:自覺的資本主義時代的企業(yè)模式》一書中所發(fā)現(xiàn)的那種“別一種資本主義”一樣,在施沃倫們那里“‘自覺資本主義’是一種與舊資本主義不同的新的資本主義,如同社會主義有不同的發(fā)展形式和發(fā)展階段一樣,資本主義也有許多不同的形態(tài)”?!白杂X資本主義”是資本主義的多種發(fā)展形態(tài)的一種。從殘酷競爭的資本主義,到有選擇的合作的資本主義,進而發(fā)展到共同創(chuàng)造的伙伴關系的資本主義是由傳統(tǒng)到現(xiàn)代、未來的三種資本主義。自覺資本主義并非只是簡單地對傳統(tǒng)資本主義說“不”,在這里,人們相信,如果環(huán)境許可,這三種資本主義模式的某種結合將最大限度地造就經濟和社會的繁榮,因為“自覺資本主義”是建立在“對于每一個人的成就感和健康發(fā)展來說,和諧的關系是至關重要”的理解之上的。在此,共同合作與創(chuàng)造必然起一種卓越的作用。
全球危機時代的原因追問再一次啟迪我們:那種精神過程有機整體企業(yè)社會責任哲學在本體上是差誤的,需要新的語境——全球相對平衡的社會(特別是經濟、企業(yè))發(fā)展。物質主義的過程有機整體哲學企業(yè)社會責任理論應該是商界探索的一種新的經營、管理模式,是新思維、新事物、新文化風尚、新精神面貌和新價值觀。[8]它彰顯合作和共同創(chuàng)造,它相信,愛財之心人皆有之,但問題在于全球財富的共同創(chuàng)造和公平分享。恰如樊美筠在“別一種資本主義——《自覺資本主義》一書評介”中指出的那樣:“我們應當智慧地經商,按照一定準則創(chuàng)造財富。企業(yè)社會責任運動倡導并嘗試建立關注企業(yè)與社會的內在關聯(lián),以實現(xiàn)財富、社會、精神、生態(tài)和諧發(fā)展,推崇企業(yè)財富與企業(yè)社會責任之間的共贏原則(或雙贏原則)。這種共贏理念強調競爭、合作與共創(chuàng)相結合,促進整個世界的大效益和大進步?!盵6]
物質主義過程有機企業(yè)社會責任哲學這個幽靈該肉身了,這只“晚飛的鷹”到起飛時候了!
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(責任編輯:王 荻)
2015-05-20
南文化,男,江蘇科技大學博士,副教授。
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1008-2603(2015)04-0075-06