楊志華

(湖南人文科技學(xué)院體育科學(xué)系，湖南婁底417000)

社會問題起于文化失調(diào)，任何文化都有它特殊的結(jié)構(gòu)模式，新的文化特質(zhì)引入之后，不能匹配于原有的模式中，于是產(chǎn)生一系列社會問題，從新文化的引入至文化之重新調(diào)適，就是社會變遷?，F(xiàn)有的文化狀態(tài)就是過去社會變遷的結(jié)果，亦是未來社會變遷的開端［1］。研究中國社會變遷，勢必從它的文化狀態(tài)開始。關(guān)于中國文化，費孝通評述:“從基層看去，中國社會文化是鄉(xiāng)土性的，文化—人類行為與思想體系—遵循自然的法則，因此可以使用科學(xué)方法加以研究?！保?］鄉(xiāng)土文化主要以村落為研究單位，以經(jīng)濟和社會制度為研究對象。村落武術(shù)是中國鄉(xiāng)土文化的重要符號，在人類歷史的進程中扮演著特殊角色。2014年湖南省梅山村落武術(shù)成功入選中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。湖南梅山“刀耕火種，摘山射獵，食則引藤”的山居習(xí)性以及“深淵廣谷，地廣千里，峻壁高巖”的獨特地貌和“居枕鎧弩、出操戈戟”的狩獵文化，鑄就了獨特的梅山村落武術(shù)文化。因此，在文化人類學(xué)的視角下對社會變遷和梅山村落武術(shù)文化的生態(tài)與發(fā)展進行研究，窺視中國鄉(xiāng)土武術(shù)文化的生態(tài)與斑斕色彩，可為建設(shè)美麗中國、促進城鎮(zhèn)化過程中的生態(tài)文明發(fā)展提供相關(guān)參考理論。

一 梅山村落武術(shù)文化的生態(tài)家園

伴隨文明的更迭，人類社會從游牧、農(nóng)業(yè)文明過渡到工業(yè)文明，再發(fā)展到后工業(yè)文明，這一過程在西方發(fā)達國家歷史進程中，呈現(xiàn)出歷時遞進的特征。但對于中國來說，由于經(jīng)濟、文化全球化的特殊歷史背景，文明更迭所體現(xiàn)出的歷時遞進的社會文化形態(tài)在此時卻演變?yōu)楣矔r共存［3］。有著深厚農(nóng)耕文明背景的梅山地區(qū)也由此融入了這一社會歷史轉(zhuǎn)型中，即在湖南的梅山地區(qū)，仍然以傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為主導(dǎo)，新興的工業(yè)經(jīng)濟與后工業(yè)經(jīng)濟并存。在此影響下，梅山村落武術(shù)的生態(tài)也在現(xiàn)在和未來之間以多態(tài)延續(xù)與發(fā)展。

(一)梅山村落武術(shù)文化的原生形態(tài)

原生形態(tài)是指梅山村落武術(shù)在延續(xù)與發(fā)展梅山武術(shù)原始社會功能形態(tài)下，以突出傳統(tǒng)生存形態(tài)的健身性、技擊性、宗教性為特點的一種形態(tài)，這種生存形態(tài)有意識地、自覺地發(fā)展、傳承梅山村落武術(shù)原始體系。在現(xiàn)代社會文化中，梅山村落武術(shù)的原生形態(tài)形象地以“打”的生存形式存活于民間“武把式”的手中。在梅山地區(qū)的各個村落中，梅山村落武術(shù)實際上仍存活于民間的生活、生產(chǎn)、傳統(tǒng)習(xí)俗節(jié)日乃至相關(guān)的宗教活動中，是梅山地區(qū)民族民間文化的重要內(nèi)容［4］。這些民間的“武把式”傳承著先祖流傳下來的武功套路，同時口傳和面授相關(guān)功法典籍，這些典籍和套路在流傳過程中也許曾經(jīng)被篡改，但從總體上來說上述“武把式”所固守的梅山村落武術(shù)最大程度地保留了梅山武術(shù)的原生形態(tài)，是梅山武術(shù)的活化石。

(二)梅山村落武術(shù)文化的次生形態(tài)

隨著文明的更迭與文化的變遷，梅山村落武術(shù)正如待在深山的少年試圖外出務(wù)工融入現(xiàn)代社會生活，但在不斷奮斗的過程中卻很難處理好與生俱來的簡樸文化特征和現(xiàn)代社會功利性價值取向之間的激烈矛盾。梅山村落武術(shù)2009年成功入選湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2014年又成功入選中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。但由于梅山村落武術(shù)是一種原始簡樸、注重樁功的武術(shù)形態(tài)，武術(shù)傳承者在創(chuàng)新與發(fā)展梅山村落武術(shù)的同時，為了迎合現(xiàn)代競技武術(shù)的審美，適用現(xiàn)代競技武術(shù)的規(guī)則，只好從現(xiàn)代競技武術(shù)范式中提取相關(guān)動作加以改造，揉入了如騰空擺蓮、飛腳等大量競技難度動作，刪減了梅山村落武術(shù)中的相關(guān)動作，從一定程度上已經(jīng)脫離了梅山村落武術(shù)“拳打臥牛之地”、“重樁功”的傳統(tǒng)路子。梅山村落武術(shù)這種試圖融入現(xiàn)代競技武術(shù)又想保留自身特色的狀態(tài)即為次生形態(tài)［4］。

(三)梅山村落武術(shù)文化的后現(xiàn)代形態(tài)

藝術(shù)與梅山村落武術(shù)的結(jié)合聯(lián)姻始于原始宗教的祭祀與慶典。梅山民眾自古重祭祀和祈福，在祭祀與慶典的過程中大眾跳大仙，步伐來源于與猛獸互斗過程中的武技，這一特征隨著文明的更迭流傳至今。在近幾年來以梅山文化為主題的旅游的相關(guān)活動中，這種藝術(shù)形態(tài)的梅山村落武術(shù)作為原生文化節(jié)目開始走向國內(nèi)外舞臺，向游客詮釋梅山文化，在舞臺上模擬梅山先祖的漁獵過程、英雄崇拜及田園生活，我們稱其為“舞臺上的梅山村落武術(shù)”［4］。同時，在梅山地區(qū)的日常民俗節(jié)日中，由原始宗教祭祀嬗變而來的武技表演如“上刀山”等內(nèi)容承載了梅山村落武術(shù)的藝術(shù)形態(tài)，延續(xù)與發(fā)展了原始宗教中的心靈信仰與自由，這種后現(xiàn)代藝術(shù)形態(tài)放大了梅山村落武術(shù)文化內(nèi)涵拓深的可能性。

二 社會變遷與梅山鄉(xiāng)土武術(shù)文化的生態(tài)發(fā)展

由采集自然食料的原始社會逐漸變成游牧耕種的封建社會，再到工商業(yè)發(fā)達而交通密集的現(xiàn)代社會，隨著社會的變遷，梅山村落武術(shù)也在順應(yīng)著時代的步伐而變化。以前的追山趕獵摸魚捕蝦、保家護院、以練為戰(zhàn)的實用技能變?yōu)楦偧紙錾辖鹋频慕侵?，對技擊技術(shù)的實用性傳承變?yōu)橹匾暠硌莞唠y新美的價值取向，遞貼拜師的技藝傳續(xù)方式變?yōu)樯虡I(yè)化開館授徒，宗教儀式的文化逐漸消弭，廟會表演的文化漸趨式微。人類學(xué)認為文化的變遷是文化的常態(tài)現(xiàn)象，人類社會發(fā)展史實際上就是一部文化變遷史，文化變遷記錄下了社會發(fā)展的進程，這一社會變遷也清晰地印刻在梅山村落武術(shù)上。

(一)社會再生產(chǎn)土壤的變遷導(dǎo)致梅山鄉(xiāng)土武術(shù)內(nèi)容的變化

隨著梅山民眾就職政府部門、文教系統(tǒng)、進城務(wù)工、在家務(wù)農(nóng)等多樣化生活方式的改變，“上路梅山，張弓挽弩;中路梅山，追山趕獵;下路梅山，撈魚摸蝦”的場景已經(jīng)一去不復(fù)返，而人們過去賴以用之“保家護院”、用以謀食的梅山村落武術(shù)就失去了其原本存在的土壤。在現(xiàn)代化進程中，為了迎合現(xiàn)代競技體育的審美觀，尋找到現(xiàn)代語境中的表現(xiàn)形式和生存方式，張揚傳統(tǒng)武術(shù)中美的沖動和表現(xiàn)欲望，梅山村落武術(shù)的現(xiàn)代傳承與創(chuàng)新舍棄了原本的很多技擊性的內(nèi)容，加入了大量騰空跳躍等難度動作，揉和了現(xiàn)代武術(shù)創(chuàng)新中體操、舞蹈、戲劇動作的“影子”，基本上已經(jīng)脫離了梅山村落武術(shù)“重樁功”、“拳打臥牛之地”的傳統(tǒng)路子和技擊的若干內(nèi)涵。

(二)社會再生產(chǎn)方式的變遷導(dǎo)致梅山村落武術(shù)傳承動力的變化

從社會再生產(chǎn)過程來說，它包括生產(chǎn)、分配、交換、消費四個相互影響相互制約的環(huán)節(jié)，其中生產(chǎn)起決定性作用。從新化縣政府推廣梅山村落武術(shù)的相關(guān)政策來看，推廣梅山村落武術(shù)并不完全是為了武術(shù)自身發(fā)展的內(nèi)在動因，還包含有如政治、經(jīng)濟、教育等復(fù)雜訴求。從習(xí)練梅山村落武術(shù)者自身來看，很多人也不是為了梅山村落武術(shù)的傳承或者身為武術(shù)人的責任，而是為了取悅于人，或是為了悅己，以及參加運動會獲得金牌的利益驅(qū)動使然?？傊?，推廣和習(xí)練梅山村落武術(shù)在一定程度上變成了達成某一目的的敲門磚。

(三)社會再生產(chǎn)功能的變遷導(dǎo)致梅山村落武術(shù)傳承方式的變化

“梅山峒蠻閑來練武習(xí)藝，忙時追山趕獵”，這是古時候梅山先人生活的生動寫照，其原因一方面是為了對抗統(tǒng)治者的征伐，另一方面是梅山民眾謀求食物的需要。隨著社會再生產(chǎn)功能的變遷，梅山鄉(xiāng)土武術(shù)的傳承方式由原來的師徒傳承制變化為師徒傳授、學(xué)校教育、武館教學(xué)并存的狀態(tài)。在舊有的傳統(tǒng)社會中，由于社會的不安定因素多，梅山村落武術(shù)活動的功能主要體現(xiàn)為“練為戰(zhàn)”和“保家護院”，唯恐自己的絕學(xué)被人偷學(xué)了而導(dǎo)致覆滅之災(zāi)，因此收徒甚嚴，對品性的考察也是慎之又慎，加上師徒間手把手的傳授，傳授內(nèi)容的多和精不可兼得。隨著經(jīng)濟全球化及信息多樣化，梅山村落武術(shù)的“練為戰(zhàn)、保家護院”的功能也隨之發(fā)生轉(zhuǎn)移，梅山村落武術(shù)在很大程度上體現(xiàn)為健身功用和對傳統(tǒng)武術(shù)文化的繼承——如學(xué)校武術(shù)教育的開展、經(jīng)濟功能——通過大量的招收學(xué)生收取學(xué)費、爭奪榮譽之戰(zhàn)——如通過參加省級各項比賽獲得榮譽、娛樂功能——通過舉辦各種擂臺賽及文化展演來豐富生活等。

(四)社會傳播方式的變遷導(dǎo)致梅山村落武術(shù)評判標準的變化

由于電視及網(wǎng)絡(luò)等傳播媒體的介入，縱觀湖南省的各級武術(shù)比賽，梅山村落武術(shù)現(xiàn)代化評判的標準已在很大程度上打上了現(xiàn)代競技體育的烙印。過去人們解釋武術(shù)的“文本中心”和“作者中心”［5］，在現(xiàn)代化語境中，突顯為“讀者中心”:人們不再按梅山村落武術(shù)文本和文本作者來詮釋梅山村落武術(shù)的意義，而是按個體的視界為梅山村落武術(shù)披上現(xiàn)代競技體育的外衣。正如梅山村落武術(shù)傳承人晏西征所說:“裁判員由于沒有認識到繼承傳統(tǒng)武術(shù)的重要意義，在評分時只注重力量、速度和高難動作，對一些原汁原味的傳統(tǒng)套路評分很低?！币虼?，參賽者有時候不得不放棄武術(shù)文本原有的涵義，失去其本真，由于動力的異化而迎合裁判者的評判標準，最終使得梅山村落武術(shù)與原先的實用價值和審美韻味背道而馳。所以，用西方競技的量化標準去尺度傳統(tǒng)體育，使得傳統(tǒng)體育面臨著丟失文化身份的尷尬局面［6］。

通過對社會變遷與梅山鄉(xiāng)土武術(shù)文化的生態(tài)發(fā)展研究，在農(nóng)耕文明向工業(yè)文明轉(zhuǎn)型的現(xiàn)代社會，中國鄉(xiāng)土武術(shù)文化在社會變遷中表現(xiàn)出積極的調(diào)試性和適應(yīng)性。在其發(fā)展、演進的過程中，社會生態(tài)的變遷是致使鄉(xiāng)土武術(shù)文化變遷的主導(dǎo)因素，而鄉(xiāng)土武術(shù)文化生態(tài)發(fā)展的根本在于社會的整合與武術(shù)活動整合之間的緊張、斷裂所導(dǎo)致的鄉(xiāng)土武術(shù)活動所承載的意義已不能夠滿足民眾的需求。中國鄉(xiāng)土武術(shù)文化作為我國傳統(tǒng)文化的一部分，其在構(gòu)建鄉(xiāng)土體育、塑造鄉(xiāng)土體育文化、維護鄉(xiāng)村秩序及社會穩(wěn)定等方面具有重要的作用。因此，中國鄉(xiāng)土武術(shù)文化的出路在于擴大或增值自身的文化內(nèi)涵，以適應(yīng)其文化主體已經(jīng)改變或正在改變的文化需求，而中國鄉(xiāng)土武術(shù)文化的變遷與適應(yīng)，正是通過解構(gòu)與重構(gòu)其功能、內(nèi)容，以及形式的動態(tài)作用來實現(xiàn)的。

［1］克萊德·伍茲．文化變遷［M］．何瑞福，譯．石家莊:河北人民出版社，1990:37－43．

［2］費孝通．鄉(xiāng)土中國［M］．上海:上海人民出版社，2007:76－82．

［3］漢娜·阿倫特．過去與未來之間［M］．王寅麗，張立立，譯．上海:譯林出版社，2011:154 －166．

［4］楊志華．梅山武術(shù)的文化淵源及其現(xiàn)代流變之研究［D］．上海:上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院，2008．

［5］鄒廣文．人類文化的流變與整合［M］．長春:吉林人民出版社，2009:370．

［6］楊志華．現(xiàn)代背景下梅山武術(shù)的生存危機與發(fā)展抉擇［J］．湖南人文科技學(xué)院學(xué)報，2014(5):33 －36．