李 白 鶴

(中南財經(jīng)政法大學 哲學院，武漢 430073)

·當代哲學問題探索·

李達的文化思想探析

李 白 鶴

(中南財經(jīng)政法大學 哲學院，武漢 430073)

在《社會學大綱》《中國社會發(fā)展遲滯的原因》等著述中，李達在吸收來自蘇聯(lián)的馬克思主義文化理論的基礎(chǔ)上，依據(jù)自己對唯物史觀的深刻理解，結(jié)合中國的馬克思主義者探尋中國新文化的建立路徑時所遇到的重要問題，對新舊文化的關(guān)系、新文化的“民族形式”、新文化建設(shè)中的“文化革命”等問題進行了有針對性的深入闡發(fā)。他的這些思考不但有益于馬克思主義理論在中國的傳播和發(fā)展即馬克思主義中國化，更為中國新文化建設(shè)的理論探索和現(xiàn)實實踐提供了有益的啟示。

李達；《社會學大綱》；中國新文化；“中國本位文化”；馬克思主義中國化

近代以來，關(guān)于文化的“古今中西”的爭論一直是中國思想界的熱點。20世紀30年代，“中國本位”這一突顯文化民族性的概念引發(fā)了思想界的熱烈關(guān)注和探討。李達是我國著名的馬克思主義理論家，一直重視“以馬克思主義哲學的世界觀和方法論揭示中國社會的特殊發(fā)展規(guī)律，幫助中國人民科學地分析中國社會的實際問題”[1]，對馬克思主義中國化做出了極其重要的貢獻。在李達的著述中，并沒有就文化問題以專文的形式直接參與20世紀30年代中國思想界關(guān)于文化的討論。但是，這并不意味著他對中國的文化問題漠不關(guān)心。1937年，《讀書》雜志刊載了一篇對李達的訪問，主要內(nèi)容是請剛抵達上海、時在北平大學任教的李達介紹一下當時北京的文化運動的情況。在那篇訪問中，李達就對新啟蒙運動的性質(zhì)、文化上的救亡運動的必要性以及新舊啟蒙運動的區(qū)別作出了簡明清晰的闡述，并對當時楊立奎等對新啟蒙運動的攻擊表示反對[2]?？梢?，當時思想界關(guān)于中國文化問題的討論一直在他的關(guān)注視域之中。

一、文化的含義及新舊文化的關(guān)系

在李達的《社會學大綱》中，第五章“社會的意識形態(tài)”在梳理了由原始社會到資本主義社會的意識形態(tài)的特征之后，在最后一節(jié)“社會主義的意識形態(tài)”中，對社會主義的文化建設(shè)、新文化的特征進行了討論。實際上，全書也是在這里才出現(xiàn)了“文化”概念和關(guān)于文化的直接討論的。盡管他在書中沒有對“文化”概念做出明確界定，但是從他在文中對“意識形態(tài)”和“文化”概念的前后使用來看，他所說的“文化”是以社會意識形態(tài)為主要內(nèi)容的，屬于社會意識范疇。這一時期其他的一些中國馬克思主義者曾依據(jù)唯物史觀關(guān)于社會存在決定社會意識、經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的基本原理對文化在社會結(jié)構(gòu)中的地位和作用做出過一些明確的表述。艾思奇在發(fā)表于1936年的《目前中國文化界的動向》一文中指出，“人類的經(jīng)濟生活是人類文化的基礎(chǔ)，而人類的文化又只是經(jīng)濟生活的上層建筑”[3]。柳湜則在發(fā)表于1938年的《什么是思想運動與文化運動》一文中指出，“社會的構(gòu)造是由下層基礎(chǔ)和上部建筑合成的，下層基礎(chǔ)是社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，上部建筑卻又可分為上部建筑一和上部建筑二，一是政治法制的生活過程，二是社會意識諸形態(tài)的過程。平日我們所謂文化，就是指某特定社會的上部建筑二”[4]。將這些表述與李達關(guān)于意識形態(tài)作為上層建筑在社會結(jié)構(gòu)中的地位的論述“一定社會的意識形態(tài)，是一定社會的上層建筑。意識形態(tài)的上層建筑，是社會的上層建筑之二”[5]235相比照，我們可以很容易地進一步推斷出，在李達這里，“文化”也是被作為建立在社會經(jīng)濟基礎(chǔ)上的觀念上層建筑來看待的。

在“五四”之后思想界關(guān)于文化的爭論中，“如何對待中國古代傳統(tǒng)文化”一直是爭論的一個焦點，既有復(fù)古派對中國古代文化的推崇備至，也有全盤西化派主張徹底拋棄中國傳統(tǒng)文化以全盤接受西方文化。李達在《社會學大綱》里依據(jù)唯物史觀關(guān)于社會存在決定社會意識、經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的基本原理對“社會的意識形態(tài)”所做的相關(guān)考察，實際上已經(jīng)為分析文化的古今問題提供了重要的理論依據(jù)。李達系統(tǒng)地分析了人類社會的意識形態(tài)自原始社會經(jīng)由奴隸社會、封建社會、資本主義社會再到社會主義社會的歷史演變，揭示不同社會形態(tài)中的社會意識形態(tài)的不同特征，深刻展現(xiàn)出社會意識對社會存在的依存性，指出“人類的歷史上，社會經(jīng)歷了原始的、古代的、封建的、現(xiàn)代的各個順次的發(fā)展階段，因而就有與之相適應(yīng)的各發(fā)展階段的意識形態(tài)”[5]469-470。由此，李達強調(diào)，社會主義新文化區(qū)別于之前的舊文化的根本特征就在于“舊文化，是建設(shè)在精神勞動與肉體勞動的分離的基礎(chǔ)之上?！粗?，新文化卻是在精神勞動與肉體勞動的差別之克服的基礎(chǔ)之上成長起來的。這一點就是新文化的根本特征?！盵5]499-500他對新舊文化的這一區(qū)分，實際上就是根據(jù)經(jīng)濟、政治對文化的決定作用來揭示新舊文化的根本不同。在他看來，在無產(chǎn)階級和勞動大眾普遍受剝削的社會中，“既然有榨取者與被榨取者各階級存在，精神勞動自然要成為一方的特權(quán)，而肉體勞動就成為他方的義務(wù)了”[5]499。只有在無產(chǎn)階級取得政權(quán)之后，在社會主義的經(jīng)濟制度下，在社會主義的生產(chǎn)過程中，才能造就既具備較高的文化素質(zhì)和勞動技能又以勞動為榮的新文化的建設(shè)者，才能創(chuàng)造出完全地屬于無產(chǎn)階級和勞動大眾的新文化。

由李達的以上分析可以看到，他是基于社會經(jīng)濟基礎(chǔ)和政治結(jié)構(gòu)的不同來說明社會主義新文化區(qū)別于以往舊文化的根本特征的，因而對于中國文化復(fù)古派對中國古代文化的極度尊崇，他立足于對文化與政治、經(jīng)濟的關(guān)系的考察進行了批判。1941年李達撰寫了《中國社會發(fā)展遲滯的原因》一文，分析了中國從西周初年起到清代鴉片戰(zhàn)爭止三千年內(nèi)長期停頓于封建階段、社會發(fā)展遲滯的原因。在這篇文章中，李達就儒家學說對中國封建社會的影響進行了較為詳細的探析。他指出，自從漢代實行“廢黜百家，獨尊儒術(shù)”之后，儒家的孔子學說就占據(jù)了中國古代學術(shù)界至高無上的地位，由此人們的知識與思想也被局限于儒家學說的范圍，一切與儒家學說相抵觸或無關(guān)的學說都無法自由發(fā)展。李達認為，孔子學說是心性之學，引導著知識分子們“向著自己的內(nèi)心去做‘存、養(yǎng)、省、察’工夫，當然對于心外的客觀世界就熟視無睹了”[6]701，而封建統(tǒng)治者之所以尊崇孔子學說卻不是重視孔子學說中的真正精華，而是“只因為這學說能成為封建政治的理論體系，可利用為精神的統(tǒng)治的最優(yōu)良的工具”[6]701。在李達看來，中國古代的知識分子在這種精神統(tǒng)治之下，整天只是埋頭于四書五經(jīng)，專注于向著自己的內(nèi)心去用功夫，對外部世界漠不關(guān)心，這是造成中國古代科學的不發(fā)達和社會進步遲滯的一個重要原因。由此，李達指出，儒家學說在中國古代封建社會實際上是適應(yīng)于封建政治經(jīng)濟的精神文化，是鞏固封建秩序的精神支柱。在揭示了儒家學說對中國封建社會的影響之后，李達進一步強調(diào)，這種影響是社會意識反作用于社會存在的重要表現(xiàn)，但是卻并非是阻礙社會發(fā)展的根本原因，因為“那種障礙科學發(fā)達的精神文化，只有在它適應(yīng)于封建的政治經(jīng)濟之時，才能成為阻礙科學發(fā)達，阻礙社會進步的阻力”[6]704-705，所以“那種向著內(nèi)心做功夫的精神文化是障礙社會發(fā)展之原因之一，卻不是唯一的原因”[6]705。可以看到，李達以唯物史觀為指導，在對儒家學說的思想核心進行深刻剖析的基礎(chǔ)上，既明確揭示儒家學說在中國封建社會中所發(fā)揮的為封建社會政治經(jīng)濟服務(wù)的精神支柱作用，又強調(diào)并不能將中國社會發(fā)展遲滯的原因完全地歸結(jié)為儒家學說。實際上，這些觀點也可以視為對當時思想界圍繞如何對待中國古代傳統(tǒng)文化的回應(yīng)：既反對脫離社會經(jīng)濟政治發(fā)展實際的全盤復(fù)古，又反對那種因?qū)⒅袊鐣l(fā)展滯后的原因全然地歸結(jié)為文化而要求全盤地拋棄中國傳統(tǒng)文化的主張。

也正是從這樣的觀點出發(fā)，在談及中國社會主義新文化的建設(shè)時，李達特別強調(diào)了文化發(fā)展的連續(xù)性，指出社會主義新文化不是憑空產(chǎn)生的，而是在人類所創(chuàng)造的優(yōu)秀文化成果的基礎(chǔ)上建設(shè)起來的，“無產(chǎn)階級文化，絕不是從天上飛來的，也絕不是想象出來的，它是在人類全發(fā)展的文化基礎(chǔ)上建設(shè)起來的。所以，無產(chǎn)階級文化，是‘人類在資本主義社會、地主社會、官吏社會的壓迫之下所創(chuàng)造的儲蓄的知識之合法則的發(fā)展’”[5]499。在他看來，社會主義新文化的建設(shè)包含著對舊文化的批判改造，而非截然地割斷歷史、摒棄人類之前創(chuàng)造的所有文化成果。

二、新文化的“民族形式”

在《社會學大綱》中，在論及社會主義新文化的創(chuàng)造時，李達特別談到了新文化的“民族形式”的問題，認為“無產(chǎn)階級文化或社會主義文化，絕不是沒有民族形式的文化。無產(chǎn)階級文化，在參加社會主義建設(shè)的各民族中，采取了各種不同的形式和表現(xiàn)方法”[5]500。他強調(diào)，無產(chǎn)階級文化給予民族文化以內(nèi)容，民族文化給予無產(chǎn)階級文化以形式。從思想淵源上來說，李達對社會主義新文化的“民族形式”的論述受到了蘇聯(lián)社會主義文化建設(shè)理論和實踐的影響。1925年斯大林在《論東方人民大學的政治任務(wù)》中就指出：“內(nèi)容是無產(chǎn)階級的，形式是民族的——這就是社會主義所要達到的全人類的文化。無產(chǎn)階級文化并不取消民族文化，而是賦予它內(nèi)容。相反，民族文化也不取消無產(chǎn)階級文化，而是賦予它形式?！盵7]1930年在蘇共第十六次代表大會的政治報告中斯大林再次強調(diào)，無產(chǎn)階級專政下的民族文化“是一種社會主義內(nèi)容和民族形式的文化，其目的是用社會主義和國際主義精神來教育民眾?！聦嵣咸K聯(lián)無產(chǎn)階級專政和社會主義建設(shè)的時期是社會主義內(nèi)容和民族形式的民族文化的繁榮時期”[8]。李達在《社會學大綱》中引述了斯大林關(guān)于社會主義新文化的社會主義內(nèi)容和民族形式的論述，并贊同性地認為蘇聯(lián)社會主義建設(shè)帶來了“從內(nèi)容上說是社會主義的，從形式上說是民族的”[5]500蘇聯(lián)民族文化的繁榮。這些顯示了當時中國的馬克思主義者對來自蘇聯(lián)的社會主義理論的關(guān)注，或者說，當時蘇聯(lián)作為世界上第一個建立社會主義制度的國家，其榜樣和示范作用使得來自蘇聯(lián)的關(guān)于社會主義革命和建設(shè)的理論對中國的馬克思主義者產(chǎn)生了重大的影響。但是，應(yīng)當看到，李達在《社會學大綱》中有關(guān)文化的論述并非只是在簡單地復(fù)述或機械地照搬來自蘇聯(lián)的關(guān)于社會主義新文化建設(shè)的理論。如果我們將李達對新文化的“民族形式”的強調(diào)放在當時中國思想界對文化的民族性的關(guān)注這一背景下來考察，則可以看到李達專門論及了新文化的“民族形式”這一問題的重要意義。

近代以來，在中國思想界關(guān)于文化的爭論中，與文化的古今問題緊密聯(lián)系在一起的是有關(guān)文化的中西問題?！跋蛭鞣綄W習”會不會帶來中國文化的民族性特征的消失，這是文化的復(fù)古派、守舊派們經(jīng)常會提出的質(zhì)疑。20世紀30年代，面對中華民族危機的日益深重，中國人的民族意識不斷高漲，這也引發(fā)了中國思想界對文化的民族性問題的關(guān)注和重視。在中國本位文化論戰(zhàn)中，中國本位派就以保存文化的民族性作為開展中國本位的文化建設(shè)運動的重要依據(jù)?！爸袊谖幕念I(lǐng)域中是消失了，中國政治的形態(tài)、社會的組織和思想的內(nèi)容與形式，已經(jīng)失去它的特征。由這沒有特征的政治、社會和思想所化育的人民，也漸漸地不能算得中國人了。所以我們可以肯定的說：從文化的領(lǐng)域去展望，現(xiàn)代世界里面固然已經(jīng)沒有了中國……要使中國能在文化的領(lǐng)域中抬頭，要使中國的政治、社會和思想都具有中國的特征，必須從事于中國本位的文化建設(shè)”[9]。對“中國本位”的討論也引發(fā)人們開始反思以往在對文化的時代性的關(guān)注中對文化的民族性的忽視?！白晕逅倪\動以后，中國新文化運動的主流的方向一直是朝著民主與科學的方向，但是也曾有過一個錯誤，以為既然是新文化，就不能帶有任何民族的色彩，因此就抹殺了一切民族文化的傳統(tǒng)，甚至抹殺中國民族生活的特點。這樣就使得新文化難以在民族的土壤中根深蒂固”[10]。于是，人們在日益重視文化的民族性的同時，開始思考文化的民族性如何與時代性相適應(yīng)。新啟蒙運動的倡導者們就曾發(fā)出過為“保衛(wèi)中國最好的文化傳統(tǒng)”和“爭取現(xiàn)代文化的中國”而奮斗的號召。新啟蒙運動的主將之一張申府在《五四紀念與新啟蒙運動》一文中則提出通過“辯證綜合”的方法創(chuàng)造既具有時代性又具有民族性的新文化：“這個新啟蒙運動應(yīng)該是一個真正的新的文化運動。所要造的文化，不應(yīng)該只是毀棄中國傳統(tǒng)文化，而接受外來西洋文化。當然更不應(yīng)是固守中國文化，而拒斥西洋文化。乃應(yīng)該是各種現(xiàn)有文化的一種辯證的或有機的綜合?！盵11]

在這一背景下，李達在《社會學大綱》中特別地對社會主義新文化的“民族形式”問題展開論述，這正可視為是此時中國的馬克思主義者對“文化的民族性與時代性如何結(jié)合起來”這一問題的回應(yīng)。社會主義新文化從內(nèi)容上說是社會主義的，它是建立在新的經(jīng)濟政治基礎(chǔ)上的新文化，因而在時代性上是“新”的；從形式上說是民族的，因為“只有在各民族文化發(fā)展的地盤上才能產(chǎn)出一般人類的文化”[5]500?？梢钥吹?，李達在強調(diào)新文化的時代性的同時，對新文化的民族性給予了充分的重視，并以內(nèi)容和形式的統(tǒng)一來說明新文化的時代性與民族性的統(tǒng)一。盡管李達在這里并沒有直接談中國的新文化建設(shè)，但是正如他在《社會學大綱》的第四版序言中指出的那樣，他的這本書旨在幫助中國人“用科學的宇宙觀和歷史觀把精神武裝起來，用科學的方法去認識新生的社會現(xiàn)象，去解決實踐中所遭遇的新問題，借以指導我們的實踐”[5]序，而他關(guān)于新文化的“民族形式”的論述無疑為中國人特別是中國的馬克思主義者們思考中國新文化的民族性與時代性如何結(jié)合起來的問題提供了重要的啟示。此后不久，1938年，毛澤東在黨的六屆六中全會上所做的《論新階段》的報告中指出：“共產(chǎn)黨員是國際主義的馬克思主義者，但馬克思主義必須通過民族形式才能實現(xiàn)。沒有抽象的馬克思主義，只有具體的馬克思主義。所謂具體的馬克思主義，就是通過民族形式的馬克思主義，就是把馬克思主義應(yīng)用到中國具體環(huán)境的具體斗爭中去，而不是抽象地應(yīng)用它?！虼?，馬克思主義的中國化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著中國的特性，即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題?！盵12]“馬克思主義中國化”的概念通常被認為是在這段論述中被正式提出的。在這里，“民族形式”不僅僅限于關(guān)于文化問題的思考，而是被進一步地延伸到關(guān)于中國革命的重要理論問題、政治問題的思考之中，而且“民族形式”也被進一步地闡釋為“應(yīng)用于中國具體的環(huán)境”，“按照中國的特點去應(yīng)用”，并與“中國化”相聯(lián)系。之后，在1940年的《新民主主義論》中，我們又可以看到非常明確的關(guān)于新文化的形式內(nèi)容統(tǒng)一說，“中國文化應(yīng)有自己的形式，這就是民族形式。民族的形式，新民主主義的內(nèi)容———這就是我們今天的新文化”[13]707。實際上，毛澤東關(guān)于新民主主義文化的這一論斷也正可視為對20世紀30年代中期以來中國的馬克思主義者關(guān)于新文化的民族性與時代性的關(guān)系的思考的總結(jié)。由此，我們也可以很清楚地看到李達關(guān)于“民族形式”的論述對中國的馬克思主義者關(guān)于“中國新文化的民族性和時代性的統(tǒng)一”的思考的啟示以及對“馬克思主義中國化”的提出所起的某種前導作用。

三、新文化建設(shè)中的“文化革命”

依據(jù)唯物史觀對經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的辯證關(guān)系的揭示，在《社會學大綱》的“社會主義的意識形態(tài)”這一節(jié)中，李達還著重強調(diào)了“文化革命”之于社會主義建設(shè)的重要意義。關(guān)于“文化革命”，在五四以后的很多倡導變革舊文化、建立中國新文化的文獻中都看到這一概念的使用。20世紀30年代初，瞿秋白在《五四和新的文化革命》中就強調(diào)，中國的新文化革命是“在無產(chǎn)階級領(lǐng)導之下發(fā)動起來，這是幾萬萬勞動民眾自己的文化革命，它的前途是轉(zhuǎn)變到社會主義革命的前途”[14]22。這里的“文化革命”強調(diào)的是與政治、經(jīng)濟上的斗爭相配合而在文化上進行的反帝反封建的斗爭，“這種文化上的戰(zhàn)斗，是和一般政治經(jīng)濟的斗爭聯(lián)系著的，是總的革命斗爭之中的一個隊伍”[14]22。之后，毛澤東在《新民主主義論》中也多次使用過“文化革命”這一概念，他在這里所談到的“文化革命”強調(diào)的也是在革命時期為政治、經(jīng)濟上的反帝反封建斗爭服務(wù)的文化上的反帝反封建斗爭。“文化革命是在觀念形態(tài)上反映政治革命和經(jīng)濟革命，并為他們服務(wù)的”[13]699?！艾F(xiàn)階段上中國新的國民文化的內(nèi)容……是以無產(chǎn)階級社會主義思想為領(lǐng)導的人民大眾反帝反封建的新民主主義”[13]706。但李達在《社會學大綱》中所使用的“文化革命”概念的含義與此不同，主要關(guān)注的是對無產(chǎn)階級奪取政權(quán)后的文化建設(shè)的重視和強調(diào)。李達對“文化革命”概念的這一使用源自列寧晚年的“文化革命”思想的影響。20世紀20年代，蘇俄實施新經(jīng)濟政策后進入了社會主義建設(shè)時期。在敏銳地覺察到蘇俄當時的落后文化對社會主義經(jīng)濟和政治建設(shè)的制約后，列寧高度重視文化建設(shè)，并以“文化革命”來強調(diào)文化建設(shè)的重要性和迫切性。列寧在其晚年的《論合作社》一文中提出“文化革命”的概念，他指出，“從前我們是把重心放在而且出也應(yīng)該放在政治斗爭、革命、奪取政權(quán)等等方面，而現(xiàn)在重心改變了，轉(zhuǎn)到和平的‘文化’組織工作上去了”[15]773?！拔覀兠媲皵[著兩個劃時代的主要任務(wù)。第一個任務(wù)就是改造我們原封不動地從舊時代接收過來的簡直毫無用處的國家機關(guān)……我們的第二個任務(wù)就是在農(nóng)民中進行文化工作。這種在農(nóng)民中進行的文化工作，就其經(jīng)濟目的來說，就是合作化……但完全合作化這一條件本身就包含有農(nóng)民(正是人數(shù)眾多的農(nóng)民)的文化水平的問題，就是說，沒有一場文化革命，要完全合作化是不可能的”[15]773。列寧指出，盡管新的制度已經(jīng)建立，但是工農(nóng)群眾由于文化水平有限，又受到舊觀念的影響，“對自己現(xiàn)在是統(tǒng)治階級這一點還不習慣”[16]。因此，提高工農(nóng)群眾的文化素質(zhì)和思想覺悟，是提高勞動生產(chǎn)率、促進社會生產(chǎn)力的發(fā)展的需要，也是使得工農(nóng)群眾能夠參與國家管理、發(fā)展社會主義民主的必然要求。在李達對社會主義的文化革命的必要性、主要內(nèi)容、重要途徑的論述中，我們可以很明顯地看到列寧的文化革命思想對他的影響。李達指出，在無產(chǎn)階級獲得政權(quán)之后，社會主義建設(shè)“與大眾的再教育即文化革命緊密的結(jié)合著。因為如果不提高勞動生產(chǎn)率，社會主義建設(shè)就不可能，而勞動生產(chǎn)率的提高，又要求相當?shù)墓I(yè)的技術(shù)的基礎(chǔ)，這同時就需要提高勞動大眾的文化水準。因為社會主義建設(shè)，要求國家機構(gòu)活動的正確與敏捷，要求官僚主義的克服，這樣，自然要提高一般的文化水準了”[5]498。在這一論述中，李達也著重從勞動生產(chǎn)率的提高、國家管理的參與這些方面來強調(diào)進行文化革命、提高勞動大眾文化水準的重要性。因此，在李達對新時期文化革命的主要內(nèi)容的闡釋中，他重點論及的也是勞動大眾文化水平和思想覺悟的根本提高，“所以，勞動大眾的大量的改造、他們文化的提高，以及社會主義意識的養(yǎng)成，就是無產(chǎn)階級的文化革命”[5]498。而且，李達并不片面地脫離文化與經(jīng)濟、政治的關(guān)系來無限夸大文化革命的功能，他指出，文化革命是在無產(chǎn)階級專政的條件下、在社會主義生產(chǎn)的過程中進行的，勞動大眾文化素質(zhì)和思想覺悟的根本提高是在包含著文化建設(shè)在內(nèi)的社會主義建設(shè)的整體過程中實現(xiàn)的，“社會主義建設(shè)的過程，也就是無產(chǎn)階級本身的再教育的過程。只有在社會主義建設(shè)過程中，才能產(chǎn)出人類的新質(zhì)，即新社會建設(shè)者的質(zhì)”[5]498?？梢钥吹?，在20世紀30年代，李達就根據(jù)自己對蘇聯(lián)的社會主義建設(shè)理論和實踐的理解和觀察，明確地論述了文化建設(shè)在社會主義建設(shè)時期的重要地位、主要內(nèi)容和必要途徑等問題。一方面，這些前瞻性的思考顯示出李達思想的深邃和開闊；另一方面，李達強調(diào)文化建設(shè)“猶如一場革命”的重要性，但卻并不無限夸大文化革命的功能和作用，也并未片面強調(diào)意識形態(tài)領(lǐng)域的階級斗爭，他對“文化革命”在社會主義建設(shè)時期的這種恰當定位，也顯示出他對列寧“文化革命”思想的深刻理解和正確把握。

李達關(guān)于文化問題的直接論述，雖然在其整個理論生涯的數(shù)百萬字的著述中所占的篇幅不多，但是卻顯示了他對文化問題的思考的深入和見解的獨到。將李達關(guān)于文化的這些論述，置于當時中國思想界對文化的民族性和時代性的探討這一歷史語境和當時中國的馬克思主義者對蘇聯(lián)的社會主義建設(shè)理論和實踐的關(guān)注這一具體背景下來考察，能夠清晰地看到：李達在吸收來自蘇聯(lián)的馬克思主義文化理論的基礎(chǔ)上，依據(jù)自己對唯物史觀的深刻理解、結(jié)合中國的馬克思主義者探尋中國新文化的建立路徑時所遇到的重要問題，對新舊文化的關(guān)系、新文化的“民族形式”、新文化建設(shè)中的“文化革命”等問題進行了有針對性的深入闡發(fā)。他的這些思考不但有益于馬克思主義理論在中國的傳播和發(fā)展，更為中國新文化建設(shè)的理論探索和現(xiàn)實實踐提供了有益的啟示。由此，我們也可以更加深刻地體認到李達作為一名杰出的馬克思主義理論家對馬克思主義中國化所做出的重要貢獻。

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[6] 李達.李達文集：第1卷[M].北京：人民出版社，1980.

[7] 斯大林全集：第7卷[M].北京：人民出版社，1958：117.

[8] 斯大林全集：第12卷[M].北京：人民出版社，1955：319.

[9] 馬芳若.中國文化建設(shè)討論集：上編[M].南京：龍文書店，1935：1-2.

[10] 胡繩文集(1935-1948)[M].重慶：重慶出版社，1990：279.

[11] 張申府文集：第1卷[M].石家莊：河北人民出版社，2005：192.

[12] 建黨以來重要文獻選編：第15冊[M].北京：中央文獻出版社，2011：651.

[13] 毛澤東選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1991：707.

[14] 瞿秋白文集：文學編第3卷[M].北京：人民文學出版社，1989：22.

[15] 列寧選集：第4卷[M].北京：人民出版社，1995：773.

[16] 列寧選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995：378.

[責任編輯：高云涌]

2015-03-10

國家社會科學基金重大招標項目“李達全集整理與研究”(10&ZD062)；國家社會科學基金項目“20世紀上半期馬克思主義中國化的文化邏輯與文化意義研究”(13BKS013)

李白鶴(1981—)，女，副教授，哲學博士，從事馬克思主義哲學研究。

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1002-462X(2015)05-0024-05