施保國
(嘉應(yīng)學(xué)院社會科學(xué)部,廣東 梅州 514015)
中國哲學(xué)研究
方東美論道家宇宙觀
施保國
(嘉應(yīng)學(xué)院社會科學(xué)部,廣東 梅州 514015)
方東美贊同道家宇宙觀萬物有生論的主張,認為宇宙萬物為普遍生命流行的境界,一切現(xiàn)象里面都蘊藏著生意,而非機械物質(zhì)的場合,“道為‘天下母’”,將生命之性賦予萬物之中。方東美指出,道家“去其障,致其虛”指的是宇宙為沖虛中和系統(tǒng),物質(zhì)上有限而功用無窮,此“體”有限而“用”卻無限。宇宙里的普遍生命遷化不已、流衍無窮,挾其善性以貫注于人類,人類修正業(yè)以輔相天與之善,使恢宏擴大,生化成純。道家宇宙創(chuàng)生論表現(xiàn)為“豐盈外溢”狀態(tài),方東美此“流出理論”等同于他后來闡釋的泛神論觀點。
方東美;道家;宇宙觀
方東美指出,我們?nèi)祟惿畹暮暧^環(huán)境與生活息息相關(guān)。天空中流行的物理變遷、地球上發(fā)生的化學(xué)變化、國際間突發(fā)的侵略戰(zhàn)爭等,都讓我們深刻感知,生命的萬相,不能離開生命所處的外緣環(huán)境:廣袤的宇宙。宇宙是人類借以生存的環(huán)境,宇宙觀關(guān)涉對于生命環(huán)境的解釋。宇宙,本來指空間和時間,上下四方叫宇,往來古今叫宙。宇、宙二字在一起說的是空間時間的系統(tǒng)。近代科學(xué)的解釋認為,一切物體的狀態(tài)、自然事件的過程、宇宙能量的開展,都需落在時空的間架里面。但依照中國先哲的眼光看,都不圓滿,因為作為主體生命的環(huán)境并非如此。生命除了物質(zhì)條件外,更有精神的意義和價值。中國傳統(tǒng)哲學(xué)各派理解的宇宙觀,包括物質(zhì)、精神世界二個層面渾然一體。
道家宇宙觀堪稱代表。方東美認為,道家宇宙觀主張精神與物質(zhì)為浩然同流的生命境界,且不受空間或時間的束縛。這種關(guān)系決定了人的小我生命一旦融入宇宙的大我生命,兩者同情交感一體俱化,便渾然同體、浩然同流,沒有所謂的敵對與矛盾,如元代才女管仲姬送給愛人趙孟頫的情詞所說:“把一把泥,捻一個你,塑一個我,將咱們兩個一齊打破,用水調(diào)和,再捻一個你,再塑一個我,我泥中有你,你泥中有我?!保?]173詞中情侶之濃情蜜意,似人和宇宙的關(guān)系,也是如此濃郁、毫無阻隔,生動地闡釋了道家人和宇宙和諧統(tǒng)一的關(guān)系。道家宇宙觀可對應(yīng)治人與世界疏離、日益嚴峻的環(huán)境問題以及與之相關(guān)的人生觀、價值觀問題。方東美指出,道家的宇宙觀表現(xiàn)在生命論、沖虛中和性、道德性、創(chuàng)生論等方面。
首先,道為“天下母”,道家主張萬物有生論,將生命之性賦予萬物之中。宇宙為普遍生命流行的境界,一切現(xiàn)象里面都蘊藏著生意,非機械物質(zhì)的場合。方東美揭示出道家宇宙觀的生命論,他說:“老莊列子所謂道,顯然是生天生地,衣養(yǎng)萬物的母體。”[2]57“世界上沒有一件東西真正是死的,一切現(xiàn)象里面都蘊藏著生意”[1]117-118。方東美指出,宇宙是包羅萬象的大生機,“無一刻不在發(fā)育創(chuàng)造,無一地不在流動貫通”[1]120?!暗郎?,一生二,二生三,三生萬物”(《道德經(jīng)》第四十二章),道為生命的根源,是最先的“能生”,“能生”又產(chǎn)生“所生”,“所生”又生“能生”,“因此‘道’中所含的生命正是生生不息的創(chuàng)進歷程”[1]132-133。“無,名天地之始;有,名萬物之母。”(《道德經(jīng)》第一章)“有物混成,先天地生。”“道生之,德畜之,物形之,勢成之?!?《道德經(jīng)》第五十一章)“天下萬物生于有,有生于無?!?《道德經(jīng)》第四十章)“道沖而用之,或不盈,淵兮似萬物之宗”(《道德經(jīng)》第四章)。以上關(guān)于“道生”“萬物之母”“先天地生”“有生”“萬物之宗”等都表現(xiàn)出道家生命繁衍的境況。
方東美以小說《鏡花緣》的故事表達這種生命現(xiàn)象[2]55。當三月的春天來臨時,王母在昆侖設(shè)宴做壽,一切自然萬有與超自然的萬有、小神仙、半神仙及大自然的神妖等齊來獻壽,展示了生命氣象。哲學(xué)雖不能像文學(xué)那樣可以無限幻想,但可假定一種普遍流行的盎然生機貫徹于宇宙全境,將冥頑不靈看成活的現(xiàn)象。在古代希臘和我國古代都有不少哲學(xué)家對宇宙持有這種看法。唯近西洋哲學(xué)家,受到物質(zhì)和科學(xué)的影響,認定宇宙為物質(zhì)世界,是質(zhì)與能單位的離合變化,忽略了意義與價值,將生命現(xiàn)象化為物質(zhì)條件來研究,主張萬物無生論。這種宇宙觀不為方東美所欣賞,因為會導(dǎo)致二分法的人生觀和價值觀。中國道家主張,從根本上說,宇宙是變化流行的生命和諧統(tǒng)一體,物質(zhì)與精神完全融會貫通、毫無阻隔。精神與色相相輔相成,物質(zhì)蘊涵精神的意義,精神構(gòu)成物質(zhì)的核心,二者合在一起水乳交融,共同維持宇宙和人類的生命。
其次,“復(fù)守其母”,道家從個人存在主體的體認和感受去觸及這種無所不在的生命內(nèi)涵和秩序。在宇宙里,生命本身具有創(chuàng)造才能,不為他力所左右,不被魔障所遮蔽,然而我們旁通統(tǒng)貫的生命需要能量補充,需要回歸母體,才可以獲得可持續(xù)發(fā)展。中國古代哲學(xué)家之所以不用“宇宙”一詞,是因為不愿看之為機械的時空系統(tǒng)。在經(jīng)書、子書上,常用道、天、天地、乾坤、自然、陰陽、五行、虛、理、氣、心等名詞來形容宇宙,這些詞都是說明宇宙秩序和理體的,其共同點是認為宇宙為非物質(zhì)性的機械系統(tǒng),而是一個大生機。方東美指出,作為個體存在的生命主體,人類在宇宙中不斷追求最高常德和各種生命的意義,然而如嬰兒終究需復(fù)歸其母相似,人類也要返璞歸真、回歸自然,“既得其母,以知其子,既知其子,復(fù)守其母”(《道德經(jīng)》第五十二章)。一切生命現(xiàn)象要回歸自然母體的秩序,在宇宙養(yǎng)母自然之“道”的懷抱中完成生命價值。由此可見,自然之“道”是一切存在的根源、一切存在的始源。簡言之,道家說的形而上學(xué)是將生命能量投射到母體廣大的時空系統(tǒng)中,充分發(fā)揮其誕生孕育功能,導(dǎo)向生命的極旨[3]301。因為自然母體的無限性使生命精神的無限性成為可能,所以人的生命精神能從有限走向無限,不斷超越外在和自身約束而走向解放和自由。
再次,以比較視域考察哲學(xué)方法是方東美哲學(xué)研究的重要方法。方東美對于道家宇宙觀的論述多次以儒墨等來比較表述。方東美認為,道家宇宙觀的生命論觀點,與儒家、墨家、佛家有著十分類似的說法。如:原始儒家孔子“天何言哉,四時行焉,百物生焉”(《論語·陽貨》);秦漢時期儒家把氣之天與形之地,看作“萬物蒼蒼然生”[2]57,于是“天地含情,萬物化生”,“萬物非天不生,非地不栽”(伏生《尚書大傳》),“天者施生”,“地者元氣之所生”(班固《白虎通》);后來,宋明儒家更是發(fā)揮此主張,如朱熹“天地以生物為心”(朱熹《仁說》);墨子“天道蕩蕩乎大無私,生萬物而不知所由來”(《墨子·天志》);佛教的“靈魂不滅說”及其輪回學(xué)說等。以上各家基本都是主張萬物有生論。可知,不似西方科學(xué)主義偏執(zhí)于“萬物無生論”的“邊見”,中國道家、儒家、墨家、佛家各派都是通過追求廣大和諧之道,來統(tǒng)攝大宇長宙中生命的創(chuàng)進完成。以生命精神定位宇宙人生,在天地寰宇間弘揚生命的意義,方東美對生命性的論述符合中國古代哲學(xué)的特征[4]41。
首先,方東美認同道家宇宙觀的沖虛中和性。他認為,道家追求的“虛”是一種本然存在的情態(tài)。世界上許多東西的功用都不在物體之實,而在空虛之虛,道家更強調(diào)這點。如老子指出的:“三十輻共一轂,當其無,有車之用,埏埴以為器,當其無,有器之用?!?《道德經(jīng)》第十一章),車子、茶壺等均因空靈、空虛而有用。老子主張,在天地之間“虛而不屈”,“大成若缺,其用不敝,大盈若沖,其用不窮”(《道德經(jīng)》第四十五章),這些表述都表達“實者虛之”的道理。方東美認為,之所以有限形體能表現(xiàn)出空靈妙用,其秘訣就在于“損其體,去其障,致其虛”的精神作用[2]179。他以幾何學(xué)理論說明這個道理。比如在紙片中畫一點,以此點為圓心畫一圓圈當作球體,理論上代表這世界兩度空間的平面。假定上面住著無數(shù)扁平的兩度空間的動物,只有長和寬而無高度,在此球體行走,就會一直走著向前的回線,并將周而復(fù)始,產(chǎn)生“無窮感”[2]180。此球體顯示的是以有限之體顯出無窮之用。正是這種“形質(zhì)雖屬有限,而功用卻是無窮”的沖虛中和觀,充分說明了此“化實為虛”的“虛”并非消極,恰恰是富有創(chuàng)造力的表現(xiàn),這是道家宇宙觀的非常獨特之處。
而與之不同的是,希臘人視宇宙為具體的東西,認為上下四方都有限,在有限中所有發(fā)生的事情都是“現(xiàn)在”。近代西洋各種抽象的幾何、分析空間的構(gòu)造認為,空間是無限的延伸,其大無外其小無內(nèi),用天文學(xué)望遠鏡觀察太陽系統(tǒng),恒星世界、星云世界,覺諸天之外更有諸天,時間亦是“無窮的過去、未來”,所以說宇宙之范圍是廣漠無涯。而中國人卻認為,人迫居其中,有限又無限。在空間“四?!敝畠?nèi)、“華蓋”之下,美麗云層以下為范圍,可以設(shè)想宇宙、空間的范圍并不大。時間,從遠古到未來,依邵康節(jié)的“世、運、會、元”紀元法來推算天地存在時間,不過數(shù)十萬年。然而盡管形體或時間有限,而“中國人向來具有一種天才,凡是遇著有形跡、有障礙的東西并不沾滯,總是將其點化成極空靈、極沖虛的現(xiàn)象”[1]122,方東美高度欣賞道家的“去其障,致其虛”表達的宇宙沖虛中和系統(tǒng),主張物質(zhì)上有限而功用上卻無窮,能夠在物理世界掩其實體、顯其虛靈,致使真的顯赫、善的提升、美的創(chuàng)造因此而實現(xiàn)。如《莊子·應(yīng)帝王》說“游心于淡,合氣于漠,順物自然而無容私焉”,“氣”作為生命現(xiàn)象的場域,虛通的心靈能遨游于廣漠無涯之“淡”;人身的存在也得以與萬物相合于氣化流行之“漠”;“順物自然而無私焉”是描寫“虛”的本真人性,在“同于大通”的生命情態(tài)中,與物相合亦不見其為有形有跡,所謂“同則無好也,化則無常也”(《莊子·大宗師》)[5]。
其次,人類的知識若局限于某種特殊固定的事物或?qū)ο蟮脑?,則必于其他無數(shù)事物一無所知。方東美認為,只有道家莊子所謂“至人之用心若鏡”、老子所謂“大方無隅”,方能遍歷一切,達至極透脫之至。此觀點如莎士比亞描述的那樣,“這邊廂,‘無希望’,一聲嘆息;那邊廂,正揭示了:希望無邊;縱雄心萬丈,壯懷齊天,難窺見,怎敵他……幕地里,?,F(xiàn)眼前。猶不信:峰回路轉(zhuǎn),天機一片?”“無知之知”,目的在回眸內(nèi)注,凝聚于精神靈符,其神凝,致虛極,絕塵無牽掛,無煩憂相,故可“一無所知”。此是有之化而為無,因此能“運超乎對應(yīng)于種種有限界之小知”[1]162-163。以一座演講廳為例來說,在屋頂下人們能發(fā)現(xiàn)的,除了一大片空間、空氣外,什么都沒有,卻能體味到“去其障,致其虛”的精神作用。人們之所以喜歡大海、無限的太空,也是其提供了廣博、虛大的思考路向。去跡存象,保持精神空靈以顯勢用,故可實者虛之。朱子說的“自本體而言,如鏡之未有所照,則虛而已”以及墨子說的“方無礙”,說的都是此道理。
再次,方東美得出結(jié)論說,只有玄覽宇宙、中和為上,處處體認道家宇宙觀的“執(zhí)其環(huán)中,以應(yīng)無窮”,自會生出自足的和悅之氣。此觀點在《中庸》里類似的表述為“致中和,天地位焉,萬物育焉”,不偏為中,相應(yīng)為和,道理即在此。中正不偏,才能忠恕體物,使萬物都能同情交感,對一切充滿喜悅和贊嘆之情,體現(xiàn)出“去其障,致其虛”精神作用的“含情無言最迷人”特征[2]179。人要超越和解放,達到“沖虛中和性”,在方東美看來,是由“人”的特性所決定的。在自我形體上,人受到許多限制,但人的高明之處在于擁有一顆能夠幻想,能夠超脫的“心靈”。方東美說:“人類把他形體上的一切限制,物質(zhì)上的一切限制,通通當做藩籬,然后再把這些藩籬打破了,能夠提神于‘太虛’,而達到所謂‘廖天一’處的最高境界?!保?]307由于相對于現(xiàn)實的超越、沖虛,道家總能保留人格上精神的解放與精神的尊嚴,而不受現(xiàn)實力和艱苦條件所鉗制[3]239。方東美贊同這種精神?!暗乐疄槲铮┗形┿?,恍兮惚兮,其中有象,惚兮恍兮,其中有物,窈兮冥兮,其中有精?!?《道德經(jīng)》第二十一章)只有執(zhí)大象,言萬物之精,才能識玄同,窮其奧妙;只有觀物不違其性,方可參悟空虛、冥同大道。方東美領(lǐng)略道家虛妙智慧,高度認可“老顯道之妙用”,“以妙性知化,依如實慧,運方便巧,成平等慧”,形成充量和諧、彼是相因、“不方不隅”的中國“妙性文化”[4]42。這種宇宙觀寓無限于有限的形上訴求以及對虛實關(guān)系的靈動處理,方東美揭示的是深刻而極富啟示意義的[6]。
對于西方解釋“哲學(xué)”為“愛智慧”,方東美作了新的闡釋,即哲學(xué)需“情緣理有,理依情生”。那些長于嚴密的邏輯分析達至理卻無道德情感的不是哲學(xué),那些缺少理趣過于矯情的也不是哲學(xué);當然,“無情者”與“違理者”同樣不是哲學(xué)。只有“窮源搜真盡妙于情理,方為哲學(xué)”[4]40。方東美認為,中國哲學(xué)宇宙觀主張普遍生命流衍無窮,挾其善性以貫注于人類。人類修正業(yè)以輔天與之善,使之恢宏擴大、生化成純。所以,宇宙是道德價值的增進,生活是道德價值的提高,二者同屬道德價值的歷程。道家遵循道尊德本,抱一以為式,攝涵生命之源的道德之“情”與生命之“理”,在中國諸家哲學(xué)流派中具有一定的典型性。
首先,道家的“天地不仁,以萬物為芻狗,圣人不仁,以百姓為芻狗”(《道德經(jīng)》第五章),說的是宇宙具有道德性,宇宙是道德平等實踐的園地。在這里不分大小、高下的一切事情都能表達生命而達到至善。老子痛斥那些假“圣人”之名而踐踏人性、踐踏平等道德原則的偽君子。方東美指出,后起的道家常誤解這句話,認為道家避開善惡的觀念不論,只把宇宙看成是自然的運行?!斑@絕不是老子的本意,他從沒有反對宇宙的道德性,因為‘道’與‘德’乃是宇宙內(nèi)在的真性實相,宇宙一切萬物尊道而生,貴德而成,‘莫之命而常自然’(《道德經(jīng)》第四十四章),外在的天志與天意或許沒有,但一切價值仍內(nèi)在于萬有生命”[2]183,故道家的宇宙為平等價值之領(lǐng)域,不同于西方哲學(xué)的價值觀。西方的古希臘也把宇宙當價值境界,但分為兩層,即在宇宙低層的“物質(zhì)境界”只有罪惡,而無至善,只有偽美而無純美,故希臘人講至善至美,總要超脫物質(zhì)世界,歸趨神境。而近代歐西洋人,主張物我兩分,以科學(xué)立場看問題,認為只有化除物質(zhì)世界,創(chuàng)設(shè)一個超自然境界,才能實現(xiàn)道德。方東美謳歌道家對于現(xiàn)實關(guān)懷,善于救人、救物、救世的“不德”之德。“上德不德,是以有德”(《道德經(jīng)》第三十八章),方東美認為此意在推崇一種高尚的人格榜樣,此人格榜樣不是以自我為中心,而是以普遍的公心為中心,這種包容而有創(chuàng)造性的理想人格是極為難得的。
其次,“圣人者,原天地之美而達萬物之理”(《莊子·知北游》)。方東美欣賞道家的這句話,認為其凝練地表達了道家哲學(xué)追求道德空靈的特征,與“圣人不仁”有異曲同工之效。中國人在成就道德價值時,可通過藝術(shù)的方式、空靈的方式,完成對事情的觀察,直透道德的本質(zhì)。方東美認為道家的道德空靈性影響了宋哲,如“天理流行無間,為仁之本”“天體物不遣,無一物而非仁也”等等,元亨利貞仁義禮智八個字,無物不有,無時不然,充塞天地,貫徹古今[1]127。道家的宇宙是一個大的宇宙、道德的宇宙。老莊執(zhí)道之大象,守道之大中,以齊物論之是非,所以常善體道,使道不失道,使德不失德。方東美認為,此精神里流露的一貫道德標準就是以空靈的慈惠愛人。老子說:“圣人在天下,歙歙焉為天下渾其心”,“圣人無常心,以百姓心為心”(《老子》第四十九章)。莊子說:“愛人利物之謂仁”(《莊子·天下篇》)。道家之所以能夠見道無執(zhí)、善貸且成,愛人利物的原因是:以空靈觀境,以慈惠愛人。道家以慈惠心觀人觀家,故能修身、修家,以天下觀天下如人人之天下,且無所不用其極,所以最終成就大的智慧。
再次,方東美欣賞道家“圣人不仁”即亦詩人亦哲人亦善人的存在方式?!拔崛艘坏┱摷暗兰?,便覺兀自進入另一嶄新天地,如歷神奇夢幻之境?!保?]218人生宇宙間,作為詩人,老子、莊子悲天憫人情懷濃郁,其著作是美妙的詩歌作品;作為哲人,老子、莊子道德生命高揚,其著作是世界性的哲學(xué)經(jīng)典;作為善人,老子、莊子追求“不仁”即大我的境界,展示無私的精神品質(zhì),極其深遠地影響著后人。道家“圣人不仁”的理想主張,人們只有揚棄小我、現(xiàn)實的局限,以求道德生命高揚,才能達于道德精神的逍遙境界。從宇宙的視野思考,老子、莊子悲憫于人們過于注重表象的價值和各種所謂世俗的繁榮,使真理受到物質(zhì)和條件的阻隔和障礙。道家的道德精神主張完成一種寓言化的大思想體系,體悟和實踐大我的道德生命。自稱“資性氣質(zhì)屬于道家”的方東美亦詩人亦哲人亦善人,一生致力于道德生命的高揚。方東美一生寫詩數(shù)千首之多,留下《堅白精舍詩集》。如方東美自己所言:“詩的功能在作生命之夢”,“詩詞的幻象可以幫助我們穿過悲慘生存的圈套,而開辟精神自由的新天地……,將生命結(jié)束的悲劇轉(zhuǎn)認為精神的凱旋?!保?]學(xué)者評價道:“我們當代一位偉大的學(xué)者兼良師。作為一位哲學(xué)家,東美先生不愧是體現(xiàn)了他自己的人格理想——集詩人、先知、圣賢三重復(fù)合的人格于一身?!保?]在抗日戰(zhàn)爭前夕,作為哲學(xué)家的方東美不為“亡國論”嚇倒,應(yīng)邀在廣播電臺向全國聽眾演講《中國人生哲學(xué)》,以古代哲學(xué)的進取精神鼓舞志氣,呼吁全國人民同仇敵愾,誓死保衛(wèi)祖國;在中央大學(xué)戰(zhàn)時搬遷西南時,方東美利用教學(xué)的空余時間,不為艱苦條件“所困”,在寺廟里潛心研究佛學(xué)經(jīng)典,為日后中國哲學(xué)史學(xué)科建設(shè)做出了貢獻;在東西方哲學(xué)家會議上,方東美不懼西方所謂學(xué)術(shù)“權(quán)威”,勇于挑戰(zhàn)權(quán)威,捍衛(wèi)中國哲學(xué)在世界上的尊嚴。方東美以實際行動闡釋了“圣人不仁”的道德理想。
方東美對中國泛神論的分析,是從宇宙創(chuàng)生問題切入的。他認為,就宇宙創(chuàng)生來看,有四種不同的思維路線,即:一為位格或非位格的創(chuàng)造理論;二為豐盈外溢的流出理論;三為源自永恒法相之交融互攝理論;四為各種形式的深化理論。前三種理論皆蘊藏一種圓滿成全之哲理,此圓滿成全系含于或凌駕于一般所接受的神明[9]343-344。方東美主要討論了前三種理論。就第一種來說,他認為包括猶太教基督教的創(chuàng)世理論、柏拉圖的創(chuàng)造理論和孔子的天道創(chuàng)造理論。他把孔子與基督教和柏拉圖放入一類,認為此三者皆指出,世界經(jīng)由創(chuàng)造而成,價值經(jīng)由上界向下界流貫,以及普遍生命的創(chuàng)始與順成、永不休止的呈現(xiàn)“至善”的狀態(tài)[9]344??鬃优c基督教的不同之處僅在于他的神明是非位格的而已,此處方東美把儒家的天道視為外在于世,在地位上與西方上帝相類似。
就第二種“豐盈外溢的流出理論”來說,以道家系統(tǒng)為典型,其后有蘊涵道家思想的新儒家系統(tǒng),與西方普洛丁哲學(xué)較為相似。無論是道家旁通統(tǒng)貫的“道”“太極”,還是無限的“太一”,好像宇宙的道庫一樣貯藏著豐富的實有與價值,因其自足而現(xiàn)豐盈外溢,層層展現(xiàn)為知識上、道德上與物性上的瑰麗美境[9]345。這些境界的實現(xiàn)靠的是人的觀照冥想,因為人是宇宙源頭之縮像,在理性思維難以達到之時,通過神秘體驗可發(fā)現(xiàn)命運與最終旨向。我們認為,普洛丁“太一”思想是從柏拉圖的理念到基督教的上帝之間的過渡,是一個接近上帝的體象。方東美把道家的“道”與新儒家的“太極”相互比附,與他對道家的青睞以及學(xué)統(tǒng)主張是一致的,此“流出理論”表達的思想等同于他后面闡釋泛神論的觀點。
關(guān)于第三種理論,方東美主要指的是佛教的華嚴宗。他認為華嚴宗亦宗教亦哲學(xué),將善知識的智慧、菩薩行的愿行以及未來佛的善財童子融攝于人的內(nèi)在本性,把差別的事法界、統(tǒng)貫的理法界、互攝的理事無礙法界、連鎖的事事無礙法界四法界攝于一體,起于無窮、涵攝圓融之理,于是大千世界的脈絡(luò)以及所有的人生際遇皆獲得意義,共同分享旁通統(tǒng)貫的和諧[9]345。
方東美總結(jié)說,生命為神所造,或靜態(tài)或動態(tài),人類精神生命的來臨永遠企望接近神的原始創(chuàng)生之德。演化中的世界,正是神明創(chuàng)造的世界[9]348。其實,方東美這里所說的神可理解為泛神論,所謂泛神論指的“就是深藏在宇宙里面不泄露它的深微奧妙及一切秘密的精神力量”[10]。泛神論與無神論的區(qū)別就在于它比無神論更強調(diào)宇宙自然本身的能動性和造化之精妙,故而稱之為“神”或“上帝”。我們其實可以把泛神論的“神”當作一個形容詞來看待,以之表達對自然界之偉大而精神之創(chuàng)造力的贊嘆?!吧駷樵贾笥?,挾其生生不息的創(chuàng)化力,沛然充滿一切萬有,于穆不已,宇宙六合之內(nèi)因神圣的潛能布滿了創(chuàng)化的歷程”[9]337。泛神論在道家表現(xiàn)為“天地與我并生,萬物與我為一”說。所謂“天地與我并生”,是說一個人在創(chuàng)造的原則里和諧同一,與廣大宇宙的“敵意”劃除掉了[3]318。方東美強調(diào),道家齊物論的主旨,是在廣大悉備、交攝互融的系統(tǒng)中,萬物各適其性、各得其所,一往平等。道家要求的平等,在方東美看來,指的是神意精神上的平等。“莊子在《齊物論》里,要把真正的自由精神,變作廣大的平等,普遍的精神平等?!保?]321此平等需要通過自我的精神轉(zhuǎn)化來完成,即轉(zhuǎn)化“小我”為“大我”,讓自我融化在宇宙的大家庭中,使自己處于“道通為一”和“道樞”之中?!暗牢词加蟹猓缓蟮劳橐弧?,生命的意義在于神意精神的升華,至于道體合一的高度,將人世和天道的快樂融為一體[9]273。
方東美自認為他采取的是泛神論立場,他對自然神論、有神論和泛神論有著自己的理解。依據(jù)超絕的自然神論觀點,神貴為至尊、高居皇天,對低處凡俗的人與世界無益[9]335。自然神論是十七、十八世紀流行于英、法、德諸國的一個宗教和哲學(xué)思潮,就神和自然界的關(guān)系而言,自然神論承認神或上帝是超自然的存在者和創(chuàng)造者,在創(chuàng)造和推動了世界之后就置身事外不復(fù)過問世事而讓世界萬物按自然規(guī)律運行,自然神論所謂的“神”對于世界來說其實只是一個虛位的存在。
有神論與無神論是相對的。方東美指出,嚴格地說,西方宗教分類學(xué)只承認一神信仰才是有神信仰。因此按嚴格說法,有神論主要指西方的三大宗教:猶太教、基督教和伊斯蘭教。方東美稱有神論中的神為“天父”,以基督教為有神論的代表。張振東在回憶中指出方東美曾說:“人生該有一個宗教信仰,不管你信的天主教、基督教、佛教、回教或其他有神的宗教”[11]。對于方東美在生命晚年有沒有加入佛教,傅佩榮是這樣說的:“與其說他信仰某一種宗教,像正式信徒一般的履行教規(guī)及儀式,還不如說他所向往的是一種宗教‘情操’,亦即他相信有一位哲學(xué)家的‘神’”[12]。
我們認為,這里傅先生所說的哲學(xué)家的“神”與方東美理解的泛神論是一致的。在此哲學(xué)家的“神”即泛神論的定義下,我們以為方東美更傾向于第二項宇宙創(chuàng)生理論道家的“豐盈外溢的流出理論”,其主要理由如下:一是對于第一項“位格的或非位格的創(chuàng)造理論”,他認為包括猶太教基督教的創(chuàng)世理論、柏拉圖的創(chuàng)造理論和孔子的天道創(chuàng)造理論,這里不論方東美將孔子的理論這樣歸類是否妥當,但至少可以說明方東美把儒家的天道視為外在于世,在地位上與西方上帝相類似,這種創(chuàng)造說實為有神論,已為方東美所批判;二是第三項宇宙創(chuàng)生理論“源自永恒法相之交融互攝理論”,方東美這里主要指的是華嚴宗,既然是哲學(xué)家的“神”,那么對于華嚴宗這一宗教的“神”就不是那么欣賞了,何況方東美在論述道家對佛教影響的時候,強調(diào)是“道家影響佛教,而不是相反”。
后來,在人的神性逐漸喪失的情況下,方東美曾指出:“人的疏離可能肇因于行為的失調(diào)、理智的誤解、感情的墮落、價值的盲目、意愿的挫折、心靈的失調(diào),或精神的分裂”[9]322。他把原因歸于三類,即宗教的、哲學(xué)的和人性的。從宗教的原因看,神本來是仁愛充沛的本源,卻在負罪文化中被誤認為是使人恐懼戰(zhàn)栗的超絕對象,于是人與神疏離了;從哲學(xué)的原因看,由于科學(xué)思維的發(fā)展與支配,人與各層世界被限于認識與被認識、解析與被解析的關(guān)系中而不能圓融互通,于是人與自然、社會和他人發(fā)生疏離;從人性論的角度看,人的本性本應(yīng)崇高偉大、意蘊豐贍,但卻在一系列打擊之下妄自菲薄,自降身份陷于支離滅裂的慘境,于是人與自身的本性發(fā)生疏離。而在這三層疏離的原因中,方東美又視人與神的疏離為最根本的疏離,因此在他后面的復(fù)性工作中,主要以恢復(fù)人的神性作為支力點,要求以“泛神論”作為提升我們精神的支撐。
現(xiàn)代以來,包括方東美在內(nèi)的中國哲學(xué)家們對哲學(xué)宇宙觀等形而上學(xué)建構(gòu)做出了積極貢獻。然而在當代因種種原因,中國哲學(xué)史的研究一直是“薄弱”的環(huán)節(jié)。大陸左的路線曾使得道、儒、佛等傳統(tǒng)哲學(xué)“缺少深入而系統(tǒng)的分析,很少有比較全面的理解”[13]1。宇宙觀從形而上學(xué)來看,依然是比較抽象、遠離具體現(xiàn)實的,從而給這方面的科學(xué)研究帶來較多的困難。那種徹底否定傳統(tǒng)哲學(xué)的舊思維是錯誤的,像“過了保險期的房屋,必須推斷,但一些被拆的磚瓦,仍可利用再造新居,需耐心加以抉擇”[13]3。方東美論道家宇宙觀圍繞生命論、中和論、道德論、創(chuàng)生論等邏輯展開符合那個時代的認知。我們要積極借鑒哲學(xué)家的成果,從宇宙觀發(fā)展史角度和人類思維發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律來看待當代道家哲學(xué)之建構(gòu)。
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〔責(zé)任編輯:崔家善〕
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1000-8284(2015)06-0011-06
2015-04-20
2014年度中共廣東省委宣傳部委托項目“發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化怡情養(yǎng)志、涵育文明的重要作用”(WT1434)
施保國(1970-),男,安徽合肥人,副教授,博士,從事哲學(xué)與思政教育研究。