嚴 鵬

(華中師范大學 中國近代史研究所，武漢 430079)

·經(jīng)濟學理論與思潮新探索·

民國時期李斯特經(jīng)濟學說的在華傳播

嚴 鵬

(華中師范大學 中國近代史研究所，武漢 430079)

雖然德國經(jīng)濟學家李斯特在清末已經(jīng)被中國人所知曉，但是清末民初李斯特經(jīng)濟學說的在華傳播主要為零星介紹。1920年代初，通過主流經(jīng)濟學家馬寅初的演講，一種簡化的李斯特學說得以在華傳播。1925年，上海商務印書館出版了劉秉麟撰寫的國內(nèi)第一本較為系統(tǒng)介紹李斯特經(jīng)濟學說的著作，可以認為是李斯特經(jīng)濟學正式被引入中國的開端。同年，李斯特的著作也被譯成中文，并于1927年出版。李斯特經(jīng)濟學于此時被引入中國是與國民革命的形勢相適應的。此后中國知識界對李斯特學說的引介又趨于零散化，李斯特學說的在華傳播主要靠對相關學者思想的滲透，進而對中國經(jīng)濟學的形成與發(fā)展產(chǎn)生重要影響。

李斯特經(jīng)濟學；經(jīng)濟思想史；中國經(jīng)濟學；國家經(jīng)濟學；馬寅初；民國時期

李斯特(Friedrich List)是19世紀德國歷史學派經(jīng)濟學家的先驅(qū)，其學說以國家主義及保護主義為基本內(nèi)核，對德、日、美等國的工業(yè)化及崛起居功至偉。今天，創(chuàng)建一種新李斯特主義經(jīng)濟學仍是后發(fā)展國家競逐富強所應當追求的理論創(chuàng)新[1]，而這種創(chuàng)新有賴于經(jīng)濟思想史研究對傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化[2]。因此，梳理李斯特經(jīng)濟學說在中國的傳播歷程便成為一個基礎性的學術工作。李斯特經(jīng)濟學早在清末即已傳入中國，但直到1925年才真正得到較完整的引介。民國時期，中國經(jīng)濟學界以英美經(jīng)濟學和馬克思主義經(jīng)濟學為兩大主流，但中國在世界經(jīng)濟體系中所處的實際地位，使得李斯特經(jīng)濟學說對中國經(jīng)濟學家而言具有特殊的吸引力，并成為一種可供選擇的思想武器。

一、清末民初之濫觴：李斯特學說的零星介紹

西方經(jīng)濟學之正式傳入中國，一般以嚴復翻譯亞當·斯密(Adam Smith)之《原富》(今通譯《國富論》)為嚆矢?！对弧菲鸪跤?901年交由南洋公學出版，不久即因版稅問題而改由商務印書館印行。當時，日本人已用“經(jīng)濟學”翻譯economics，嚴復則將其譯為“計學”。然而，嚴復的譯法在與日本譯法的較量中，最終敗北。究其原因，清末譯自日本的書刊數(shù)量太多，壟斷了中國西學的話語體系，而嚴譯書刊只在市場上占一小部分[3]。由此可以推論，在中國經(jīng)濟學的萌芽階段，日本經(jīng)濟學界對中國施加了巨大的影響，而這一歷史機緣意外地賦予了李斯特經(jīng)濟學說在中國傳播的契機。直到20世紀初，中國仍只有一個嚴復譯介亞當·斯密，而這幾乎構(gòu)成當時中國系統(tǒng)引進西方經(jīng)濟學的全部內(nèi)容。然而，早在19世紀后期，李斯特就在日本贏得了皈依者，“自由放任的經(jīng)濟理論不如德國歷史學派的以國家為中心的經(jīng)濟理論具有吸引力”[4]。因此，在日本經(jīng)濟學話語體系大規(guī)模進入中國并取代嚴式話語體系的同時，李斯特學說也就一并傳入了。

清末民初，以日本思想界為中介向中國傳播西學新知的啟蒙者首推梁啟超，而梁啟超也確曾短暫涉足過經(jīng)濟學。據(jù)森時彥的研究，梁啟超開始接受西方經(jīng)濟學說時，立足于古典學派的觀點，并從儒家經(jīng)典中尋求自由貿(mào)易論的根據(jù)。但受到日本學者的影響后，梁啟超的思想轉(zhuǎn)向了德國歷史學派的“保育主義”。梁啟超之轉(zhuǎn)向，是因為他“終生都在思考如何使中華民族擺脫危機”，而他意識到了德式國家主義經(jīng)濟學比英國古典經(jīng)濟學更適用于面臨亡國危險的中國[5]。梁啟超的心路轉(zhuǎn)變在近代中國頗具典型性。不過，梁啟超終歸不是經(jīng)濟學者，他對于經(jīng)濟學的探討也沒有持續(xù)、深入地進行下去，故李斯特的學說并未借由梁啟超在中國傳播開來。

然而，現(xiàn)有史料證據(jù)表明，受日本影響，在清末學堂的經(jīng)濟學講授中，李斯特已經(jīng)被提及。1911年，熊元楷、熊元襄兩兄弟將其在京師法律學堂所學各門課程的聽課筆記整理、匯編成《京師法律學堂筆記》叢書22卷，刊行于世，其中即包含《經(jīng)濟學》。京師法律學堂的教師基本上為日本法學家，但目前并不確知由何人講授經(jīng)濟學，據(jù)學者王紅曼推測，因該筆記直接引用嚴譯《原富》，故授課教師可能為中國人。不過，不管該門課程由中國人還是日本人講授，從課程名稱使用“經(jīng)濟學”而非“計學”來看，其受到日本經(jīng)濟學話語體系的影響無疑更大。實際上，該筆記開宗明義即曰：“經(jīng)濟學為形而上學之一，于人間社會學中，為主要之分科。”[6]值得注意的是，“社會學”為日本創(chuàng)造的術語，嚴復所譯為“群學”，而“人間”一詞在日語中有“人類”之意。短短一句話，已經(jīng)顯示出日式思維殘留的痕跡。唯其如此，在這本筆記中，能論及李斯特與德國歷史學派，并給予較為肯定的評價。該筆記提到李斯特，系介紹經(jīng)濟發(fā)展的階段劃分問題時，舉出了“德國保護學派李斯特之分類法”。盡管筆記認為李斯特所劃分之階段在細節(jié)上不無問題，但也指出其學說反映了各國經(jīng)濟大體上的演化趨勢[6]13。值得注意的是，筆記視李斯特為“保護學派”學者，將他與歷史學派學者區(qū)分開來，這一細微的分別顯示出課程講授者對李斯特的認知當不止于表面。綜觀整本筆記，明確提到李斯特的地方似僅此一處，但筆記中有不少內(nèi)容是贊同李斯特主義的。首先，筆記稱經(jīng)濟政策“古今不同，大抵因乎國情與時勢而異其宜，未可執(zhí)一而論也”[6]11，這種歷史主義態(tài)度與李斯特的方法論相吻合。其次，筆記認為，“社會上全般之福祉”的實現(xiàn)是“國家之職務”，且“無國家之權(quán)力以保護之，則目的終不能達”[6]11。這又是鮮明的國家主義立場了。最后，在討論“自由主義”與“保護主義”這兩大“外國貿(mào)易”(即國際貿(mào)易)之學說時，筆記雖認為兩種主義“各有短長”，但特別指出：“中國各種產(chǎn)業(yè)，現(xiàn)在俱極幼稚，論理宜用保護政策，以防外人之競爭，無如進口稅率，因為條約所限，不能自由加減，雖欲施其保護而無由，殊可慨已?！盵6]108這番話可謂深得李斯特主義之神髓。京師法律學堂的經(jīng)濟學講授者旗幟鮮明地擁護以關稅為手段保護中國幼稚產(chǎn)業(yè)的李斯特主義貿(mào)易政策，但也指出中國因關稅不自主而造成無法采用產(chǎn)業(yè)保護政策的困境。到了民國時代，經(jīng)濟學家們評議李斯特學說時，仍不脫離這一大的話語框架。

京師法律學堂的例子表明，20世紀初中國的經(jīng)濟學課堂上已經(jīng)開始出現(xiàn)李斯特的名號，而1914年發(fā)表在《讜報》上的一篇文章《論保護政策與國民經(jīng)濟之關系》則對李斯特學說有了更詳細的介紹?！蹲晥蟆酚?913年4月在日本東京創(chuàng)刊，系中華民國進步黨留日東京支部所辦。所謂進步黨，是民國成立后，在袁世凱支持下，由非國民黨勢力聯(lián)合組成的一個政黨?！墩摫Ｗo政策與國民經(jīng)濟之關系》一文的作者為徐鐘英，目前難以查考其生平事跡。不過，由于《讜報》為中國留日人士所辦，徐鐘英或為清末民初數(shù)量龐大的中國赴日留學生之一員。如果這一推測成立，則不難解釋徐鐘英何以能對李斯特有較詳細之介紹。徐文將李斯特譯為“李氏”，稱：“李氏F. List本歷史學派，而以生產(chǎn)力為基礎，其立論，重國民團體，謂經(jīng)濟上之發(fā)展，必經(jīng)種種之階級，以經(jīng)濟團為主腦之，國家有助長發(fā)達工業(yè)之義務，行教育的關稅，以養(yǎng)成國民之生產(chǎn)力，尤為至要云云。執(zhí)是說也，吾人欲為國民養(yǎng)成熟練之技術與聯(lián)合之生產(chǎn)力，宜擁護將來之大利，而犧牲目前之小利?！盵7]這段介紹極為簡練，但已描繪出李斯特學說的輪廓，包括生產(chǎn)力理論、國家主義理論、保護主義理論，以及經(jīng)濟發(fā)展階段論(徐譯為“階級”)。與京師法律學堂授課者將李斯特歸為“保護學派”不同，徐鐘英稱李斯特屬于“歷史學派”。如果對德國歷史學派采取廣義上的定義，則徐說并無不妥，且此后民國絕大部分經(jīng)濟學者亦執(zhí)此說。不過，比起京師法律學堂經(jīng)濟學筆記，徐文對李斯特的介紹顯然要豐富得多。尤為可貴的是，在前述引文中，徐鐘英已經(jīng)注意到了李斯特主義經(jīng)濟學重視長遠發(fā)展而非短期目標的戰(zhàn)略性。進一步說，徐鐘英本人對李斯特學說持肯定態(tài)度，且希望中國采取李斯特主義經(jīng)濟政策。他稱李斯特的學說在經(jīng)濟學者中“幾無人反對”，這顯然是夸大之詞，其背后反映出的思想是徐鐘英自己充分認可李斯特學說的正確性。而這種認可，源于徐鐘英對自己祖國現(xiàn)狀的關切，他看到了中國在20世紀初的處境與李斯特時代的德意志相一致，故他寫道：“李氏生于德國產(chǎn)業(yè)幼稚之時，痛恨政府誤采自由貿(mào)易，而提倡保護貿(mào)易者，其所處正與我國現(xiàn)在情形相吻合。吾之草是篇也，亦猶李氏之志而警告國人者。愿我國民再復思之?！盵7]11由是，盡管《論保護政策與國民經(jīng)濟之關系》介紹了若干種學說，但其最終落腳點還是李斯特的理論。

徐鐘英的文章除了介紹李斯特之外，還簡單地介紹了與李斯特關系至為密切的美國財經(jīng)國父漢密爾頓(Alexander Hamilton)，稱：“哈密爾德Hamilton提出美議會之制造報告書，謂國家徒恃農(nóng)業(yè)發(fā)達，經(jīng)濟上難期滿足，必發(fā)達工業(yè)以濟之，美賴是言而日趨于盛?！盵7]3徐鐘英介紹漢密爾頓的目的，與他推崇李斯特一樣，是希望將美、德這兩個曾經(jīng)的后發(fā)展國家的崛起經(jīng)驗告訴祖國同胞。在20世紀初，老牌工業(yè)大國英國已難以抵擋美、德這兩個后起之秀在經(jīng)濟領域發(fā)起的凌厲攻勢，而徐鐘英認為這是經(jīng)濟政策選擇的結(jié)果，稱：“英國之所以失敗者，非工業(yè)之不發(fā)達，實自由貿(mào)易敗之也。美德之所以制勝者，雖由工業(yè)之進步，實保護貿(mào)易有以致之也。吾故曰，貿(mào)易之由保護而自由者，為國家正當之政策，然世界經(jīng)濟區(qū)域，未至相當之程度，而率先行自由政策者，必受其殃。”[7]9-10因此，所謂“先進諸國經(jīng)濟歷史具在”，這種來自真實世界的經(jīng)驗教訓，是李斯特主義對徐鐘英乃至此后中國學者產(chǎn)生吸引力的基本原因。

總體而言，經(jīng)濟學這一學科在中國形成較遲，清末民初西方經(jīng)濟學的在華傳播存在著兩條路線：一條系由嚴復翻譯《國富論》而將亞當·斯密的學說引入中國，另一條則是在中國知識分子大規(guī)模留學日本的風潮下直接移植日本經(jīng)濟學話語體系。從某種意義上說，日式經(jīng)濟學話語打敗了中國本土的嚴譯話語，但是，無論從專業(yè)性、系統(tǒng)性還是科學性來說，日本經(jīng)濟學在當時都遠遠勝過只翻譯了一本《國富論》的嚴氏路線，故這一結(jié)果對于中國經(jīng)濟學的發(fā)展未嘗不是一件好事。同時，由于日本經(jīng)濟學與德國經(jīng)濟學的淵源，李斯特學說得以日本為中介傳入中國，這也是宗奉斯密的嚴氏路線所不能比擬的。不過，綜觀清末民初李斯特學說在中國的傳播，只能算是零星介紹。就以徐鐘英的《論保護政策與國民經(jīng)濟之關系》而言，也并非專門為介紹李斯特而撰寫，且其所刊載之《讜報》為一邊緣化之短命小報，故其影響當至為有限。不過，在這一時期，部分中國知識分子已經(jīng)開始自覺地運用李斯特學說為武器，呼吁保護主義經(jīng)濟政策的施行，可以說，李斯特經(jīng)濟學說在中國傳播的基本動因與內(nèi)涵已初步成型。

二、馬寅初20世紀20年代之演講：簡化版的李斯特學說

中國的經(jīng)濟學真正成型于20世紀20年代，而這與一批留學英美的留學生回國有密切關系，在這些留學生中，馬寅初為其翹楚。有當代學者認為民國時期新古典主義經(jīng)濟學在中國經(jīng)濟學界占據(jù)著主流地位[8]，此說雖不無可商榷之處，但馬寅初也曾在20世紀30年代指出：“試一觀各大學經(jīng)濟學科所用之教科書或參考書籍，幾全部皆為英美式。單就經(jīng)濟學原理論，以自由主義派(liberal school)所著者最為通行。雖各教授自行編著講義，亦多宗之?！瘪R氏亦同時指出其原因在于“擔任教授者多為英美留學生，淵源有自，便于講授”[9]。自然，馬寅初本人亦屬于自英美歸國的“擔任教授者”之一員。因此，由于20世紀20年代中國歸國留學生群體的主流由留日學生轉(zhuǎn)為留英美學生，依賴留學生輸入中國的經(jīng)濟學說也就以英美經(jīng)濟學為顯學了。

初看起來，英美自由主義經(jīng)濟學在20世紀20年代的中國確為主流，但不可忽視的是，馬克思主義經(jīng)濟學足以與英美經(jīng)濟學分庭抗禮。頗耐人尋味的是，馬克思主義經(jīng)濟學在中國的早期傳播過程中，日本學者河上肇等人再一次成為中介。而馬克思主義經(jīng)濟學與德國歷史學派一樣，在日本經(jīng)濟學界的地位要大大超過英美自由主義經(jīng)濟學[10]。因此，清末民初西方經(jīng)濟學在中國傳播的兩條路線，到了20世紀20年代各有其繼承者：留學英美的歸國留學生儼然傳承了嚴復衣缽，將英美主流經(jīng)濟學引入中國；留日學生則在馬克思主義經(jīng)濟學的早期在華傳播過程中扮演了重要角色。這兩條路線自然存在著競爭關系，其對立亦不止于學術層面的爭鳴，背后更包含著左右中國前行方向的政治意志的角逐。然而，出人意料的是，在與馬克思主義爭奪話語權(quán)的戰(zhàn)斗中，英美派經(jīng)濟學家馬寅初竟引李斯特學說為奧援。

1922年5月，馬寅初在北京中國大學商學研究會做了題為《馬克斯學說與李士特學說二者孰宜于中國》的演講。在這里，“馬克斯”與“李士特”分別即指“馬克思”與“李斯特”。毫無疑問，作為英美派經(jīng)濟學家，馬寅初對馬克思與李斯特都不宗奉，不過，就這兩者比較來說，他認為李斯特的學說更適合于當時的中國。1922年時，馬克思主義在中國已經(jīng)獲得較廣泛的傳播，李斯特學說則少有人議論，故馬寅初稱：“今日演講之目的，無非欲使吾國學子，知有李氏之學說而已?！盵11]222由此可見，李斯特雖在清末民初即已為中國人所知，但對他的介紹過于零散，影響不大。反過來說，以馬寅初作為當時中國經(jīng)濟學界領袖所享有的號召力，他的這次演講對于李斯特學說的在華傳播當能起到重要的推動作用。馬寅初使用的“李士特”這一譯名，此后被李斯特著作的中譯者以及中文傳記的撰寫者所沿用，可作為馬氏此次演講影響力的一個佐證。

在演講中，馬寅初對李斯特的生平等介紹不多，主要著眼于其保護主義政策，并認為該種政策是李斯特學說更適合于中國之所在。馬寅初認為，1922年的中國與李斯特時代的德國有四點相似之處：其一，國家“四分五裂”，1840年的德國如同“中國現(xiàn)時之各省”；其二，關稅制度的“廢滯”；其三，企業(yè)家“請政府實行保護政策”，而無論在中國還是德國，均以紡織業(yè)的呼聲“最為有力”；其四，政治上雖不統(tǒng)一，但商務上已先行統(tǒng)一，以中國的情況論，即“如全國銀行商會，其公會之設立，可以見之矣”[11]223。馬寅初關于中國商務已經(jīng)統(tǒng)一的論點是不成立的，當時中國雖有各類商會及同業(yè)公會，但此類組織并不能對行業(yè)施加有力的控制與引導，與德國的行業(yè)協(xié)會相去甚遠。不過，中國確系一個四分五裂的后發(fā)展國家，這一點與李斯特時代的德意志是一致的。正是基于這種國情上的一致性，馬寅初認為在德國發(fā)揮了巨大作用的李斯特學說可以為中國所用。進一步說，他認為中國對保護主義政策的需求比李斯特時代的德國更為迫切。

馬寅初在李斯特與馬克思之間所作的選擇，實際上是希望用推行保護主義政策等技術層面的努力，來化解馬克思主義經(jīng)濟學對于所有制變革這一根本性問題的訴求。這與馬寅初一貫所持的中國病在生產(chǎn)力落后而非勞資矛盾的觀點是一致的。在這樣一種更為重視生產(chǎn)而非分配的思路的主導下，馬寅初選擇以生產(chǎn)力理論為基礎的李斯特學說可謂恰到好處。不過，盡管馬寅初在演講開始時聲稱他要“詳述”李斯特的學說，但在整個演講中，他并未深入涉及國家主義政治—經(jīng)濟觀、歷史主義方法、生產(chǎn)力理論等李斯特學說的基本內(nèi)容，只是圍繞李斯特的保護主義政策推論加以闡發(fā)。而且，馬寅初對保護主義政策的闡發(fā)也并未依托李斯特的著述來展開，僅僅是借李斯特之名在表達他自己的相似的見解而已。之所以會出現(xiàn)這種情況，恐怕是因為馬寅初本人究竟是英美派經(jīng)濟學家，不熟悉德國經(jīng)濟學。他在演講中提到“李氏所著之書，英人Sloyad已在1885年譯出，名為The National History of Political Economy”[11]223，就犯了常識性錯誤，蓋李斯特名著的英譯本名為The National System of Political Economy，英譯者則為Sampson S. Lloyd。當然，不排除這些錯誤為演講整理出版時作者或編輯的手民誤植，但馬寅初彼時是否真的讀過李斯特的原著英譯本亦可存疑。簡言之，馬寅初固然推崇李斯特學說中的保護主義政策，但他援用李斯特的用意不在于李斯特本身，更多地還是希望借此對當時正在中國蓬勃發(fā)展的馬克思主義經(jīng)濟學加以排擠。馬寅初曰：“況中國所宜解決之事甚多，如貨幣改良問題，公債，交易所，國際貿(mào)易等等，均甚重要，又何暇空談馬氏之學說乎？”[11]228所以，馬寅初確實“非主張李氏”，他對李斯特的選擇只是因為李斯特的學說面向技術層面的問題，但在馬寅初的實用主義邏輯觀照下，李斯特學說僅代表保護政策等特定問題的解決思路，此外，如貨幣改良、公債、交易所等問題，尚有別家學說可供參考。

1925年8月15日，馬寅初在上海學生聯(lián)合會發(fā)表了一篇名為《中國經(jīng)濟之分裂》的演講，在演講的最后，馬寅初又提到了李斯特。有趣的是，這篇演講詞又將李斯特譯為了“立斯德”，由這種隨意性可以猜測馬寅初在20世紀20年代前期對李斯特并非特別看重。在這篇演講提到李斯特的部分，馬寅初再次強調(diào)了德國昔日的情形與20世紀20年代的中國相仿，只是德國由于李斯特“倡對內(nèi)取自由貿(mào)易，對外采保護政策”，而俾斯麥“行其學說”，所以能“頓然富強”[9]508。在此，馬寅初還是將德國視為中國統(tǒng)一的榜樣，并以李斯特學說來激勵國人。透過這兩次演說，一種簡化版的李斯特學說在中國語境下生成了，即“對內(nèi)取自由貿(mào)易，對外采保護政策”。換言之，馬寅初對李斯特學說所賦予的內(nèi)涵包括兩個方面：其一，謀求國家統(tǒng)一；其二，保護幼稚產(chǎn)業(yè)。這兩點，在清末民初即已成為中國人對李斯特學說的功能的概括，馬寅初又將其進一步提煉，并進行了更為廣泛的宣揚。

綜上所述，20世紀20年代初，在經(jīng)濟學界及社會上擁有巨大影響力的馬寅初，通過他的演講，使長期以來在中國幾乎從未被公開討論的李斯特學說進入了知識界的視線。必須指出的是，馬寅初本人并不信仰李斯特主義，甚至對李斯特學說缺乏深入了解，他援用李斯特學說，在很大程度上也只是為了抵御馬克思主義經(jīng)濟學對中國知識界的沖擊。但是，馬寅初基于其渴求國家統(tǒng)一富強的愛國心，對李斯特學說的政策主張還是頗為推崇的。而馬寅初本人的影響力也有利于李斯特學說的在華傳播，哪怕其內(nèi)容是大為簡化的，但畢竟使李斯特學說進入了主流話語內(nèi)。因此，馬寅初的演講為1925年李斯特主義經(jīng)濟學正式傳入中國做了極好的鋪墊。

三、關鍵性的1925年：李斯特經(jīng)濟學被正式引入中國

由于近代中國引進西方經(jīng)濟學說主要依賴留學生群體，故日本和英美的經(jīng)濟學先后成為中國經(jīng)濟學界最主要的知識源頭。相形之下，由于早期去德國留學的中國學生較少，包括李斯特經(jīng)濟學在內(nèi)的德國經(jīng)濟學說也就很難直接被引入中國。這種情況到了20世紀20年代逐漸發(fā)生改變。當時，德國受凡爾賽條約壓制，國內(nèi)經(jīng)濟不景氣，生活成本對留學生而言相對較低，這在客觀上吸引了大批中國學生赴德學習。而這一變化也為李斯特經(jīng)濟學被正式引入中國提供了契機。1925年作為關鍵性的一年，發(fā)生了兩件事：其一，中文世界第一本專門介紹李斯特生平及其學說的著作在中國出版發(fā)行；其二，李斯特的傳世名著《政治經(jīng)濟學的國民體系》于是年被譯為中文。這兩件事情均意味著中國人開始系統(tǒng)、完整地傳播李斯特主義經(jīng)濟學。

為李斯特立傳的中國學者是劉秉麟，1925年11月，上海商務印書館出版了劉氏所撰《李士特經(jīng)濟學說與傳記》。劉秉麟為湖南人，生于1891年，1913年入北京大學經(jīng)濟系學習，1917年畢業(yè)后回湖南高等商業(yè)學校任教，1919年擔任上海中國公學大學部教務長，1920年出國留學，先后就讀于英國倫敦大學經(jīng)濟學院研究生班和德國柏林大學經(jīng)濟系研究員班。1925年，劉秉麟學成歸國，出任上海中國公學大學部商學院院長，后于1932年到武漢大學任教，于1956年逝世于武大。從劉秉麟的履歷可見，他一度留學德國，這使他能夠直接閱讀德文文獻。實際上，可以認為劉秉麟留學德國后才真正接觸到李斯特。1919年，商務印書館曾出版劉秉麟撰寫的《經(jīng)濟學原理》，該書未直接提及李斯特，即使談到德國的關稅保護也只以“俾士麥在德采保護政策”一筆帶過[12]99。這顯示出為李斯特立傳的劉秉麟自己也有一個認知上的轉(zhuǎn)變過程。除《李士特經(jīng)濟學說與傳記》外，劉秉麟還撰有《亞丹斯密》《理嘉圖》等經(jīng)濟思想史著作，向中國人介紹西方經(jīng)濟學大家。不過，由于當時中國知識界對亞當·斯密、李嘉圖等古典學派學者已知之甚多，今天看來，劉秉麟對李斯特的介紹是更具歷史意義的。

《李士特經(jīng)濟學說與傳記》初版于1925年，1931年4月曾收入《經(jīng)濟叢書社叢書》再版。1930年，該書以《李士特》為名，收于商務印書館的《萬有文庫》中印行，書中內(nèi)容沒有改動。1933年，該書又出過一版，但內(nèi)容仍無變更。從1925年8月劉秉麟為該書寫的《自序》看，他在1924年暑假已完成《亞丹斯密》和《理嘉圖》的寫作，但在《李士特經(jīng)濟學說與傳記》出版時，這兩本書尚在印刷過程中，并遲至1926年才出版。而劉秉麟在寫作李斯特傳記時，還同時著手撰寫《馬克思》。劉秉麟撰寫這幾位經(jīng)濟學家的傳記，是為初學者服務，目的在于引導中國學生去了解經(jīng)濟學各主要學派創(chuàng)始人的思想。他寫道：“以經(jīng)濟學而言，派別雖多，而其間最重要之本，能代表一派者，為初學計，不可不擇幾本讀之?！盵13]2由此可見，劉秉麟將李斯特視為一位可與亞當·斯密、馬克思并論的開宗立派的經(jīng)濟學大師。不過，在1919年的《經(jīng)濟學原理》中，劉秉麟?yún)s將馬爾薩斯、李嘉圖和薩伊視為斯密之后“談經(jīng)濟學最有聲望者”，對李斯特則未置一詞[12]6。這表明在20世紀20年代前，中國經(jīng)濟學界對李斯特大體是漠然視之的，劉秉麟即為一例。而劉秉麟的轉(zhuǎn)變，當與其渡德留學有關。

與馬寅初一樣，劉秉麟不是李斯特的信徒，但他對李斯特給予了很高的評價，并認為李斯特之學說對當時的中國具有重要的價值。在劉秉麟看來，李斯特學說對于中國的啟示有如下數(shù)點：其一，李斯特重視國家這一經(jīng)濟發(fā)展的基本制度，劉秉麟對此高度認可，稱：“即以社會主義言，豈有亂法橫行之政府，而能實行經(jīng)濟上之國有事業(yè)者乎？即以個人主義言，豈有兵匪蔽地之國家，而能使私人經(jīng)營之事業(yè)，盡量以發(fā)展乎？”其二，李斯特以“國內(nèi)統(tǒng)一”作為經(jīng)濟發(fā)展的先決條件，劉秉麟亦深表認可，謂：“李士特以為德國經(jīng)濟事業(yè)，不謀發(fā)達則已，否則非先謀國內(nèi)統(tǒng)一不可。自吾人觀之，吾國今日經(jīng)濟事業(yè)不能發(fā)達之原因，其故亦可由此而推求之?！逼淙?，李斯特揭示了經(jīng)濟利益被民族國家的國界線分割這一基本事實，這對于當時深受英美自由主義經(jīng)濟學影響的中國知識界尤其具有解毒之用。劉秉麟意識到“吾國人士之稍識經(jīng)濟學理者，常受英人著作之毒，謂經(jīng)濟事業(yè)無國界”，而他反詰曰：“試問各國之政治家，對于世界之經(jīng)濟事業(yè)，是否毫無一國界觀念，存于其間乎？”他認為真實世界的情形是：“斯密自由交易之抽象說，實非可語于今日之普通政治家者?！盵13]3-5驅(qū)使劉秉麟為李斯特立傳的動機，正是這種立足于真實世界與中國國情的現(xiàn)實感。劉秉麟指出：“吾國今日研究經(jīng)濟學之人不少矣，顧未聞有分為各派，盡力研究，以發(fā)揮前人之說者?！盵13]5實際上，相對于英美自由主義學派和馬克思主義學派，在當時的中國，真正未能得到“盡力研究”的是包括李斯特學說在內(nèi)的德國經(jīng)濟學。因此，《李士特經(jīng)濟學說與傳記》的出版具有劃時代的意義。

與馬寅初將李斯特學說簡化為保護主義政策不同，從前引《自序》中的論點看，劉秉麟對李斯特的國家主義政治—經(jīng)濟觀有更深入的了解和較大的發(fā)揮。實際上，李斯特的學說體系具有國家主義的價值觀、歷史主義的方法論和保護主義的政策主張，而以國家主義為其統(tǒng)攝。在李斯特看來，保護主義政策只是手段，目的是為了維護國家與民族的生存，時移勢遷之后，可不必再采取保護政策。至于歷史主義，僅是李斯特研究經(jīng)濟問題和與古典學派論戰(zhàn)時采用的方法。由此，國家主義最能涵蓋李斯特學說之要旨。清末民初，中國學人或?qū)⒗钏固匾暈楸Ｗo學派學者，或?qū)⑵湟暈闅v史學派學者，可以說都有充分的理由，但都未能掌握樞機。而到了劉秉麟這里，李斯特學說中的“國家”色彩被展示得更為充分了，“國家經(jīng)濟學”這一概念亦隨之出現(xiàn)。劉秉麟能做到這一點，是因為他能直接閱讀德文文獻。從《李士特經(jīng)濟學說與傳記》的參考文獻看，所引書目大部分皆為德文著作。而劉秉麟自己也說，各“后進國”采取李斯特學說后，打破了英國“對于世界上制造業(yè)之壟斷”，所以李斯特學說“制英人之死命之處，不可謂不烈”，于是英國人對李斯特“嫉恨之深，達于極點”，“舉凡英國經(jīng)濟學家之著作，其中大多數(shù)，皆駁斥之者”，因此“欲就英籍中考究李士特之學說，幾無往而不為其一偏之見所蒙蔽”[13]121。實際上，德國歷史學派與美國經(jīng)濟學界本有極大之淵源，但“二戰(zhàn)”前美國學者會德語者多，德國經(jīng)濟學著述少有英譯者[14]。綜合這兩點因素，20世紀20年代赴英美留學的中國學生，若不會德語，是很難通過英文文獻對李斯特及整個德國經(jīng)濟學有正確認知的，而英美留學生又構(gòu)成中國留學生的主體，這就阻礙了李斯特學說的在華傳播。幸運的是，劉秉麟曾留學德國，這使他能夠?qū)⒗钏固貙W說以較為完整的形式介紹給中國人。

從《李士特經(jīng)濟學說與傳記》的文本來看，該書共分四章，分別為：第一章《1815年至1848年時之德國經(jīng)濟狀況與李士特》、第二章《18世紀和19世紀時之思潮與李士特》、第三章《李士特之學說》與第四章《李士特之生涯》。盡管只是一本薄薄的小冊子，但該書對李斯特的生平、所處時代背景及學說內(nèi)容均作了較好的介紹。在第三章中，劉秉麟單辟一節(jié)《李士特之國家經(jīng)濟學》，明確使用了“國家經(jīng)濟學”這一術語。他認為李斯特學說的全部立腳點“一為國家觀念，正與世界主義之觀念相反者也，一為生產(chǎn)力，正與交換價值之說相對持者也”[13]67，而李斯特對于經(jīng)濟思想的“最大之貢獻”為“國家主義之經(jīng)濟學與保護學說”[13]34。如前所述，在劉秉麟之前，中國知識分子對李斯特的保護主義學說已有所了解，而劉秉麟的貢獻在于強調(diào)了國家主義這一李斯特學說的核心價值觀，從而使中國人對李斯特學說的認知更為完整。同時，劉秉麟筆下的李斯特儼然國士無雙，他對李斯特致以了崇高的敬意：“李士特之在當日德國，其所處之境遇，正好比靜悄悄白茫茫之沙漠中，任其如何狂喊，仿佛四顧無人回應者，不僅慘淡無情之沙漠社會，處處使之灰心，而且如豺狼之當?shù)?，為他人作倀者，尚處處施其吮人血食人肉之橫暴，使之極身體上精神上之痛苦，而無從灑其熱血，以救此水深火熱，受人剝削而不覺之德國人民。使李士特而無此遠大之眼光，與勇往直前之精神，橫遭挫辱而恤，則今日之德國，或猶是當年之德國也，沙漠之為沙漠，不知經(jīng)若干年矣，其情形之變化，雖偶有不同，其為他人之牧場，任他人之橫沖直撞，則百年如一日也?！盵13]104這段飽含感情的禮贊，抒發(fā)的是劉秉麟對自己祖國現(xiàn)實的憂思，他寫道：“百年后，世界中，其猶有感同等之痛苦者乎，此吾所以述李士特之學說畢，而并及其身世?！盵13]104毫無疑問，列強侵凌、軍閥割據(jù)的中國，令劉秉麟從李斯特的德意志身上看到了自己祖國的影子，而他這一百年后的后進國家之學者，感受到了與李斯特“同等之痛苦”。唯有如此情懷，劉秉麟方能將彼時主流經(jīng)濟學家知之不詳?shù)睦钏固貙W說介紹給祖國同胞。

不過，對于學說的傳布而言，簡單的介紹終究抵不過原著的翻譯。劉秉麟在自序中亦感慨當時中國經(jīng)濟學界對西方名著譯之甚少：“自《原富》譯本出版而后，其他經(jīng)濟上名著之譯本，恍若絕跡，其原因所在，或即由于社會之不理歟，是誠吾國今日學者間之當引為憾事者也。”[13]6巧合的是，在劉秉麟《李士特經(jīng)濟學說與傳記》在中國出版的同一年，中國青年王開化也在德國完成了對李斯特名著Das Nationale System der Politischen Oekonomie之翻譯，并將書名譯為《國家經(jīng)濟學》(今通譯為《政治經(jīng)濟學的國民體系》)。王開化為湖北鄖縣人，生于1894年，于德國圖賓根(當時譯為杜平根)大學以《李士特學說對于中國之關系》一文獲得經(jīng)濟學博士學位，1926年學成歸國，任黃埔軍校政治教官，此后就職于各種機構(gòu)，直至官拜中將，于1949年渡臺，任“立法院”“立法委員”，1976年逝于臺北。在1920年代的國民大革命浪潮中，王開化是無數(shù)投身革命的知識青年中的一員，而《國家經(jīng)濟學》譯稿既是他投身革命前在德國學習經(jīng)濟學的一個總結(jié)，也洋溢著國民革命的精神。在1925年5月寫于德國的《譯者原序》中，王開化寫道：“李氏之書，已經(jīng)國人多次介紹；惟往往摘錄一斑，未呈全豹。開化近數(shù)月來，讀李氏之書，極服膺其言，且以為針灸我國現(xiàn)下病癥之良藥，故譯而出之，以供愛國君子與治經(jīng)濟學者之研究焉?！盵15]3王開化稱李斯特的著作此前“已經(jīng)國人多次介紹”，當系報刊書籍中的零星介紹，如馬寅初的演講之類，而王開化撰寫《譯者原序》時，劉秉麟的著作尚未出版。至于王開化推崇李斯特之緣由，主要即在于他認為李斯特的保護主義學說恰好是醫(yī)治中國問題的政策藥方：“我國欲謀富強，非振興工商業(yè)不可，欲振興工商業(yè)，非驅(qū)除外貨在國內(nèi)市場之競爭，而使國貨穩(wěn)占國內(nèi)市場莫由。保護關稅制者，即驅(qū)除外貨之良策，保護工商之利器也。望國人努力謀取消我國與外人所訂關稅協(xié)定之亡國條約，實行保護關稅制?！盵15]220世紀20年代中國國民大革命喊出了“打倒列強、除軍閥”的口號，李斯特經(jīng)濟學內(nèi)謀國家統(tǒng)一而外抗強國剝削，符合中國國民革命的精神氣質(zhì)。因此，王開化以經(jīng)濟學學生的身份入黃埔軍校是革命，他翻譯《國家經(jīng)濟學》也是革命。反過來說，李斯特學說在國共合作的國民大革命時代被引入中國，實實在在也是迎合了革命的需要與時代的精神。

由《譯者原序》可知，王開化于極短時間內(nèi)完成了對《國家經(jīng)濟學》的翻譯。不過，他的譯稿經(jīng)過了同鄉(xiāng)楊獻珍的潤色。楊獻珍當時名叫楊奎廷，曾就讀于湖北國立商業(yè)專門學校，日后成了中共的理論家。王開化寫道：“譯稿既竟，復經(jīng)吾友楊奎廷君校閱一次，無任銘感?！盵15]3據(jù)曾任楊獻珍秘書的蕭島泉回憶，王開化將譯稿寄給楊獻珍校閱，楊獻珍讀后亦認為李斯特的主張有益于中國，但由于王文過于粗糙，楊獻珍遂于1925年夏根據(jù)英文版逐字逐句重譯了一遍，并署上王開化的名字寄給商務印書館，請其審閱出版[16]。若蕭島泉之說成立，則楊獻珍可以認為是將李斯特經(jīng)濟學說引入中國的幕后功臣。惟蕭說乃一孤證，目前能確定的只是楊獻珍確實幫助過王開化校閱譯稿。不管怎樣，從蕭島泉的回憶來看，商校學生楊獻珍在讀王開化的譯稿之前是沒有接觸過李斯特學說的，這既表明1925年之前李斯特學說在中國的傳播極為有限，又更加凸顯了王開化翻譯《國家經(jīng)濟學》的意義。

然而，不知出于什么原因，這本1925年夏即已翻譯完畢的《國家經(jīng)濟學》直到1927年8月才由商務印書館印行出版。1929年該書再版，1933年5月出“國難后一版”，1935年4月出“國難后二版”?！秶医?jīng)濟學》的出版，使中國讀者得以一睹李斯特學說的原貌，這也意味著李斯特經(jīng)濟學真正傳入了中國。而在1961年商務印書館出版陳萬煦重新翻譯的《政治經(jīng)濟學的國民體系》之前，《國家經(jīng)濟學》是李斯特著作的唯一中譯本，其重要性不言而喻。實際上，王譯本雖較為粗糙，但與基于英譯本的陳譯本不同，由德文譯出的王譯本所選擇的書名，更能體現(xiàn)李斯特經(jīng)濟學的國家主義精髓。

總之，在李斯特經(jīng)濟學說傳入中國的歷史進程中，1925年是一個極具象征意義的關鍵性年份。一方面，在這一年，中文世界誕生了第一本專門介紹李斯特之學說及其生平的傳記，這使李斯特經(jīng)濟學說的在華傳播超越了零星介紹階段；另一方面，李斯特的著作在這一年第一次被譯成中文，盡管尚未正式出版，但也象征性地開創(chuàng)了一個新的階段。此后，民國知識界對李斯特的認知，在很大程度上是以《李士特經(jīng)濟學說與傳記》和《國家經(jīng)濟學》為基礎性文本的，也就是說，此后李斯特經(jīng)濟學說的在華傳播，亦未脫離1925年形成的思想框架。

四、余音不絕：兩部著作之后的李斯特學說之傳播

《李士特經(jīng)濟學說與傳記》和《國家經(jīng)濟學》的誕生既標志著李斯特經(jīng)濟學說被正式引入中國，也意味著民國時期中國知識界對李斯特經(jīng)濟學的譯介工作達到了巔峰?！秶医?jīng)濟學》問世后尤其得到廣泛利用。例如，在馬寅初最具原創(chuàng)性的經(jīng)濟學著作《中國經(jīng)濟改造》中，這位英美派經(jīng)濟學家認為李斯特的保護主義學說比斯密的自由貿(mào)易理論更適合于中國，而馬寅初雖將李斯特之著作稱為《國家政治經(jīng)濟學》，但其大段引用的內(nèi)容卻來自王開化所譯《國家經(jīng)濟學》。由此可見，馬寅初對李斯特經(jīng)濟學說認識的深化，在相當程度上依賴于王開化的譯本。實際上，在《李士特經(jīng)濟學說與傳記》及《國家經(jīng)濟學》之后，終民國之世，中國未再出現(xiàn)介紹李斯特的專著或?qū)钏固卦姆g，因此，李斯特學說的在華傳播，也就由引入階段轉(zhuǎn)而為擴散階段。

一種學說的傳播在進入擴散階段后，很可能會缺乏引入階段那種標志性的重大事件，李斯特經(jīng)濟學的在華傳播正是如此。在《李士特經(jīng)濟學說與傳記》和《國家經(jīng)濟學》這兩部著作誕生后，李斯特經(jīng)濟學說在中國一方面固然是更為深入人心，并啟發(fā)了馬寅初等學者從事若干原創(chuàng)性的研究工作；但另一方面，從形式上看，學界對李斯特學說的專門介紹與討論又呈現(xiàn)出零零散散的景象，并不十分熱烈。

1926年9月，在中國國家主義派的刊物《醒獅》上發(fā)表了一篇佚名文章《李斯特(Friedrich List)與其國家思想》。該文純屬介紹性質(zhì)，篇幅不長。文章稱“普通經(jīng)濟學家說：國民如個人必須求滿足需要于最廉市場，又一國工業(yè)之發(fā)達，全在資本”，而李斯特“不之顧創(chuàng)二說：一、國家主義，二、工業(yè)生產(chǎn)主義”。劉秉麟曾將李斯特學說的要旨概括為國家主義與保護主義，《醒獅》上的這篇文章則強調(diào)國家主義與“工業(yè)生產(chǎn)主義”，可謂別出心裁。自然，作為中國國家主義派的喉舌，《醒獅》少不了向德國國家主義前輩李斯特致敬，稱：“李氏之經(jīng)濟學說，一以國家主義為歸宿。德人奉行其說，以致富強，非偶然也。”*參見佚名《李斯特(Friedrich List)與其國家思想》，載《醒獅》1926年9月4日第99期，第3版。文章的目的，當然是希望中國人也奉行以國家主義為歸宿的經(jīng)濟學說，以謀求富強。

1931年，商務印書館出版了歷史學家朱謙之撰寫的《歷史學派經(jīng)濟學》，對李斯特給予了相當?shù)墓P墨。朱謙之并非經(jīng)濟學家，甚至也算不上是經(jīng)濟史學家，其一生著述多集中于文化史、思想史和宗教史等領域。然而，《歷史學派經(jīng)濟學》一書卻成為民國時期中國唯一一本系統(tǒng)介紹經(jīng)濟學中的歷史學派的書籍，其意義亦不容小覷。朱謙之將李斯特視為歷史學派“發(fā)萌期”的學者，稱“在德國最初反對斯密亞當以自由放任為基調(diào)的世界主義，而高唱著以國民生活為中心的保護主義經(jīng)濟思想的學者，不能不先舉李士特了”[17]496。實際上，朱謙之似乎頗認可經(jīng)濟思想史學者韓訥(Heney)的觀點，即“從方法革命這點來看，不把他(李斯特)列入德國歷史學派當中，而只把他看作初期的國家主義派”[17]495。朱謙之本人一向持“大同主義”的態(tài)度，對國家主義是有些不以為然的，他對歷史學派的認可主要著眼于其歷史主義方法論。對于李斯特，朱謙之將其學說概括為：“第一是反對古典學派將普遍的經(jīng)濟法則適用于不同歷史傳統(tǒng)的諸國民，而主張經(jīng)濟學應該以國民生活為本位的。第二是真的國富不是物質(zhì)的富的總量，而是存在于活動著的生產(chǎn)力，為著他的發(fā)展，國家要有保護政策的一點。”[17]497這個概括涵蓋了國家主義與保護主義這兩個要點，并能看到保護主義政策系以生產(chǎn)力理論作為理論基礎，是很有洞見的。不過，在論述李斯特的學說時，朱謙之主要依靠引用王開化譯《國家經(jīng)濟學》，故他能準確概括李斯特學說的要點不足為奇。

1935年，有位叫陳國光的作者在《經(jīng)濟叢刊》上發(fā)表了一篇名為《李士特之經(jīng)濟思想》的文章。在這篇文章中，陳國光指出，李斯特為“一代之偉大學者”，并將李斯特經(jīng)濟學說歸納為四個方面：“一為國家觀念，概括地敘述國家觀念在經(jīng)濟學上之重要，并以之為攻擊古典學派經(jīng)濟學說之武器。二為保護關稅論，申述當時德國對于關稅聯(lián)盟之事實上的需要，因而振興德國之工商業(yè)，并間接幫助德之政治統(tǒng)一。三為生產(chǎn)力說，申言生產(chǎn)能力與財富之關系。四為經(jīng)濟發(fā)達階段說，將德國之經(jīng)濟發(fā)達階段加以區(qū)劃，而為其學說之張本?！盵18]陳國光的歸納較為全面，不過，當時中國的經(jīng)濟思想史教科書及譯著多半也是從這幾個方面來介紹李斯特學說，故陳國光的論點已無新意。且陳國光在文末列出的參考文獻僅包括《李士特經(jīng)濟學說與傳記》及《歷史學派經(jīng)濟學》，而不含《國家經(jīng)濟學》，原創(chuàng)性之低固不待言。1944年，另有位叫李家斌的作者在《新知識月刊》上發(fā)表了《李士特之工業(yè)建國論的研究》則頗有新意。該文稱：“通常研究李士特經(jīng)濟思想的文獻，多重視其關于保護關稅的商業(yè)政策部分。李士特本人著述《國家經(jīng)濟學》之動機，原亦在指斥古典學派經(jīng)濟學之無條件的自由貿(mào)易論，故有人視《國家經(jīng)濟學》一書，不過是一本商業(yè)政策史的研究，實則不然?！盵19]與習見不同的是，李家斌此文更重視挖掘李斯特學說中的工業(yè)化思想。不過，該文雖然借李斯特學說強調(diào)了工業(yè)化的重要性，但理論色彩較淺，而該文在資料方面主要亦借助于王譯《國家經(jīng)濟學》。除這兩篇文章外，目前尚難發(fā)現(xiàn)民國中后期其他專門探討李斯特的文章，而這兩篇文章所發(fā)刊物亦非大刊，故可以認為自劉秉麟及王開化之后，李斯特經(jīng)濟學說在中國的傳播已較少采取直接介紹的形式，而內(nèi)化于相關學人的著述中了。

值得一提的是，1934年赴日本留學的經(jīng)濟學家朱紹文，其博士論文即圍繞李斯特展開。1941年，朱紹文畢業(yè)于東京帝國大學經(jīng)濟學部，1945年，他又從東京帝國大學研究院畢業(yè)。1943年，朱紹文用日文撰寫了《李斯特國民生產(chǎn)力理論研究》，由東京揚子江雜志出版社印行。盡管就中國人接受李斯特學說史而言，這是一份非常重要的文獻，但因其以日文撰寫且在日本出版，故其對李斯特學說的在華傳播不具有多少意義。1946—1950年，朱紹文任教于上海滬江大學城中商學院和復旦大學經(jīng)濟系，教授西洋經(jīng)濟史、經(jīng)濟思想史。他曾于1946年在《綜合》雜志上發(fā)表《轉(zhuǎn)變期中的經(jīng)濟理論》一文，探討斯密與李斯特的辯證統(tǒng)一關系，認為兩者所代表的轉(zhuǎn)型時期的經(jīng)濟理論均以“生產(chǎn)”為中心問題。而他的結(jié)論之一則是：“我們的經(jīng)濟理論也一定要站在我們所處的國家社會的現(xiàn)實地盤之上來完成我們當前的任務?！睉撜f，朱紹文這篇不長的文章理論思辨色彩很濃，不同于此前中國學者介紹李斯特學說時常采用的政策視角。但無論朱文選擇發(fā)表的時間點還是其所發(fā)刊物，從思想傳播的角度說，都具有很大的局限性，故其學術史價值大于其實際價值。

綜上所述，清末以降，李斯特經(jīng)濟學的在華傳播，與西方自由主義經(jīng)濟學和馬克思主義經(jīng)濟學相比，處于邊緣化的劣勢地位。對李斯特進行專門介紹的中文論著要到1925年才面世，同年雖李斯特著作之中譯本亦已完成，但尚須等到兩年后方始出版。因此，李斯特經(jīng)濟學被正式引入中國的時間甚晚，與日本相較，其差距尤為明顯，這或許也是近代兩國國運相異的一大原因。①賈根良教授就認為，與李斯特主義經(jīng)濟學在1870年就通過《保護稅說》一書傳入日本不同，“李斯特經(jīng)濟學在傳入我國的時間上大大晚于日本，這是我國在近代史上應對西方列強的挑戰(zhàn)上遲緩軟弱以及與日本命運截然不同的一個重要思想根源……(這也是)中日兩國作為現(xiàn)代民族國家建構(gòu)起點出現(xiàn)巨大時間差的重要原因之一”見賈根良：《新李斯特主義：替代新自由主義全球化的新學說》，《學習與探索》2012年第3期，第103頁。不過，盡管李斯特經(jīng)濟學未被大多數(shù)民國經(jīng)濟學者所正式信仰，但他們在研究、探討中國的實際問題時，卻往往自覺或不自覺地選擇李斯特之學說。究其原因，李斯特經(jīng)濟學直接面向后發(fā)展國家的追趕問題，這對渴望國家富強的中國經(jīng)濟學者具有天然的吸引力。因此，民國時期李斯特經(jīng)濟學說的在華傳播，并不僅僅如表面上看起來那么弱勢，在思想的內(nèi)核深處，李斯特主義實乃強勁的潛流，與自由主義經(jīng)濟學和馬克思主義經(jīng)濟學一道，左右著民國經(jīng)濟學的演化方向，并對民國時期以農(nóng)立國與以工立國的路線爭論產(chǎn)生了重要影響。

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[責任編輯：房宏琳]

2014-11-20

國家社會科學基金重大攻關項目“外國經(jīng)濟思想史學科建設的重大基礎理論研究”(14ZDB122)

嚴鵬(1984—)，男，講師，歷史學博士，從事經(jīng)濟思想史研究。

F091.342

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1002-462X(2015)01-0089-09