王 南 湜

(南開大學(xué) 哲學(xué)院，天津 300071)

·當(dāng)代哲學(xué)問題探索·

解釋“時空壓縮”現(xiàn)象需要“空間轉(zhuǎn)向”嗎？
——一種基于擴展馬克思剩余價值論的透視

王 南 湜

(南開大學(xué) 哲學(xué)院，天津 300071)

重視空間問題，重視“時空壓縮”這類全球化時代的新穎現(xiàn)象，不言而喻是非常重要的，但如果由于誤解而錯失了從馬克思資本學(xué)說對之進行深層闡釋的可能性，將會是十分重大的理論損失。馬克思在《資本論》及其手稿中，表現(xiàn)出來的在某種意義正是一種“空間主義”。 “空間轉(zhuǎn)向”論者將馬克思的《資本論》誤讀為“反空間主義”，從根本上來說，乃根源于對馬克思辯證法的誤讀。他們并沒有充足的理由籠統(tǒng)地否棄馬克思所開創(chuàng)的批判理論之傳統(tǒng)，需要修正的只能是盧卡奇所發(fā)展的黑格爾主義式的批判理論傳統(tǒng)。且由于他們對于馬克思思想的誤讀而對“時空壓縮”現(xiàn)象處于一種淺層解釋水平，因而我們便有必要從馬克思相關(guān)觀念出發(fā)，重新考慮對于“時空壓縮”現(xiàn)象的深層解讀。馬克思的剩余價值理論對于像“時空壓縮”這樣的新的歷史現(xiàn)象仍有足夠的解釋潛力，而無須在基本理論層面上來一個“空間轉(zhuǎn)向”。

時空壓縮；“空間轉(zhuǎn)向”；剩余價值論；“反空間主義”；《資本論》；馬克思

“時空壓縮”現(xiàn)今正在成為一個高頻率出現(xiàn)的術(shù)語，流行于從社會學(xué)、經(jīng)濟學(xué)到哲學(xué)的各個領(lǐng)域，在各種相近而又相異的意義上被使用。一方面，這一術(shù)語十分準(zhǔn)確地刻畫了當(dāng)今世界正在發(fā)生的某些具有根本性意義的變化，也被國內(nèi)學(xué)者用來貼切地描述中國社會這幾十年來的變遷，因而其流行是必須予以充分肯定的，且亦是值得對之進行廣泛而深入地研究的；但另一方面，人們對這一術(shù)語的使用，卻多半是在一種現(xiàn)象性描述的層面上進行的，而少見深層的闡釋性研究。即便有一些屬于批判理論譜系的學(xué)者試圖從哲學(xué)層面對之進行闡釋，但卻往往出于對馬克思方法論的誤解而錯失了從其勞動價值論和剩余價值論出發(fā)對這一現(xiàn)象進行說明的可能性。一些論者甚至將馬克思視為19世紀(jì)流行的歷史主義信奉者，一個重視時間而忽視空間、甚至是帶有“反空間主義”嫌疑的理論家，似乎只有通過擺脫和批判馬克思的時空觀念才能推進對于空間之重要性的研究。還有人據(jù)此提出了社會批判理論的“空間轉(zhuǎn)向”，并將馬克思的歷史唯物主義改造為一種“歷史—地理唯物主義”。筆者以為，重視空間問題，重視“時空壓縮”這類全球化時代的新穎現(xiàn)象，不言而喻是非常重要的，但如果由于誤解而錯失了從馬克思資本學(xué)說對之進行深層闡釋的可能性，則將會是十分重大的理論損失。故此，本文在對馬克思方法論誤解進行批判分析的基礎(chǔ)上，擬從擴展勞動價值論及剩余價值論對時空壓縮現(xiàn)象之深層根由進行一種剖析。

1 為展開本文所關(guān)注的問題，我們須先對“時空壓縮”這一現(xiàn)象的研究做一點簡單的追述。何謂“時空壓縮”呢？盡管這一概念的出現(xiàn)可以追溯到20世紀(jì)早期，但在社會理論中開始真正產(chǎn)生重要影響是在20世紀(jì)七八十年代，這當(dāng)中起到重要作用的當(dāng)首推哈維。正如景天魁教授所指出的那樣：“時空壓縮概念在當(dāng)代之所以產(chǎn)生重要影響，在較大程度上應(yīng)該歸功于戴維·哈維，他在社會時空的意義上運用這個概念分析了資本主義的歷史發(fā)展，從文化變遷角度研究了后現(xiàn)代的狀況?！盵1]257關(guān)于這一現(xiàn)象，哈維寫道：“最近這20年我們一直在經(jīng)歷一個時空壓縮的緊張階段，它對政治經(jīng)濟實踐階級力量的平衡以及文化和社會生活已經(jīng)具有了一種使人迷惑的和破壞性的影響?！薄拔曳Q這種空間—時間面向性勢不可當(dāng)?shù)淖兓癁椤畷r空壓縮’，以便捕捉海因的預(yù)兆感受和柏林格的崩解感受。這種經(jīng)驗，逼迫我們所有人調(diào)整空間和時間的觀念，并且重新思考社會行動的展望。如我已經(jīng)論證過的，這種重新思考，植根在政治—經(jīng)濟的斗爭里。但它也是激烈的文化、美學(xué)和政治爭辯的焦點。反省這個觀念，有助于我們理解資本主義時代，文化和政治生產(chǎn)領(lǐng)域里發(fā)生的某些騷亂?！盵2]391后現(xiàn)代主義正是伴隨著這種時空壓縮的緊張階段而出現(xiàn)的，是對“某些混亂的政治、文化和哲學(xué)運動的強烈同情”[3]355。而“這個詞語表示著那些把空間和時間的客觀品質(zhì)革命化了，以至于我們被迫、有時是用相當(dāng)激進的方式來改變我們將世界呈現(xiàn)給自己的方式的各種過程。我使用‘壓縮’這個詞語是因為可以提出有力的事例來證明：資本主義的歷史具有在生活步伐方面加速的特征，而同時又克服了空間上的各種障礙，以至世界有時顯得是內(nèi)在地朝著我們崩潰了?！盵3]240

?？乱苍枋鲞^一種時空壓縮的經(jīng)驗。他寫道：“19世紀(jì)把它本質(zhì)神話的根源，建立在熱力學(xué)第二原理上。而當(dāng)今的時代或許應(yīng)是空間的紀(jì)元。我們身處同時性的時代中，處在一個并置的年代，這是遠(yuǎn)近的年代、比肩的年代、星羅散布的年代。我確信，我們處在這么一刻，其中由時間發(fā)展出來的世界經(jīng)驗，遠(yuǎn)少于聯(lián)系著不同點與點之間的混亂網(wǎng)絡(luò)所形成的世界經(jīng)驗?！盵4]

已有許多學(xué)者指出，“時空壓縮”這一現(xiàn)象是與全球化現(xiàn)象緊密相關(guān)的。正是資本主義的全球化，造成了時空壓縮。全球化無疑是與科學(xué)技術(shù)的新發(fā)展相關(guān)的，正如厄里在《全球復(fù)雜性》一書中指出的那樣，“新技術(shù)正在創(chuàng)造出一個‘全球時代’，在這個時代，地區(qū)與地區(qū)之間、民族與民族之間的距離似乎再一次被戲劇性地壓縮了”[5]2。但新技術(shù)只是全球化和時空壓縮得以可能的一個方面的條件，而從根本上說，它是由資本主義的發(fā)展所決定的：“全球化不是單一因素或區(qū)域化的產(chǎn)物，它是作為一個整體的資本主義經(jīng)濟體系的一種涌現(xiàn)性特征，其形成源自各種因素的相互關(guān)聯(lián)性，特別是那些通過橫貫全球的時間—空間‘分延’和時間—空間壓縮的新途徑而建立起來的相互關(guān)聯(lián)性?！盵5]5

國內(nèi)學(xué)界景天魁教授等人亦運用“時空壓縮”這一概念來描述中國近十幾年的社會變化。用景天魁教授自己的話來說，那就是，“景天魁在1999年曾依據(jù)中國情景重新定義了時空壓縮概念。用這個概念刻畫改革開放的中國所面對的傳統(tǒng)性、現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性的前所未有的大匯集、大沖撞、大綜合。在這里，傳統(tǒng)性、現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性的關(guān)系明顯具有以下幾個特點：第一，傳統(tǒng)性、現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性這三個不同時代的東西集中壓縮到了一個時空之中，而不是向現(xiàn)代化理論那樣的傳統(tǒng)與現(xiàn)代的二元對立；第二，這三者不像進化主義所設(shè)想的那樣是一個取代另一個、一個否定另一個、一個排斥另一個，而是形成相互協(xié)調(diào)、相互包含、擇優(yōu)綜合的關(guān)系；第三，這個過程不似已有的西方現(xiàn)代化過程的復(fù)制，而必須進行制度創(chuàng)新、機制創(chuàng)新，走出適合國情的屬于自己的道路；第四，這個過程不容許是一個慢慢進化的過程，他必須在一個不太長的時間里解決這個歷史性的任務(wù)。具備上述規(guī)定性的時空特征，我們稱為時空壓縮?！盵1]259當(dāng)然，景天魁教授等人所運用的“時空壓縮”概念是經(jīng)過了改造的，但無論如何，這一概念在不同運用中的基本含義還是相近的。以上簡單描述表明，“時空壓縮”這一概念無論是對于描述現(xiàn)今人類社會在世界范圍內(nèi)所發(fā)生的變化，還是對于描述中國社會這幾十年間所發(fā)生的變化，是有著不可替代的重要意義的。

2 “時空壓縮”概念的重要性既然毋庸置疑，則問題便在于如何對這一現(xiàn)象給予深層的闡釋。我們且看這些“時空壓縮”和“空間轉(zhuǎn)向”理論的倡導(dǎo)者們是如何尋求深層闡釋的。

由于倡導(dǎo)“空間轉(zhuǎn)向”的理論家仍然將自己歸屬于批判理論這一傳統(tǒng)，或?qū)⒆陨矶ㄎ挥趯@一傳統(tǒng)的革命性“轉(zhuǎn)向”，因而他們對空間重要性和“時空壓縮”現(xiàn)象的闡釋，便往往是從對于早先批判理論對這一現(xiàn)象無視甚至歪曲的“缺陷”的批評開始的。當(dāng)然，指責(zé)和批評的目的在于“糾正”其理論上的“錯誤”。其中的激進者更是以后現(xiàn)代立場自居，其言下之意是早先的批判理論仍局限于現(xiàn)代性之域限，故而不能把握這種后現(xiàn)代現(xiàn)象。后現(xiàn)代地理學(xué)的倡導(dǎo)者蘇賈寫道：“馬克思主義本身必須進行批判性的重構(gòu)，以便包容顯著而又重要的空間這一方面?！匾u傳統(tǒng)而來的歷史唯物主義正統(tǒng)觀念并沒有為空間這一問題留出多少余地。因而……對馬克思主義進行空間化、重新將歷史的構(gòu)建與地理學(xué)的構(gòu)建結(jié)合起來，這就有必要開展另一輪更具破壞性的批判性思維?！盵6]91蘇賈所說的“批判性思維”便是要對既往的批判理論的“反空間主義”進行批判。

按照蘇賈的說法，這種具有解構(gòu)性和重構(gòu)性的批判，首先是由地理學(xué)圈外的批判學(xué)者加以推進的，“勒菲弗、福柯、伯杰和曼德爾對在歷史關(guān)鍵時刻的空間性意義均作了明確的肯定，尤其是自大蕭條以來最嚴(yán)重的全球經(jīng)濟危機向世界昭示：戰(zhàn)后繁榮的結(jié)束以及一種具有深遠(yuǎn)意義的重構(gòu)活動開始。這一重構(gòu)活動將觸及社會生活的各個方面，動搖建基于來自近期各種過分簡單化的投射的諸種傳統(tǒng)思想。”[6]93-94但是，這一批判的發(fā)展，延伸到了地理學(xué)。于是，“到1970年代末期，在馬克思主義地理學(xué)的內(nèi)部，在空間對歷史的唯物主義解釋的重要影響、對資本主義發(fā)展的批判、對社會主義重構(gòu)的政治見解等問題上興起了一場難以駕馭的辯論，一些學(xué)者在空間與社會之間尋求一種更為靈活和更為辯證的關(guān)系?！盵6]86“空間化這三條不同的途徑，我稱之為‘后歷史決定論’、‘后福特主義’和‘后現(xiàn)代主義’。”第一條途徑“根植于對社會存在的本質(zhì)和概念化進行一種根本性的重新闡述，這實質(zhì)上是一場本體論方面的斗爭，企求重新平衡歷史、地理和社會三者之間可以闡釋的交互作用”[6]94-95。

這種“空間轉(zhuǎn)向”的倡導(dǎo)者批判的直接對象無疑是作為其理論前輩的西方馬克思主義者，而首當(dāng)其沖的便是盧卡奇。蘇賈寫道：“這種反空間主義的形式被盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中做了最為嚴(yán)密的整理。在這本書中，空間意識被表述為具體化(物化)的典型，如同虛妄的意識受到國家和資本的操縱，以轉(zhuǎn)移階級斗爭的注意力一樣?！盵6]132這種“批判性思維”不僅針對西方馬克思主義，而且順帶掃過了曾經(jīng)作為盧卡奇等西方馬克思主義者批判對象的第二國際的馬克思主義：“馬克思主義教條主義的反空間特性，在此也需要提及。這種教條主義產(chǎn)生于第二國際，并在斯大林主義的影響下得到了強化?！盵6]133

這種“批判性思維”至此似乎還意猶未盡，最終還是要刨根問底，要將時間置于優(yōu)先地位的歷史主義或反空間主義的老根刨出來，以絕后患。哈維認(rèn)為黑格爾和馬克思就是過程烏托邦的經(jīng)典設(shè)計者：“黑格爾和馬克思給我們提供了特殊樣式的時間過程而不是最終的空間形式?！盵7]169不僅如此，甚至連斯密和韋伯也被一并拉出來進行批判：“亞當(dāng)·斯密、馬克思或韋伯等不同的傳統(tǒng)里所建構(gòu)的社會理論，在其論證理路中，傾向于將時間置于空間之上，反映且正當(dāng)化了透過缺乏空間的進步和革命學(xué)說的透鏡來觀看世界的作法。最近幾年，許多地理學(xué)家已經(jīng)嘗試修正這種有缺陷的視野，重新引介空間的概念，認(rèn)為空間不僅對于適當(dāng)?shù)乩斫馍鐣^程具有意義，而且是位居核心。在某種程度上，這些努力被某些社會理論家認(rèn)可并加以贊譽，認(rèn)為空間的確重要?！盵2]396

與哈維將“反空間主義”的根子追到黑格爾有所不同，蘇賈則似乎對黑格爾還網(wǎng)開一面，甚至不僅將黑格爾從“反空間主義”的黑名單中除去，而且尊奉為“空間主義”的前驅(qū)。他認(rèn)為，“在許多方面，黑格爾及黑格爾主義傳播了一種強烈的空間主義本體論和現(xiàn)象學(xué)，這是一種以領(lǐng)土國家、完善的理性地點和手段的形式對空間進行具體化和拜物化的觀點”；而馬克思則成了黑格爾的對立面，并由于背離了黑格爾而陷入了一種“反空間主義”：“馬克思的反黑格爾主義并不局限于對唯心主義的一種唯物主義的批判。它也是這樣一種企圖，即將歷史性——革命的暫時性——恢復(fù)到優(yōu)先于空間性精神的首要地位。對空間的肯定并將其置于起到歷史和社會決定作用的地位，這一研究工作引發(fā)了一種強烈的敏感和頑強的抵制。這是一種反黑格爾的反空間主義，在馬克思的幾乎所有著述里得到了編織?！盵6]132

其實，早在勒菲弗(列斐伏爾)那里，就已經(jīng)開始了對馬克思辯證法委婉的批評和改造：“辯證法被放回到了議事日程上。但是，這已不再是馬克思的辯證法了……今日的辯證法已不再拘泥于歷史的真實性和歷史的時間，也不再拘泥于像‘正題—反題—合題’抑或‘肯定—否定—否定之否定’……那樣的時間結(jié)構(gòu)。要認(rèn)識空間，認(rèn)識空間里所‘發(fā)生’的事情及其意圖，就要恢復(fù)辯證法；分析將會揭示出有關(guān)空間的諸種矛盾。”[6]67

既然整個馬克思主義的傳統(tǒng)、甚至上溯到作為馬克思主義的起源的黑格爾以及亞當(dāng)·斯密等人的思想都有“反空間主義”的問題，那么，要能夠正確地把握當(dāng)代社會生活的巨大變化，似乎便只能在批判理論傳統(tǒng)之外另起爐灶了。

3 但在認(rèn)同另起爐灶的結(jié)論之前，我們需要看看“空間轉(zhuǎn)向”的倡導(dǎo)者們是否有充足的理由否棄批判理論之傳統(tǒng)，或者說，在什么意義上需要否棄或修正這一傳統(tǒng)。

從上述哈維和蘇賈對黑格爾的不同理解來看，“空間轉(zhuǎn)向”的倡導(dǎo)者們對于黑格爾和馬克思思想的解讀似乎多少是有點隨意性的，更重要的是，這種隨意性似乎也顯示出他們對馬克思以及黑格爾的理解、特別是對馬克思辯證法的理解是存在著誤讀的可能性的。如果他們真的是誤讀了馬克思，那么，我們可能就需要重新考慮對于“時空壓縮”等問題的深層解讀了。

“空間轉(zhuǎn)向”論者認(rèn)為馬克思著作中未對空間的重要性予以關(guān)注，或者說，雖然與韋伯、涂爾干、齊美爾等早期社會理論家們一樣，馬克思將西方文明的本質(zhì)看成都市文明，但卻未能預(yù)見到后來都市化的這種驚人的發(fā)展速度。由此推斷出，馬克思的方法論本身是有問題的，是一種時間優(yōu)先、重視歷史過程的方法論，而這種方法論在面對勒菲弗(列斐伏爾)所說的新近出現(xiàn)的作為“城市的急速擴張、社會的普遍都市化，以及空間性組織的問題等各方面”的“空間的生產(chǎn)”時[8]，是必然會出現(xiàn)盲視的因而是有問題的。

那么，現(xiàn)在的核心問題便是，馬克思的辯證法是否便是僅僅“拘泥于歷史的真實性和歷史的時間”，“拘泥于像‘正題—反題—合題’抑或‘肯定—否定—否定之否定’……那樣的時間結(jié)構(gòu)”的呢？如果馬克思的辯證法的確如此，那么，它就自然是無法適應(yīng)于這種“空間的生產(chǎn)”的時代的，從而“空間轉(zhuǎn)向”論者們的所論便是完全正確的。但事實并非如此。當(dāng)然，如果“空間轉(zhuǎn)向”論者將批評的對象僅限于像盧卡奇這樣的黑格爾主義的馬克思主義者，這些批評便是完全有道理的。因為盧卡奇不滿意于第二國際理論家們將馬克思主義實證化、解讀為一種帶有歷史決定論色彩的社會進化論，而將馬克思哲學(xué)解讀為了一種黑格爾式的歷史主義理論。其代表作《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》的標(biāo)題與副標(biāo)題便已經(jīng)標(biāo)明了其辯證法是一種歷史主義的辯證法。由于整個后來的西方馬克思主義理論發(fā)展都在相當(dāng)?shù)某潭壬鲜艿奖R卡奇思想的影響，以至于《歷史與階級意識》一書被視為西方馬克思主義的“圣經(jīng)”，因而“空間轉(zhuǎn)向”論者對于批判理論的批評，在很大程度上亦是有其合理性的。但是，這種有限度的合理性并不能推展到對馬克思的批評那里，更不能將馬克思的辯證法視為與盧卡奇等人的辯證法同一的東西。

需要指出的是，前面說盧卡奇的辯證法是一種黑格爾式的歷史主義理論，可能易引起誤解。從某種意義上說，黑格爾哲學(xué)并不能完全歸屬于歷史主義。盡管如恩格斯所言，在黑格爾那里有巨大的歷史感，并且黑格爾把世界歷史進程看作是世界精神從自在到自覺的發(fā)展過程，但在黑格爾哲學(xué)中歷史過程的主體是絕對精神或理性，故其實質(zhì)上是一種理性的邏輯結(jié)構(gòu)的展開，而且是一個從東方到西方的空間上的展開。因此，黑格爾的歷史主義是一種泛理性主義色彩的東西，還稱不上是嚴(yán)格的歷史主義。就此而言，蘇賈將黑格爾視為“空間主義”的先驅(qū)，亦有幾分道理。而問題在于盧卡奇既然將辯證法運動的主體轉(zhuǎn)換為無產(chǎn)階級，將歷史過程由絕對精神的自我運動轉(zhuǎn)換為人的活動，則其辯證法便只能是徹底的歷史主義了。如果說黑格爾辯證法所強調(diào)的整體性或總體性，在某種意義上還兼有邏輯的“橫向”的“共時性”或空間性與歷史過程的“歷時”的或“縱向”的雙重性的話，那么，盧卡奇的歷史過程作為一種總體性，便只能如馬丁·杰所說的那樣，是一種“縱向”的“歷時”的總體性[9]了。

但《資本論》中的辯證法，是與上述盧卡奇的辯證法相當(dāng)不同的東西。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思所運用的辯證法，可以說是與盧卡奇《歷史與階級意識》中的辯證法基本相同的，是一種從人的本質(zhì)及其異化出發(fā)，說明人的現(xiàn)實生活以及展望未來消除異化的邏輯程序。毫無疑問，這種邏輯自然是一種將時間性的歷史進程視為根本的歷史主義辯證法邏輯。甚至在《德意志意識形態(tài)》中，盡管馬克思已經(jīng)給自己提出了建立“實證的”“歷史科學(xué)”的任務(wù)，以取代黑格爾思辨的“歷史哲學(xué)”，但人們?nèi)匀荒軌蛟谶@部著作中看到歷史主義邏輯的存留。如果說“歷史科學(xué)”所要求的是一種排除了時間進程的共時性的邏輯、而思辨性的人本主義的歷史哲學(xué)所要求的仍是歷時性的邏輯的話，那么，我們可以說，在《德意志意識形態(tài)》中所存在的仍然是科學(xué)的共時性邏輯與人本主義的歷時性邏輯之雙重邏輯。

但馬克思終歸是要走向一種徹底的“歷史科學(xué)”，要從哲學(xué)走向政治經(jīng)濟學(xué)以實現(xiàn)對于資本主義的科學(xué)研究的。這并不意味著馬克思徹底放棄了人本主義的歷史主義邏輯，而只是說在其科學(xué)著作《資本論》中放棄了人本主義，在其中建構(gòu)了一種獨特的科學(xué)的邏輯。*需要說明的是，人本主義的歷史邏輯，由于不符合科學(xué)的共時性邏輯，在科學(xué)性的《資本論》中便不能存在，但卻仍然存在于馬克思的其他著作中。這意味著在馬克思早期思想中，人本邏輯與科學(xué)邏輯之雙重性是共存于同一著作或同一論述之中的；而在其晚期，則是存在于不同研究領(lǐng)域之中的。而且，在其晚期，相較于科學(xué)邏輯，人本邏輯未得到系統(tǒng)發(fā)揮。這使得一些論者認(rèn)為其晚年只有純粹的科學(xué)邏輯。但這種結(jié)論是不真實的。因為馬克思的哲學(xué)從根本上說，是指向改變世界的哲學(xué)，如果只有科學(xué)的邏輯，便只能導(dǎo)向一種決定論的世界觀，從而導(dǎo)致改變世界在邏輯上的不可能。關(guān)于馬克思思想中人本邏輯與科學(xué)邏輯的雙重邏輯從早期之“合”到晚年之“分”的討論，可參見拙作《馬克思“歷史科學(xué)”的后黑格爾主義闡釋》(《中國高校社會科學(xué)》2014年第5期)。而科學(xué)的邏輯，正如不少論者所指出的那樣，只能是一種排除了時間性的共時性的邏輯?；蛘?，更準(zhǔn)確地說，在科學(xué)之中，感性的時間和空間都是被超時空的邏輯關(guān)系所取代的。微積分對于存在于時間空間之中的感性的物體運動的描述，便是典型的超時空的邏輯化描述。人們往往誤解了這一點，以為微積分的發(fā)明解決了芝諾所揭示的理性不能把握感性運動的悖論，或者更一般地說，解決了對于運動的描述問題。但這種頗為流行的說法完全誤解了微積分的本質(zhì)。一位數(shù)學(xué)家指出，“數(shù)學(xué)家的處理是一道命令：何謂運動？運動豈不就是位置與時間的一種對應(yīng)么。他稱變量之間的這樣的對應(yīng)為函數(shù)。運動的定律就正是一個函數(shù)，它實在是一切連續(xù)函數(shù)的典型?！钡@函數(shù)乃是對于運動的一種并非如我們所感覺到的運動的描述?！叭欢@和一個運動著的物體是一樣的嗎？我們能夠使其停在某一瞬間而不截斷我們正在觀察的運動嗎？當(dāng)然不能！”[10]105說到底，“數(shù)學(xué)上的運動只是靜止?fàn)顟B(tài)的無限連續(xù)罷了，就是說，數(shù)學(xué)將運動力學(xué)還原為靜力學(xué)的一個分支。完成這種轉(zhuǎn)化的原理首先是由達(dá)蘭貝爾在18世紀(jì)系統(tǒng)表述出來的。把運動等同于一系列連續(xù)的靜止?fàn)顟B(tài)，在這個過程中運動的物體保持平衡，這在表面上看來似乎是荒謬的。然而說運動是由靜止?fàn)顟B(tài)所構(gòu)成，和說長度是由無廣延的點所構(gòu)成，或時間是有無持續(xù)性的瞬間所構(gòu)成，其荒謬程度并不多些或少些?！盵10]106近代數(shù)學(xué)之對于運動的描述，具有典范的意義。它表明數(shù)學(xué)化的科學(xué)對于世界的描述只能是一種基于抽象的理性結(jié)構(gòu)的描述，而這與我們通過感官所感受到的運動是完全不同的。

兩位自然科學(xué)學(xué)者的研究表明，馬克思和古典政治經(jīng)濟學(xué)的勞動價值論，“在某種特定條件下可類比于牛頓力學(xué)”，“古典經(jīng)濟學(xué)的勞動價值理論作為牛頓力學(xué)的構(gòu)成，是一個邏輯合理和經(jīng)得起實踐檢驗的科學(xué)的理論體系”[11]。馬克思雖然對古典經(jīng)濟學(xué)有多方面的批判改造，但就其追求對于研究對象即資本主義社會之運行機制的精確的科學(xué)描述而言，與古典經(jīng)濟學(xué)家并無根本之別。依據(jù)拉法格的回憶，馬克思甚至對數(shù)學(xué)對于科學(xué)的意義給予了與伽利略、笛卡爾相近的評價：“一種科學(xué)只有成功地運用數(shù)學(xué)時，才算達(dá)到了真正完善的地步?！盵12]但數(shù)學(xué)化的結(jié)果，便是把流變不息的現(xiàn)象世界把握為不變的數(shù)學(xué)結(jié)構(gòu)的。它表明數(shù)學(xué)化的科學(xué)對于世界的描述只能是一種基于抽象的理性結(jié)構(gòu)的描述，而這與我們通過感官所感受到的運動是完全不同的。誠如一位數(shù)學(xué)史家所指出的那樣，在最近幾十年中，大多數(shù)數(shù)學(xué)家關(guān)于數(shù)學(xué)的定義，終于形成了一種共識，那就是“數(shù)學(xué)是研究模式的科學(xué)”[13]。而“模式”，自然只能是抽象的、超動靜的、超時空的。*說描述運動的數(shù)學(xué)公式是超時空的，人們對此可能會有疑問。因為描述運動的數(shù)學(xué)公式中是會出現(xiàn)時間變量的。但這種數(shù)學(xué)公式中的時間變量已非我們感受到的有方向性的時間流，而是一種無方向性的標(biāo)量，甚至只是丹齊克所說的數(shù)軸上一系列點的集合而已。

如果我們認(rèn)為盡管馬克思的前后期思想是有連貫性的，且不能簡單地認(rèn)為早期思想為不成熟的狀態(tài)、但后期的思想是更為成熟的思想的話，那么，顯然，至少馬克思后期思想決非看重時間過程的“反空間主義”，而正是對于“空間性”的科學(xué)邏輯之優(yōu)先地位的確認(rèn)。不僅如此，我們甚至可以說，在其后期思想中，特別是在《資本論》及其手稿中，表現(xiàn)出來的不但不是“反空間主義”的，而且在某種意義正是一種“空間主義”。因此，就馬克思后期思想、特別是《資本論》而言，將之視為“反空間主義”，純屬誤讀。

4 “空間轉(zhuǎn)向”論者將馬克思的《資本論》誤讀為“反空間主義”，從根本上來說，又是根源于對馬克思辯證法的誤讀。

毫無疑問，馬克思辯證法是源自黑格爾辯證法的，但決不能忽略的是，如前引列斐伏爾所說的那樣，“馬克思的辯證法不再是過去的黑格爾的辯證法”，而是經(jīng)過了根本性改造的辯證法。人們往往會小視馬克思所說的對于黑格爾辯證法的改造，以為它不過就是一種簡單的顛倒，即將辯證運動的主體從絕對精神轉(zhuǎn)變?yōu)榱私^對物質(zhì)之類的東西。但這種理解是大錯特錯的。馬克思《資本論》中對于黑格爾辯證法的改造，首先是使之適應(yīng)于科學(xué)的邏輯。而科學(xué)的邏輯既然只能是抽象的、超動靜的、超時空的“模式”化的東西，那么，時間之流在其中便是被排出了的。這樣，辯證法作為一種對于有機整體的把握，所展現(xiàn)為從抽象到具體的邏輯進程，便不再具有如在黑格爾和盧卡奇那里的作為時間進程的歷史過程的意義，而只是一種共時性的邏輯結(jié)構(gòu)了。因此之故，馬克思才會特別指出，“在研究經(jīng)濟范疇的發(fā)展時……應(yīng)當(dāng)時刻把握?。簾o論在現(xiàn)實中或在頭腦中，主體……都是既定的；因而范疇表現(xiàn)這個一定社會即這個主體的存在形式、存在規(guī)定常常只是個別的側(cè)面；因此，這個一定社會在科學(xué)上也絕不是在把它當(dāng)作這樣一個社會來談?wù)摰臅r候才開始存在的?！谝磺猩鐣问街卸加幸环N一定的生產(chǎn)決定其他一切生產(chǎn)的地位和影響，因而它的關(guān)系也決定其他一切關(guān)系的地位和影響……”[14]44這段話十分明確地表明了馬克思的辯證法是不同于黑格爾歷史主義的空間化的辯證法的。

既然事情很清楚，馬克思的辯證法與黑格爾辯證法是完全不同的，但為何人們會產(chǎn)生上面所提到的種種誤解呢？馬克思曾經(jīng)抱怨人們對他在《資本論》中所用的方法理解得很差[15]19，現(xiàn)在看來，在一百多年過去之后，這種情形似乎仍未得到根本改觀，人們照樣在以各種方式延續(xù)著早先的誤解。而這一點，恐怕是與馬克思將辯證法運用于政治經(jīng)濟學(xué)研究這一特異性相關(guān)的。我們知道，辯證法向來只是一種哲學(xué)方法，特別是在德國古典哲學(xué)中，更是一種思辨的哲學(xué)方法，在以往從未有人將之運用于實證科學(xué)研究之中。因此，馬克思將之作為政治經(jīng)濟學(xué)的方法，其結(jié)果必定是一種與黑格爾辯證法十分不同的特異的辯證法。這種特異性帶來了一個根本性困難，那就是要把黑格爾的辯證法運用于政治經(jīng)濟學(xué)研究，就必須實現(xiàn)一種從思辨的歷史哲學(xué)到批判的歷史科學(xué)的跨越。哲學(xué)可以在思辨中凌空蹈虛，但科學(xué)卻要求立足于實實在在的經(jīng)驗性大地。如何能夠?qū)⑥q證法導(dǎo)入科學(xué)之中呢？這是馬克思遇到的根本性的困難問題。在黑格爾的思辨體系中，作為辯證運動主體的絕對精神的絕對無限性是預(yù)設(shè)了的，因而在這一體系中的每一個概念或每一個環(huán)節(jié)，無論是抽象的開端、還是較為豐富的發(fā)展階段，都是一個無限的有機整體。只是在抽象的開始階段，這種有機整體性還是潛在的，而在發(fā)展階段則是現(xiàn)實的。這樣，概念在每一進展環(huán)節(jié)中，都有一種從潛在到現(xiàn)實的變換，從而概念在其進展中，其意義都不是不變的，而是不斷地變換著的。這有似園林設(shè)計中基于動態(tài)性觀賞的步移景異之法。但馬克思所承續(xù)的古典政治經(jīng)濟學(xué)作為一門實證性科學(xué)，卻要求每一概念都有其確定性。這便與辯證進展中概念的流動性或步移景異法要求處于矛盾之中。因此之故，馬克思必須對辯證法加以根本性的改造，將之從思辨的天國引向現(xiàn)實的大地。一方面，他批判思辨哲學(xué)的空虛性，要將辯證法落向?qū)嵉?；另一方面，他批判實證主義之抽象性，強調(diào)他的著作是一個藝術(shù)的整體，并視之為其根本性的長處。但這種既摒棄實證主義之抽象性、又反對黑格爾的思辨方法的辯證法如何可能呢？這便是馬克思所創(chuàng)造的作為把握有機整體的敘述方式的辯證法。這樣一種辯證法，既能滿足科學(xué)所要求的概念的確定性，同時也能滿足辯證法所要求的概念的可變性。

但這兩種互相矛盾的要求又是如何可能同時得到滿足的呢？在這里，馬克思從人類存在的有限性出發(fā)，將作為黑格爾辯證法基礎(chǔ)的絕對理念的無限的有機整體性，改造成了作為他的辯證法基礎(chǔ)的人類物質(zhì)生產(chǎn)方式的有限的整體性。這種有限的整體性體現(xiàn)于人類歷史之中，便是生產(chǎn)方式發(fā)展歷史的階段性，即在歷史的每一階段上，人們的生產(chǎn)方式都各自構(gòu)成一個有限的有機整體。這樣一來，對于每一階段的歷史而言，既然在某一階段范圍內(nèi)，該種生產(chǎn)方式的存在是穩(wěn)定的，便可將之視為一個無時間性變化的存在，從而可從其成熟的狀態(tài)入手，將之把握為一個排除了時間性的共時性的邏輯體系。*雖然黑格爾的那種將人類歷史作為一個無限的有機整體來加以把握的辯證法，在科學(xué)的范圍內(nèi)被拒斥，但能夠在科學(xué)之外作為一種范導(dǎo)性或調(diào)節(jié)性的理念予以保留。關(guān)于這一點可參見拙作《馬克思“歷史科學(xué)”的后黑格爾主義闡釋》(《中國高校社會科學(xué)》2014年第5期)。這便是馬克思在《資本論》中所做的事情。在《資本論》中，各個范疇之間的關(guān)系，正如馬克思在“政治經(jīng)濟學(xué)的方法”中所指明的那樣，“把經(jīng)濟范疇按它們在歷史上起決定作用的先后次序來排列是不行的，錯誤的。它們的次序倒是由它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會中的相互關(guān)系決定的，這種關(guān)系同表現(xiàn)出來的它們的自然次序或者符合歷史發(fā)展的次序恰好相反。問題不在于各種經(jīng)濟關(guān)系在不同社會形式的相繼更替的序列中在歷史上占有什么地位，更不在于它們在‘觀念上’……的次序，而在于它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會內(nèi)部的結(jié)構(gòu)?！盵14]45而一種存在物的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，并非直觀的感性存在，而只能是借助于思維抽象將之把握為一種超感性的邏輯關(guān)系。這就是說，《資本論》的結(jié)構(gòu)，不再是按照歷史時間的順序來安排的，而是完全按照每一概念在整個科學(xué)體系內(nèi)的邏輯地位來處置的。

這樣一來，在科學(xué)的體系中，社會生活不再是一種時間中的進展過程，而是一個共時性的邏輯體系；各個范疇也不再像在黑格爾體系中那樣，是從一個包含著總體的原始存在中借助對立統(tǒng)一以及否定之否定原理辯證地推演出來的，而是通過對現(xiàn)實存在的生產(chǎn)方式的反思抽象出來的；各個范疇之間的關(guān)系也不是那種借助于思辨的推演關(guān)系，而是一種根據(jù)“它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會中的相互關(guān)系”來安排的。于是，這種新型的辯證法與黑格爾辯證法便有兩點根本性的不同：一是各個范疇之間的排列順序只是一種基于“它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會中的相互關(guān)系”的邏輯結(jié)構(gòu)，而并無一種歷時過程的意義；二是這些范疇的“流動”，即“從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體并把它當(dāng)作一個精神上的具體再現(xiàn)出來的方式”，而不是如同黑格爾“陷入幻覺”那樣，“把實在理解為自我綜合、自我深化和自我運動的思維的結(jié)果”[14]38。這兩點不同在方法論上導(dǎo)致了重要的結(jié)果。其一是由于人類語言表達(dá)是一種時間過程，對于一個復(fù)雜事物結(jié)構(gòu)的描述也只能在實踐中展開，但這種時間中展開的對于事物結(jié)構(gòu)的描述并沒有一種時間過程的意義，而只是一種邏輯關(guān)系；其二是這種邏輯關(guān)系的展開，即從抽象到具體的進程，不是像在黑格爾體系中那樣，以否定之否定的歷史主義原則作為方法，從一個理論原點開始將后續(xù)范疇內(nèi)在地推演出來，而是在敘述過程中，從最為抽象的簡單結(jié)構(gòu)開始，然后將早先抽象掉的因素或條件再逐一添加進來，從而使得所描述對象的結(jié)構(gòu)逐步從抽象走向具體。顯然，這種從抽象到具體的過程，并非是一個內(nèi)在連續(xù)的進程，而是一種階梯式的邏輯進展過程，就如馬克思所說：“具體總體作為思想總體、作為思想具體，事實上是思維的、理解的產(chǎn)物；但是，決不是處于直觀和表象之外或駕于其上而思維著的、自我產(chǎn)生著的概念的產(chǎn)物，而是把直觀和表象加工成概念這一過程的產(chǎn)物。整體，當(dāng)它在頭腦中作為思想整體而出現(xiàn)時，是思維著的頭腦的產(chǎn)物，這個頭腦用它所專有的方式掌握世界……實在主體仍然是在頭腦之外保持著它的獨立性；只要這個頭腦還僅僅是思辨地、理論地活動著?！盵14]39

將這種辯證敘述方法運用于政治經(jīng)濟學(xué)研究，在對于現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會這樣一個復(fù)雜有機體的描述之中，馬克思關(guān)于《資本論》理論體系的最初設(shè)想是將“全部著作分成六個分冊：(1)資本(包括一些緒論性的章節(jié))；(2)地產(chǎn)；(3)雇傭勞動；(4)國家；(5)國際貿(mào)易；(6)世界市場”[16]。由于要將經(jīng)驗材料提升到一個思維中的整體的層面的這種特異的辯證法，比之黑格爾式的絕對精神的“獨白”或停留于表層經(jīng)驗的實證主義的抽象方法實施起來要困難得多，致使馬克思不得不多次縮減其工作目標(biāo)，且后來實際上只完成了其中一部分，但他揭示資本主義之具體本質(zhì)的最終目標(biāo)始終未有變化。*關(guān)于《資本論》的完成狀態(tài)，研究者們大多認(rèn)為是馬克思修改他的計劃，即馬克思所完成的大致上是一個完備的整體了。但亦有研究者持不同意見，認(rèn)為馬克思從未修改自己的研究計劃，“按照馬克思的最初設(shè)想，《資本論》只是六部著作中的一部”，所以《資本論》并非一個完整的體系(參見萊博維奇：《超越〈資本論〉——馬克思的工人階級政治經(jīng)濟學(xué)》，經(jīng)濟科學(xué)出版社2007年版，38頁)。筆者以為，不管馬克思由于何種原因修改了他的寫作計劃，但他的目標(biāo)始終是將資本主義的運行作為一個整體描述出來。也就是說，把握世界市場這一具體性，總是馬克思的理論目標(biāo)。因為如果不能達(dá)到世界市場這一資本主義的最后的具體性，對于資本主義之本質(zhì)的揭示也就不可能是真正到位的。毫無疑問，“世界市場是資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)和生活條件”[17]，這是馬克思對于資本主義的基本認(rèn)識。

但遺憾的是，那些具有實證主義傳統(tǒng)因而對于辯證法缺乏理解的研究者，卻在馬克思的辯證敘述方式面前感到困惑。一方面，他們似乎在某種程度上也了解馬克思對于自己著作結(jié)構(gòu)的安排：“馬克思一直未能完成自己想要撰寫《資本論》的后續(xù)卷的計劃。在這些后續(xù)卷里，他本來計劃是要探討世界貿(mào)易和資本主義的地理擴張，但只是在遲遲出現(xiàn)的《政治經(jīng)濟學(xué)批判大綱》里才暗示了這些可能會涉及的內(nèi)容。由于這些來源的缺失，人們大量地強調(diào)了在《資本論》也已發(fā)表了的卷本中所出現(xiàn)的基本上是呈無空間和封閉體系的理論闡述?！盵6]130而且也認(rèn)為“憑借布哈林、列寧、盧森堡、托洛茨基及其他一些人的貢獻，關(guān)于帝國主義及相關(guān)的不平衡發(fā)展主過程的各種概念的理論，已成為西方馬克思主義地理分析的主要語境。在對帝國主義的這些理論闡述中，隱含著一種空間的問題框架，但這一問題框架主要存在于對資本主義的地理擴張的一種終極物質(zhì)制約那種簡單認(rèn)識”[6]131。而另一方面，從根本上說來，他們未能理解從抽象上升到具體的辯證方法之深層意義，因而還是堅持認(rèn)為，在馬克思的著作中，“剝削和社會的再生產(chǎn)主要包含于一種可操作的時間母體里。剝削率，即馬克思提出的剩余價值與可變資本之間的比率，畢竟是一種來源于勞動價值論及其對社會必要勞動時間的基本度量的表述。如同資本的有機構(gòu)成部分和利潤率的各種準(zhǔn)則一樣，其派生出的事物對資本主義的各種生產(chǎn)關(guān)系往往采取一種封閉系統(tǒng)的看法，缺少有意義的空間區(qū)分和不均勻性……在榨取絕對剩余價值方面，時間的社會組織看來較之空間的社會組織更加重要?！盵6]134并且，“時間是資本主義里的重要量度，因為社會勞動時間乃是價值的衡量標(biāo)準(zhǔn)，而剩余社會勞動時間，則位居利潤來源的核心。再者，資本的周轉(zhuǎn)時間很重要，因為加速……是個別資本家擴大利潤的有力競爭手段。在經(jīng)濟危機和競爭特別激烈的時刻，周轉(zhuǎn)時間比較快的資本家，比對手更為存活下來，而其結(jié)果是典型的社會實踐范域縮短了，工作與生活的強度升高，而變遷的步調(diào)加快了。”[2]388-389這就表明了，這些論者由于其實證主義傳統(tǒng)，不僅不能真正理解黑格爾意義上的辯證法，而且更是無法真正理解馬克思所發(fā)展的獨特的辯證法。

這種不理解不僅造成了論者們對馬克思方法的困惑，而且更為嚴(yán)重的后果是由于這種不理解而導(dǎo)致錯失了馬克思的著作中包含著真正能夠深刻地說明“時空壓縮”的基本元素。由于這種理論上的錯失，便只能對這一現(xiàn)象作一種比較膚淺的表層描述，比如認(rèn)為全球化是資本主義的空間生產(chǎn)過程，一方面是“空間規(guī)模的生產(chǎn)”，另一方面是“地理差異的生產(chǎn)”，而這兩者都是資本主義不平衡地理發(fā)展的策略[7]71。實際上，在主張“空間轉(zhuǎn)向”的理論家們那里，對于“時空壓縮”之類的現(xiàn)象，大致上也都限于此類層面上的闡釋。

至此，我們至少可以得出如下結(jié)論：“空間轉(zhuǎn)向”的倡導(dǎo)者們并沒有充足的理由籠統(tǒng)地否棄馬克思所開創(chuàng)的批判理論之傳統(tǒng)，需要修正的只能是盧卡奇所發(fā)展的黑格爾主義式的批判理論傳統(tǒng)。且由于空間轉(zhuǎn)向的倡導(dǎo)者們對于馬克思思想的誤讀而對“時空壓縮”現(xiàn)象處于一種淺層解釋水平，因而我們便有必要從馬克思相關(guān)觀念出發(fā)，重新考慮對于“時空壓縮”現(xiàn)象的深層解讀。

5 如果我們正確地理解了馬克思的可用于實證科學(xué)的辯證法，那么，也就由此獲得了一種可對“時空壓縮”現(xiàn)象進行深層解釋的利器，而不必重新構(gòu)造一個由“空間轉(zhuǎn)向”才能夠進行解釋的方法論。我們下面就試著進行這種分析。

但為了能夠進行這種分析，我們還須對馬克思對于資本主義這一有機整體進行科學(xué)描述方法的基本原則再做一點勾畫。馬克思辯證法的基本原則就是從作為資本主義的感性具體的總體性表象出發(fā)，從中抽象出其本質(zhì)性結(jié)構(gòu)，然后再從這種抽象出發(fā)，上升到理性具體。而對于資本主義來說，其最為具體的總體性表象便是世界市場。但由于理論思維只能以抽象概念的方式把握對象，因而理論描述便不能從世界市場這一感性具體表象出發(fā)。而若是從世界市場這一資本主義生產(chǎn)“比較具體的形式”出發(fā)，就會如實證主義那樣，“只是把生活過程中外部表現(xiàn)出來的東西，按照它表現(xiàn)出來的樣子加以描寫、分類、敘述并歸入簡單概括的概念規(guī)定之中”。換言之，“世界市場是資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)和生活條件”，在未將資本主義從理論邏輯上描述出來之前，只是馬克思關(guān)于資本主義這一“歷史性的事件”的一個總體性表象；而從馬克思的辯證法來看，對于這樣一種有機整體性的東西，必須以一種“事后”的科學(xué)觀察者的眼光，從中抽象出本質(zhì)性的東西，并進而以一種從抽象到具體的邏輯進程來予以把握。因此，一旦進入對于這一總體性表象的理論邏輯把握中，就只能從作為其抽象本質(zhì)的生產(chǎn)出發(fā)。但必須明確的是，這一作為出發(fā)點的生產(chǎn)，是作為從資本主義生產(chǎn)方式的總體性表象中抽象出來的東西，并非人們直觀到的具體的生產(chǎn)。而且，更重要的是，從生產(chǎn)出發(fā)，并不意味著市場只是非本質(zhì)的現(xiàn)象性的東西。決非如此！市場之于資本主義生產(chǎn)，決非僅僅是生產(chǎn)外部表現(xiàn)出的東西。既然“世界市場是資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)和生活條件”，那么，一個不言而喻的推論就是，世界市場也是規(guī)定著資本主義生產(chǎn)方式概念的基礎(chǔ)和條件。這樣，從抽象上升到具體，就必須超越黑格爾式的思辨“獨白”，而不斷移動“視界”，即根據(jù)概念所處的條件而不斷改變其規(guī)定性。也就是說，從抽象狀態(tài)下的商品生產(chǎn)上升到世界市場，并非僅僅是用已經(jīng)先具某種本質(zhì)的東西去說明現(xiàn)象，而是要從“世界市場是資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)和生活條件”出發(fā)來重新規(guī)定商品生產(chǎn)。 這就是說，只有達(dá)到了世界市場層面，對于資本主義生產(chǎn)方式的描述才算是實現(xiàn)了理性具體，而在此之前的描述都在某種程度上是抽象的。

這一問題涉及前面提到的蘇賈關(guān)于盧森堡等人的“關(guān)于帝國主義及相關(guān)的不平衡發(fā)展主過程的各種概念的理論”。我們知道，盧森堡在資本主義進入帝國主義階段的歷史條件下，為說明這一新的現(xiàn)象，對馬克思的資本積累理論做了批判和修正。盧森堡雖然肯定了馬克思資本積累公式在原則上的正確性，但她提出了一個資本積累的現(xiàn)實條件問題，這就是，在資本主義條件下，“積累的起點是什么”的問題。盧森堡認(rèn)為，《資本論》中資本積累理論的問題出在“馬克思的分析的理論前提，是假定資本主義生產(chǎn)方法占著普遍而唯一的統(tǒng)治地位……這個前提，乃是理論上的權(quán)宜之計。現(xiàn)實上，從來沒有過那樣在資本主義生產(chǎn)方式唯一支配之下的自給自足的資本主義社會”。因為在這樣的社會中，“為積累而實現(xiàn)剩余價值，就成為不可能的事情了”。所以，“為了要實現(xiàn)剩余價值，‘第三者’——即除工人和資本家以外的消費者——是有必要的”?！白鳛橐粋€歷史過程，資本積累，不管它的理論如何，在一切方面是依存于非資本主義的社會階層及社會結(jié)構(gòu)形態(tài)的?！盵18]這樣，盧森堡就從資本積累問題引出了帝國主義問題，“盧森堡認(rèn)為，她的‘第三’市場具有必要性的理論就是對帝國主義的說明……像她自己所表明的，資本主義向非資本主義市場的擴張是一個從這個制度出現(xiàn)以來就一直在繼續(xù)不斷地進行的過程?！盵19]42由此引出的結(jié)論就是：“資本主義就這樣由于它同非資本主義社會階層和國家之間的相互關(guān)系而得到擴張，用損害他們的辦法而得到積累，同時把他們推到一邊去，取而代之。參加尋求積累地區(qū)的資本主義國家越多，仍然對資本主義擴張開放的非資本主義地方就變得越少，競爭就越厲害；它的掠奪轉(zhuǎn)變?yōu)橐贿B串的經(jīng)濟和政治災(zāi)難：世界危機，戰(zhàn)爭，革命?！钡@樣一來，資本主義在發(fā)展自身的同時，也就不斷消滅著自身存在的前提，鏟除著自己存在的基礎(chǔ)[19]68。

盧森堡的這一顯然過于簡單化的理論，雖然在當(dāng)時受到了布哈林、列寧等人的嚴(yán)厲批判，但卻在全球化興起的今天得到了高度的評價。陳其人先生便認(rèn)為，“從方法論看，世界體系這一概念實質(zhì)上是盧森堡提出來的”[20]。其所以有如此大的反差，關(guān)鍵問題在于“圍繞著盧森堡的思想進行的爭論牽涉到若干問題，其中最重要的是市場問題。大多數(shù)其他問題都是從這一基本問題引起的”。這是因為，按照通常的理解，“如果非資本主義市場對資本主義是必要的(不僅要發(fā)揮職能而且要生存下去)，這意味著她改變了馬克思賴以對資本主義制度進行分析的整個基礎(chǔ)?！盵19]38，40這當(dāng)中的實質(zhì)性問題是，如果馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)的根本性問題是生產(chǎn)問題，那么，市場問題在其中的地位如何估價。

以往論者多以為盧森堡批判或修正了馬克思的積累理論，但筆者認(rèn)為，盧森堡也像大多數(shù)人那樣，由于誤解了馬克思的方法，才以為馬克思忽略了世界市場。既然馬克思把世界市場視為資本主義存在之條件，并認(rèn)為“資本主義生產(chǎn)離開對外貿(mào)易是根本不行的”，只是出于從抽象到具體的辯證方法上的原因，才將對世界市場的論述放到具體性的最后階段上進行，那么，就世界市場之為資本主義存在條件這一根本點而言，馬克思與盧森堡就是一致的。進而，不言而喻，從世界市場或者全球化的發(fā)展來分析其對資本主義存在即未來發(fā)展的可能作用，也就是題中應(yīng)有之義了。因此，人們就能夠合理地從這一視角去理解資本主義、特別是資本主義全球化，從而由之說明全球化對于資本主義發(fā)展的意蘊。如果認(rèn)可這一點，那么我們就能夠一方面基于馬克思的剩余價值理論對盧森堡的資本積累論進行某種“修訂”；另一方面，也能夠基于盧森堡的“世界體系論”重新理解馬克思的剩余價值理論和資本積累理論。

對盧森堡“世界體系論”的“修訂”，首先涉及其“資本積累論”對馬克思資本擴大再生產(chǎn)條件的批評。盧森堡對馬克思的主要指責(zé)是用于擴大再生產(chǎn)而追加的這一部分剩余價值在單一市場體系內(nèi)無以實現(xiàn)。這個問題還可以擴展為一般意義上的剩余價值實現(xiàn)問題來看。這進而又涉及馬克思的敘述方法問題。馬克思對資本主義擴大再生產(chǎn)條件的分析，不言而喻是在設(shè)定的抽象條件下進行的，即設(shè)定為單一均質(zhì)市場，且商品能夠按照其價值出售。在這種條件下，所分析的對象便只是類似于理想氣體之類的抽象的資本主義企業(yè)標(biāo)本，而決非現(xiàn)實的資本主義企業(yè)。在后續(xù)對于流通過程的分析中，馬克思引入了復(fù)數(shù)的資本家，但這時的市場仍被設(shè)定為單一均質(zhì)的。當(dāng)然，馬克思未完成上升到對世界市場的分析，我們也無從得知他會如何分析，但有一點可以肯定，那就是如果引進了復(fù)數(shù)的市場體系，對于剩余價值實現(xiàn)問題的分析就必定不可避免地會發(fā)生重大改變。就此而言，盧森堡對馬克思的批評是建立在對《資本論》方法誤解的基礎(chǔ)之上的。事實上，盧森堡所考慮的資本主義與非資本主義市場即所謂“第三市場”的關(guān)聯(lián)，從馬克思的方法論原則看，也正是在其計劃中要展開進行的。

事實上，盧森堡考慮的是資本主義與非資本主義市場，即所謂“第三市場”的關(guān)聯(lián)，并不僅限于某一資本主義國家之外，而是也包括那些本國的非資本主義經(jīng)濟。如塔巴克所說，“這個‘第三’市場并不一定是外國或海外市場，因為在資本主義經(jīng)濟發(fā)展到很近時期以前，在本國往往可以找到這種市場”[19]29-30。這其中的關(guān)鍵是不同的生產(chǎn)方式之間、不同的市場體系之間不可避免地存在的差別。這一問題還可如柄谷行人那樣，基于馬克思在《資本論》中將對外貿(mào)易所獲得高額利潤類比于個別工廠主由于采用新發(fā)明而獲得超額利潤，將各國的生產(chǎn)內(nèi)化在“一國”中來看待，將對外貿(mào)易中的不等價交換問題置換為一國中的有機構(gòu)成不同的部門，而進一步將這一看問題的視域擴展為所有資本家或資本主義企業(yè)之間的差別，并以之來觀察剩余價值的實現(xiàn)方式。通過這樣一種視域轉(zhuǎn)換，我們就獲得了一種能夠?qū)⒏鞣N差別排列在一起考察的視角，從而能夠進一步確定這些不同類型的差別對于剩余價值實現(xiàn)的意義，以及這些差別性條件發(fā)生變化時對于資本主義所可能產(chǎn)生的影響?？疾鞂砻?，各種差別都會對剩余價值的實現(xiàn)方式產(chǎn)生其應(yīng)有的作用，但在不同歷史條件或不同地域條件下，不同類型的差別所起的作用會相當(dāng)?shù)牟煌?/p>

對于剩余價值實現(xiàn)方式的分析，也可以如從當(dāng)事人或行動者“事前”的視角和科學(xué)的觀察者或旁觀者“事后”的視角兩種不同的視角來進行。如果我們從“事后”的視角觀察總體上剩余價值的實現(xiàn)，就只能從一種總量或平均量上去考察。但如果從“事前”的視角去觀察單個資本家或資本主義企業(yè)剩余價值的實現(xiàn)，則單個資本家或企業(yè)所追求的只是其資本增殖的最大化，而這最大化既來自對本企業(yè)工人所創(chuàng)造的剩余價值(包括絕對剩余價值與相對剩余價值)的剝削，也可能包含來自與其他企業(yè)的差別性優(yōu)勢所產(chǎn)生的超額增殖。當(dāng)然，如果是一種差別性劣勢，那這種超額增殖就會是負(fù)數(shù)。因此，從這一視角看，并不存在純粹的剩余價值，而是只有總是附加有超額剩余價值的剩余價值，這“超額”當(dāng)然可正可負(fù)。就此而言，資本家的目標(biāo)不僅是剝奪工人，而且必然同時是剝奪其他一切所有者。正像狼不僅吞食其他獵物，而且也不放過失敗的同類一樣，資本家也在吞食工人的剩余價值的同時，對同類虎視眈眈。實際上，如果不存在資本家之間博弈式的競爭，資本主義也就不是資本主義了。當(dāng)然，對于剩余價值實現(xiàn)方式的把握，就科學(xué)理論的構(gòu)成而言，并不能只是從行動者或當(dāng)事人的“事前”眼光去看，而是還必須將這種“事前”的眼光轉(zhuǎn)變?yōu)榕杂^者“事后”的眼光。

一般而言，無論是對工人的剝奪還是對失敗同類的剝奪，都只能借助于各種差別性優(yōu)勢，若無優(yōu)勢，就只能被剝奪。這種差別性優(yōu)勢是多種多樣的，大致上可粗分為以下幾個層次：第一個層次是全體資本家對工人的優(yōu)勢，資本家掌握了全部生產(chǎn)資料，工人只剩下了自己的勞動力這唯一的“資本”；第二個層次是在某一國內(nèi)資本主義生產(chǎn)方式對非資本主義生產(chǎn)方式的優(yōu)勢，這種優(yōu)勢人們已論及很多，此處無須多說；第三個層次是某一國家內(nèi)那些采用了更先進技術(shù)的資本家或企業(yè)對其他資本家或企業(yè)差別性優(yōu)勢；第四個層次是采取資本主義生產(chǎn)方式的國家對于那些非資本主義生產(chǎn)方式國家的差別性優(yōu)勢；第五個層次則是發(fā)達(dá)國家資本主義對于不發(fā)達(dá)國家資本主義的差別性優(yōu)勢。這五個層次的差別性優(yōu)勢中，除卻第一層面不涉及空間性差異之外，其余四個層面都或多或少地是與空間性差異相關(guān)的。盡管第一個層面自然是最本質(zhì)性層面、也正是這一層面的差別決定著資本主義生產(chǎn)方式的性質(zhì)，但其他層面對于剩余價值的實現(xiàn)卻也決不能忽視。事實上，正是這些差別性共同決定著資本家或企業(yè)剩余價值的實現(xiàn)狀態(tài)，亦即決定了資本家或企業(yè)主要的借助于何種差別性優(yōu)勢去獲取剩余價值的最大化。而由于歷史條件的變遷所導(dǎo)致的這些差別狀態(tài)的變化，也就在客觀上改變了資本家剩余價值可能的實現(xiàn)方式。

如果從資本主義世界市場或全球化發(fā)展來看，上述差別性層面中，第一個層面作為本質(zhì)性的層面，雖然在不同歷史條件下會有所變化，但基本上可以說是與資本主義生產(chǎn)方式同始終的。而其他幾個層面則會隨歷史條件的變化而有所變化，甚至是根本性的變化。在資本主義發(fā)展初期，帶來剩余價值的，除了資本家對工人的優(yōu)勢之外，主要是資本主義生產(chǎn)方式對非資本主義生產(chǎn)方式的差別性優(yōu)勢。而在資本主義獲得一定發(fā)展之后，則是資本家之間由于采用新技術(shù)的差別性優(yōu)勢而導(dǎo)致資本家的互相剝奪?！耙坏┵Y本主義生產(chǎn)方式站穩(wěn)腳跟，勞動的進一步社會化，土地和其他生產(chǎn)資料的進一步轉(zhuǎn)化為社會使用的即公共的生產(chǎn)資料，從而對私有者的進一步剝奪，就會采取新的形式?，F(xiàn)在要剝奪的已經(jīng)不再是獨立經(jīng)營的勞動者，而是剝削許多工人的資本家了?！盵15]831再進一步，全球范圍內(nèi)的資本主義與非資本主義生產(chǎn)方式的差別，則有了重要的意義。當(dāng)然，全球貿(mào)易早就存在了，但隨著交通技術(shù)的發(fā)展，這種差別的重要性卻逐步加大了。在起先，發(fā)達(dá)資本主義還主要是把落后國家當(dāng)作剩余產(chǎn)品銷售市場和原料供應(yīng)市場，而隨著在外來資本主義的刺激下本地資本主義的發(fā)展，這種兩種生產(chǎn)方式之間的差別，則演變?yōu)榘l(fā)達(dá)國家或地區(qū)的資本主義對于不發(fā)達(dá)國家或地區(qū)資本主義的差別性優(yōu)勢。而這種空間中差別性優(yōu)勢要從可能的剩余價值源泉轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實，便必然要通過技術(shù)克服空間距離造成的障礙。這就是馬克思所說的：“資本一方面要力求摧毀交往即交換的一切地方限制，奪得整個地球作為它的市場，另一方面，它又力求用時間去消滅空間，就是說，把商品從一個地方轉(zhuǎn)移到另一個地方所花費的時間縮減到最低限度。資本越發(fā)展，從而資本借以流通的市場，構(gòu)成資本空間流通道路的市場越擴大，資本同時也就越是力求在空間上更加擴大市場，力求用時間去更多地消滅空間?！盵21]馬克思此處所說的“消滅空間”，不正是“空間轉(zhuǎn)向”論者所說的空間壓縮嗎？當(dāng)然，在競爭條件下，為獲取更多的剩余價值的以便能夠更長久地生存的各個資本家企業(yè)所要“消滅”的不僅是空間，更是要消滅時間，亦即壓縮時間或時間壓縮，而且，壓縮空間最終還是為了壓縮時間，以便減少必要勞動時間，獲取更多的剩余勞動時間，也就是說獲得更多的剩余價值。

無疑，這里從擴展了的馬克思的剩余價值理論對于“時空壓縮”現(xiàn)象的解釋還是十分簡單和粗糙的，但即便如此，也能夠說明馬克思的剩余價值理論對于像“時空壓縮”這樣的新的歷史現(xiàn)象仍有足夠的解釋潛力，而無須在基本理論層面上來一個“空間轉(zhuǎn)向”。當(dāng)然， 馬克思的資本主義研究尚未完成， 且一百多年來已出現(xiàn)了諸多新的情況， 需要人們對馬克思思想不僅要“照著講”， 而且還必須“接著講”， 即必須予以發(fā)展。 但這決不同于面對這類新的歷史現(xiàn)象時便輕率地認(rèn)為19世紀(jì)的馬克思的思想已經(jīng)過時， 而自以為站在了歷史的潮頭上， 從而能夠發(fā)明劃時代的創(chuàng)新理論。

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[責(zé)任編輯：高云涌]

2014-10-05

國家社會科學(xué)基金重點項目“歷史唯物主義闡釋中決定論與能動論的張力及其解決方式探討”(12AZX002)

王南湜(1953—)，男，教授，博士生導(dǎo)師，從事馬克思主義哲學(xué)研究。

B1

A

1002-462X(2015)01-0001-11

《資本論》哲學(xué)思想的當(dāng)代闡釋(系列專題討論之十一)