王小健

（大連大學(xué) 歷史學(xué)院，遼寧 大連 116622）

服制與禮俗*
——周代婦女“三從”的禮儀符號(hào)及制度展現(xiàn)

王小健

（大連大學(xué) 歷史學(xué)院，遼寧 大連 116622）

三從；斬衰；象征符號(hào)；父系繼嗣；性別制度

婦女“三從”的提法最早見于《儀禮·喪服》傳中。“未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子”是作傳者對(duì)既嫁婦女為什么為夫服斬而不為父服斬的解釋性說明，從現(xiàn)代學(xué)術(shù)眼光看已經(jīng)略帶符號(hào)學(xué)意義。由此開始，我們以婦女“三從”為中心，分析喪服制和婚姻禮俗所隱含的象征意義，能更清楚地觀察禮儀符號(hào)所反映的群體結(jié)構(gòu)、組織原則和價(jià)值，以及這些規(guī)范因素與個(gè)體情感之間通過儀式形成的互動(dòng)。在儀式符號(hào)的構(gòu)建和傳承過程中，婦女“三從”的象征意義不斷地被復(fù)制，成為人們的生活經(jīng)驗(yàn)并指導(dǎo)他們的行為，從而形成內(nèi)化于心的性別制度。

婦女“三從”是中國古代對(duì)婦女地位的典型概括，以往人們習(xí)慣以“服從”理解“三從”之從，但在中國古代社會(huì)的早期，“三從”之從主要意指“從屬”。婦女“三從”的提法始見于《儀禮·喪服》，篇中從喪服與守喪方面明確規(guī)定了男女不對(duì)等的地位，女性的從屬地位非常明顯。這種從屬性是周代喪服制、婚姻禮

俗所包含的文化意象之一，但其更深層次的文化內(nèi)涵在于父系繼嗣制，這是周代社會(huì)宗族結(jié)構(gòu)的組織原則。因此，分析周代服制和婚姻禮俗所體現(xiàn)的婦女“三從”的象征意義，能夠深入理解儀式符號(hào)在性別制度的建構(gòu)和傳承中所起的作用，并對(duì)這種性別制度的社會(huì)土壤和文化機(jī)制有更清晰的認(rèn)識(shí)。

一、服制象征與婦女“三從”

（一）從斬衰服看婦女“三從”

喪服制度是中國古代劃分親屬關(guān)系的制度，簡稱服制。服制通過穿戴精粗不同的喪服以及守喪期限的長短，表現(xiàn)出生者與死者的親疏關(guān)系。喪服設(shè)計(jì)的基本原則是為親近者服重、守喪時(shí)間長；為疏遠(yuǎn)者服輕、守喪時(shí)間短，重服粗惡，輕服精細(xì)。為親疏不同的親屬服不同的喪服，是喪服制最顯而易見的表征。但是在這些顯見的表征下，喪服作為概念的載體還具有符號(hào)意義，具有象征性，是概念可感知的象征符號(hào)。所謂象征符號(hào)，“是指某物，它通過與另一些事物有類似的品質(zhì)或在事實(shí)或思維上有聯(lián)系，被人們普遍認(rèn)作另一些事物理所當(dāng)然的典型或代表物體，或使人們聯(lián)想另一些物體”?！皬慕?jīng)驗(yàn)的意義上說，指的是儀式語境中的物體、行動(dòng)、關(guān)系、事件、體態(tài)和空間單位?！盵1](P19)儀式是由一個(gè)個(gè)象征符號(hào)聯(lián)結(jié)起來的，象征符號(hào)構(gòu)成了儀式語境中的基本單元，在喪禮儀式中，這個(gè)基本單元就是人們?yōu)樗勒咚膯史趩识Y儀式的反復(fù)舉行中，喪服制已經(jīng)成為表征生者與死者關(guān)系的象征符號(hào)體系。斬衰是五等喪服中最重的一等。據(jù)《儀禮·喪服傳》：“斬者何？不緝也?！睌厮ゾ褪敲呁饴?，喪期為三年?！秵史鳌穼?duì)婦女“三從”的提法就緣于斬衰。

婦女“三從”的提法最早見于《儀禮·喪服》“齊衰不杖期章”：“女子子適人者為其父母。傳曰：為父何以期也？婦人不二斬也。婦人有‘三從’之義,無專用之道。故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故父者，子之天也。夫者，妻之天也。婦人不二斬者，猶曰不二天也?！迸幼又概畠?。傳是對(duì)經(jīng)的解釋，傳統(tǒng)的說法認(rèn)為，傳是孔子門人子夏所作。這段話是作傳者對(duì)已經(jīng)出嫁的女兒為什么要為父親服一年喪（期），而不服三年喪（斬）的說明。按照正常的喪制，子女為父需服最重的斬衰三年，但女兒既已出嫁，就只能為丈夫服斬衰三年，不能再為父親服斬衰三年，這就是“婦人不二斬”的含義。未嫁女兒為父親服斬，表征的是女兒與父親的關(guān)系，出嫁女兒為丈夫服斬，表征的是妻子與丈夫的關(guān)系。這種關(guān)系的象征意義是，婦女不具有自主性，出嫁前從屬于父親，出嫁后從屬于丈夫，丈夫死后從屬于兒子。這就是傳者對(duì)“婦人不二斬”象征意義的解釋。

未嫁女兒為什么為父服斬衰？《喪服傳》“斬衰章”中云：“為父何以斬衰也？父至尊也。”賈疏曰：“父至尊也，天無二日，家無二尊，父是一家之尊，尊中之極，故為之?dāng)匾病！备赣H是家中至尊，因此為其服最重的斬衰三年?！白蛹?，反在父之室，為父三年?！迸畠撼黾藓?，如果離婚重返父家，也要為父服斬。對(duì)此，盛世佐解釋說：“女子嫁而降其本宗之服。婦人之義內(nèi)夫家而外父母家也。被出而歸仍與未嫁者同，以其與夫絕族也?！盵2](P138)離婚女回歸本宗，已與丈夫斷絕姻親關(guān)系，所以等同于未嫁女，為父仍服斬衰三年。就父女關(guān)系而言，未嫁女或離婚女是從屬于父的，為父服斬象征著父權(quán)，這是父權(quán)制高度發(fā)展的表現(xiàn)。

妻為夫?yàn)槭裁捶厮?？《儀禮·喪服》“斬衰章”載：“妻為夫，傳曰：夫至尊也。”賈疏：“妻者，齊也，言與夫齊也?！薄捌逓榉蛘?，上從天子，下至庶人，皆同為夫斬衰也。夫至尊者，雖是體敵齊等，夫者，猶是妻之尊敬，以其在家天父，出則天夫，是其男尊女卑之義。故同之于君父也。”妻子與丈夫雖然是體敵齊等的關(guān)系，但卻尊卑有別，對(duì)妻子來說，丈夫是至尊，故為夫服斬。就夫妻關(guān)系而言，妻子是從屬于夫的，為夫服斬象征著夫權(quán)，這是夫權(quán)制高度發(fā)展的表現(xiàn)。

父為長子為什么服斬衰？母為長子為什么服齊衰？喪服之禮，父母為子正服當(dāng)齊衰不杖期，但如果死去的是長子，情況就大有不同?！秲x禮·喪服》“斬衰章”載：“父為長子，傳曰：何以三年也？正體于上，又乃將有所傳重也。庶子不得為長子三年，不繼祖也?！边@里的長子是指將來要繼承父親宗子地位的那個(gè)人。在周代宗法社會(huì)中，唯有長子具有繼承父祖成為宗子的權(quán)利，因而長子死后，作為宗子的父親要為其服最重的斬衰三年。母親按理也應(yīng)該為長子服斬，但因其位卑于父親，故降等服齊衰三年。這里父母為長子所服遠(yuǎn)超為眾子所服，已經(jīng)打破了輩分的界限，這

是因?yàn)橹挥虚L子才能為父后，他是父親未來的接替者。因此，父親為長子服斬衰，其實(shí)也是父權(quán)的象征，而母親要為長子服齊衰，也正是服從父權(quán)的表達(dá)。每一種儀式都有明確要表達(dá)的目標(biāo)，在長子的喪禮上，父親服斬、母親服齊傳遞的仍然是父權(quán)和夫權(quán)的含義。所以說，即使是母親也要從子，從子也就意味著從夫，這是夫死從子所要表達(dá)的含義。

關(guān)于夫死從子的問題，人們常因兒子孝母的現(xiàn)象而表示懷疑。如何理解母與子的這種關(guān)系，有時(shí)是現(xiàn)代人難以把握和體會(huì)的。我們不妨以《列女傳·鄒孟軻母》中孟母的一番話加以說明。本篇記載孟子因擔(dān)心母老而無法離國遠(yuǎn)游，對(duì)于孟子的憂慮，孟母是這樣說的：“婦人無擅制之義，而有‘三從’之道也。故年少則從乎父母，出嫁則從乎夫，夫死則從乎子，禮也。今子成人也，而我老矣。子行乎子義，吾行乎吾禮?！边@里孟母不想以兒子對(duì)自己的孝順來束縛孟子，孟子已經(jīng)成年，離母遠(yuǎn)游并非不孝，母親應(yīng)該從子，以兒子的志向抱負(fù)為重，積極支持而不是拖累。劉向因此贊頌孟母“知婦道也”。

諸侯為天子、臣為君為什么服斬衰？《儀禮·喪服》“斬衰章”載：“天子至尊也”，“君至尊也”。天子至尊是對(duì)諸侯而言，君至尊是對(duì)臣而言。在這里，斬衰服是對(duì)君臣關(guān)系的表征，象征著君權(quán)。

從以上分析可知，斬衰服可以表征子女與父親的關(guān)系、妻子與丈夫的關(guān)系、臣與君的關(guān)系，在不同儀式語境中其所指不同，具有濃縮性特征，即“一個(gè)簡單的形式表示許多事物和行動(dòng)”[1](P27)，是多重指涉而非單一指涉。但斬衰服又是一個(gè)如維克多·特納（Victor Tuener）所說的“支配性象征符號(hào)”。“一個(gè)支配性象征符號(hào)是迥然不同的各個(gè)所指的統(tǒng)一體。這些迥然不同的各個(gè)所指因其共具的類似品質(zhì)或事實(shí)上或理念中的聯(lián)系而相互連接?！盵1](P27)“支配性象征符號(hào)代表著價(jià)值，而這些價(jià)值本身又被認(rèn)為是儀式的目標(biāo)，也就是說，它代表著自顯的價(jià)值。”[1](P20)父子（女）、夫妻、君臣這三種關(guān)系雖然分屬不同范疇，但都以其共有的價(jià)值統(tǒng)一于斬衰服這個(gè)支配性象征符號(hào)中，這個(gè)共有的價(jià)值就是子女從屬于父親、妻子從屬于丈夫、臣從屬于君的社會(huì)秩序，從屬的主題貫穿于這些多樣的所指中，其象征意義在喪服制的整個(gè)象征系統(tǒng)中具有高度的持續(xù)性和一致性。這種從屬性即是后來“三綱”思想的由來?！叭V”一詞最早見于董仲舒的《春秋繁露·基義》篇：“君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰；父為陽，子為陰；夫?yàn)殛?，妻為陰……王道之三綱，可求于天?！逼鋵?shí)“三綱”思想不必上求于天，其源頭可以上溯至喪服之制。現(xiàn)代禮學(xué)名家吳檢齋先生曾指出：“三綱之名，雖始于漢，而三綱之實(shí)，則本于《喪服》?！秵史分惺琢腥龜厮ィ鹤訛楦笖厮?，表示家長制；臣為君斬衰，表示封建制；妻為夫斬衰，表示男統(tǒng)制。這是古代三位一體的一個(gè)意識(shí)形態(tài)，漢儒把它抽象化，即名之為三綱。”[2](P282)“三綱”作為規(guī)范君臣、父子、夫婦關(guān)系的意識(shí)形態(tài)，其本身也成為一種象征符號(hào)表達(dá)。

（二）從齊衰服看婦女“三從”

喪服中次斬衰一等的是齊衰服，它是夫?yàn)槠蕖⒆优疄槟傅闹饕?。?jù)《喪服傳》：“齊者何？緝也?！奔磳⒁路拿呇陲椘饋怼Ｇ拔恼f過，妻為夫服斬衰三年，而夫?yàn)槠迌H服齊衰一年?！秲x禮·喪服》“齊衰杖期章”：“傳曰：為妻何以期也？妻，至親也。”妻對(duì)夫只是至親，非至尊，妻子從屬于丈夫，所以服制不對(duì)等。

對(duì)子女來說，父母都是至親，從血緣親情的角度看喪服本應(yīng)一致，但子女為母服卻減父斬衰一等，而且還要視父在與否有三年和一年的喪期之別。《儀禮·喪服》“齊衰杖期章”載：“父在為母，傳曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。”《禮記·喪服四制》進(jìn)一步解釋道：“資于事父以事母而愛同，天無二日，土無二王，國無二君，家無二尊，以一治之也。故父在為母齊衰期者，見無二尊也?！弊优m然對(duì)父母的愛相同，但為母服要以父親的至尊地位為旨?xì)w，父親健在，就不能為母服三年喪，只能為母服齊衰一年喪。《儀禮·喪服》“齊衰三年章”中曰：“父卒則為母。”鄭注曰：“尊得申也?！备赣H已去世，子女才可伸其私尊，為母服三年喪，但在喪服的規(guī)格上仍要屈尊于為父的斬衰，而是齊衰。

子女不僅要為生母，還要以同等服制為繼母、慈母服喪?！秲x禮·喪服》“齊衰三年章”載：“繼母如母，傳曰：繼母何以如母？繼母之配父，與因母同，故孝子不敢殊也?！编嵶ⅲ骸耙颍q親也?！崩^母雖不是生母，但由于她是“配父”的，出于尊父之故，也要為她服與生

母相同的喪服?！褒R衰三年章”中曰：“慈母者何也？傳曰：妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰：女（汝）以為子。命子曰：女以為母。若是，則生養(yǎng)之，終其身如母，死則喪之三年如母，貴父之命也。”慈母于己既無血緣關(guān)系，又無配父之尊，也要為其服齊衰三年，是因?yàn)橐鹬馗赣H之命。

以上是正常情況下為母所服。若母被父出，又未改嫁，子女應(yīng)何服？這有兩種情況，一種是庶子為出母服齊衰杖期，一種是嫡長子為出母無服?！秲x禮·喪服》“齊衰杖期章”云：“出妻之子為母，傳曰：出妻之子為母期，則為外祖父母無服。傳曰：絕族無施服，親者屬。出妻之子為父后者，則為出母無服。傳曰：與尊者為一體，不敢服其私親也?！蹦赣H是至親，雖然被父親休棄，正常情況下子女仍有服，但要降格對(duì)待，只能服齊衰杖期，不能服齊衰三年，對(duì)母系親屬則無服，因出母與自己已經(jīng)絕族，絕族只服最近的直系親屬，不服旁系。這是針對(duì)庶子而言。如果兒子是嫡長子（為父后者），對(duì)出母則無服，因?yàn)槌瞿覆慌涓?，而己與父一體，是父親的繼承人，母親只是自己的私親，所以無服，這里明顯體現(xiàn)的是父系繼嗣優(yōu)先的原則。

對(duì)改嫁之母是否服喪要看兒子是否隨母改嫁?！秲x禮·喪服》“齊衰杖期章”載：“父卒，繼母嫁，從，為之服?！彪S繼母改嫁之子，因?yàn)槔^母有養(yǎng)育之恩，要為繼母服期，繼母如母，則為生母必亦服期?！秵史分挥心讣薅鴱恼咧?，無母嫁不從者之服，可知母嫁不從者不服，也就是說兒子未隨母親改嫁則不為母服。改嫁之母另從新夫，義已絕于父，但猶有撫養(yǎng)幼子之恩，故從之則為期，不從則并絕于子，故子無服?！抖Y記·檀弓》記載，孔子曾孫子上之母死而子上不為母服喪，門人怪而問之。其父子思回答：“昔者吾先君子無所失道，道隆則從而隆，道污則從而污，伋 則安能！為伋 （子思）也妻者，是為白（子上）也母；不為伋也妻者，是不為白也母?！弊由喜环怀銮乙迅募薜哪赣H，這叫“道污則從而污”，母改嫁而子未從，所以不服。

還有一種情況是庶子為父后者為生母服?！秲x禮·喪服》“緦麻章”中曰：“庶子為父后者為其母。傳曰：何以緦也？傳曰：與尊者為一體，不敢服其私親也?！笔优c父為一體，成為父親的繼承人，而妾母非父之配，只是自己的私親生母，所以不敢正服，而服最輕的緦麻三月。這與上文的“為父后者為出母無服”，含義相近，體現(xiàn)的仍是父系繼承的原則。

總之，子女為父、妻為夫只有斬衰一等，而夫?yàn)槠?、子女為母則是降一等的齊衰服，而且喪期長短有別，這說明妻子對(duì)于丈夫、母親對(duì)于子女的意義不如丈夫?qū)τ谄拮?、父親對(duì)于子女的意義重大。而且為母服往往不是由生養(yǎng)恩情所定，而是由母親與父家長的關(guān)系來界定。以父家長為依據(jù)、為軸心，視不同情況有不同服制。父在為母服齊衰杖期，父卒為母服齊衰三年，至于為繼母、慈母、出母、妾母、改嫁母之服，都要視母親與父親、自己與父親的關(guān)系確定，或三年，或一年，或三月，甚至無服，反映了父系繼嗣下父權(quán)本位的宗法特點(diǎn)。在《喪服傳》中，父親被稱為“至尊”，母親充其量只能被稱為“私尊”，父母的尊卑關(guān)系實(shí)際反映了夫妻的尊卑關(guān)系，子女為母親的各種服制說明作為妻子的母親在身份上從屬于作為父親的丈夫，父權(quán)與夫權(quán)在此是統(tǒng)一的。因此，齊衰服的符號(hào)意義也是非常明顯的，不過與支配性的斬衰服相比，齊衰服在這里只是一種工具性象征符號(hào)，傳遞的是支配性象征符號(hào)——斬衰服所要表達(dá)的意義，它在儀式中是作為父權(quán)和夫權(quán)的工具在使用，所顯示的主題仍然是妻子對(duì)丈夫、子女對(duì)父親的從屬性。

二、禮俗儀式與婦女“三從”

（一）婦女“三從”的儀式操作背景

愛米爾·涂爾干（Emile Durkheim）說過：“原始宗教遵從于現(xiàn)實(shí)并對(duì)其進(jìn)行表達(dá)。人們必須學(xué)會(huì)透過象征符號(hào)來看該象征符號(hào)所表征的、并賦予了該象征符號(hào)意義的現(xiàn)實(shí)。”[1](P36)如果套用這句話，我們可以說喪服制遵從于現(xiàn)實(shí)并對(duì)其進(jìn)行表達(dá)，那么賦予婦女“三從”的現(xiàn)實(shí)又是什么呢？

這里我們還需要考慮宗族群體的結(jié)構(gòu)和組織——這些群體在儀式中使用了這些象征符號(hào)。女兒為父親服斬，只有一種可能，就是女兒尚未出嫁或離婚回歸本宗，她這時(shí)是從屬于父親的，所以要為父親服斬衰，驅(qū)使女兒服斬的是其所屬的父親宗族。當(dāng)她出嫁成為妻子并從夫居后，就從屬于丈夫及其家族，驅(qū)使妻子為丈夫服斬的是丈夫宗族。長子死后，母親要服齊衰三年，驅(qū)使母親為兒子服齊衰的仍是

丈夫宗族。婦女“三從”的從屬性意味著家長是父親、丈夫或成年兒子，很顯然這樣的宗親組織是父系繼嗣制的，同時(shí)也是父權(quán)制和夫權(quán)制的。父權(quán)和夫權(quán)是父系宗族組織延續(xù)的支柱，它們雖然所指不同，卻有內(nèi)在的聯(lián)系，因?yàn)槊鞔_的父子關(guān)系有賴于穩(wěn)定的夫妻關(guān)系，因此在父系宗族組織中，丈夫?qū)ζ拮拥慕^對(duì)控制是必要的，妻為夫服斬正說明了這個(gè)道理。夫權(quán)是父權(quán)的基礎(chǔ)，二者又構(gòu)成了君權(quán)的社會(huì)基礎(chǔ)，君權(quán)是更高層次的政治組織延續(xù)的支柱。三者之間的關(guān)系正如《禮記·昏義》所云：“男女有別，而后夫婦有義；夫婦有義，而后父子有親；父子有親，而后君臣有正。故曰：‘昏禮者，禮之本也。’”禮的現(xiàn)代意義就是指文明，古人之所以視婚禮為文明的根本，就在于婚禮可以確立穩(wěn)定的夫婦關(guān)系。這種穩(wěn)定性是以妻子從屬于丈夫?yàn)榇鷥r(jià)實(shí)現(xiàn)的，所以禮制要極力強(qiáng)化夫妻之間的主從關(guān)系，女子為丈夫服斬而不是為父親服斬正隱含了這層深意。就最高層面的抽象來說，子女為父、妻為夫、臣為君服斬體現(xiàn)了周代社會(huì)組織的原則和價(jià)值，是周代家庭結(jié)構(gòu)、政治結(jié)構(gòu)的象征。婦女的從屬性、父權(quán)和夫權(quán)、父系繼嗣規(guī)則、父系宗族，它們構(gòu)成了一個(gè)整體的儀式背景和價(jià)值意義。這些意義的大部分在喪禮儀式中是隱含著的，并不直接表現(xiàn)出來，所以一個(gè)象征符號(hào)是對(duì)一個(gè)相對(duì)未知的事實(shí)可能的最好表達(dá)，能觸及越來越深的無意識(shí)根部。

以上討論的是儀式象征符號(hào)的理念極。理念極指的是“道德和秩序的組成部分、社會(huì)組織的原則、團(tuán)體的種類，以及結(jié)構(gòu)關(guān)系中內(nèi)在固有的規(guī)范和價(jià)值”，“能使人發(fā)現(xiàn)規(guī)范和價(jià)值，它們引導(dǎo)和控制人作為社會(huì)團(tuán)體和社會(huì)范疇成員的行為?！盵1](P28)儀式象征符號(hào)的另一極是感覺極意義，“感覺極聚集了那些被期望激起人的欲望和情感的所指”[1](P28)。喪服制的原則是根據(jù)生者與死者親疏遠(yuǎn)近而服精粗不同的喪服，與自己親屬關(guān)系越近，喪服越重，親屬關(guān)系越遠(yuǎn)，喪服越輕。之所以如此安排，也是出于人的情感需要，與自己關(guān)系越近的親屬，其去世后家人越悲痛，為了表達(dá)這種悲痛，喪服就越重，守喪時(shí)間也就越長。父親于女兒、丈夫于妻子是最重要的親屬，因此服斬衰，以表達(dá)最悲痛的情感。為父親服斬衰、為丈夫服斬衰具有引領(lǐng)性作用，它可以激發(fā)、喚起服喪者對(duì)父親或丈夫應(yīng)有的情感，這也是儀式象征符號(hào)的一個(gè)重要功能。這一點(diǎn)，荀子早在兩千年前已經(jīng)充分認(rèn)識(shí)到了?！盾髯印ざY論》曰：“三年之喪何也？曰：稱情而立文，因以飾群別，親疏、貴賤之節(jié)而不可易損也。故曰無適不易之術(shù)也。創(chuàng)巨者其日久，痛甚者其愈遲，三年之喪，稱情而立文，所以為至痛極也……凡生乎天地之間者，有血?dú)庵畬俦赜兄?，有知之屬莫不愛其類。今夫大鳥獸則失亡其群匹，越月逾時(shí)，則必藩鉛過故鄉(xiāng)，則必徘徊焉，鳴號(hào)焉，踟躕焉，踟躕焉然后能去之也。小者是燕爵，猶有啁噍之頃焉，然后能去之。故有血?dú)庵畬?，莫知于人，故人至于其親也，至死無窮?！避髯訉?duì)三年之喪的解釋是“稱情而立文”，連鳥類都知道愛其類，更何況是人對(duì)父母之喪更是“痛甚者其愈遲”，三年之喪就是要表達(dá)這種“至痛極也”的情感。儀式象征符號(hào)是情感的催化劑，當(dāng)女子在父親或丈夫的喪禮中，身穿斬衰服踐履儀式時(shí)，我們不能懷疑悲痛的情感真的在她們心中被激起。這種情感與父權(quán)、夫權(quán)對(duì)她們的規(guī)范交織在一起，實(shí)現(xiàn)了象征符號(hào)的多重功能。正如特納所說：“涂爾干曾著迷于探尋，為什么許多社會(huì)規(guī)范和責(zé)任被人們感到既是應(yīng)該做到的，又是想要做的。現(xiàn)在學(xué)者們正逐漸看到，儀式正是這么一個(gè)機(jī)制?！盵1](P29)儀式通過象征符號(hào)將社會(huì)的價(jià)值和規(guī)范與強(qiáng)烈的情感刺激緊密聯(lián)系起來，規(guī)范和責(zé)任滲透在情感中，引領(lǐng)情感，又在人們的情感體驗(yàn)中，將其轉(zhuǎn)換成想要做和應(yīng)該做的規(guī)范和責(zé)任。規(guī)范因素與個(gè)體情感之間通過儀式形成互動(dòng)，“令人厭煩的道德約束轉(zhuǎn)換成為對(duì)美德的熱愛”[1](P29)。

（二）婦女“三從”在婚制中的體現(xiàn)

春秋時(shí)期實(shí)行從夫居住的外婚制，天子與諸侯、諸侯之間、卿大夫之間皆聯(lián)絡(luò)有親?！蹲髠鳌酚涊d了很多女性，她們?cè)谧陨砘橐鲋?，很少有自主性，大都只是被?dòng)的工具而已。婚禮非合兩性之好，而是合兩姓之好，上以事宗廟，下以繼后世者也。根據(jù)《儀禮·士昏禮》的記載，貴族婚禮有六個(gè)遞進(jìn)的儀式——六禮，分別是納采、問名、納吉、納征、請(qǐng)期和親迎。從納采至請(qǐng)期屬于議婚階段，在這個(gè)階段，始終是男方家長通過中間人與女方家長溝通，女方家長在宗廟接

待。據(jù)《儀禮·士昏禮》：“記士昏禮，凡行事必用昏昕，受諸禰廟?！倍[廟是父廟，即女子的祖父廟，婚禮從納采至親迎都要在宗廟進(jìn)行?！抖Y記·冠義》以冠禮解釋了這樣做的意義：“行之于廟者，所以尊重事。尊重事，而不敢擅重事。不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也。”它的形式意義在于對(duì)祖先的尊重，但其更深層次的內(nèi)涵是指這個(gè)女子作為本姓祖先的后人，其人身是屬于父系宗族的，所以要在祖先宗廟中舉行儀式，宗廟在這里就是一個(gè)象征符號(hào)。周代重禮必行之于廟，說明宗廟也是在許多不同的儀式語境中反復(fù)出現(xiàn)的支配性象征符號(hào)載體，其價(jià)值代表著祖先，在整個(gè)象征系統(tǒng)中也具有高度的持續(xù)性和一致性。

女子通過親迎儀式來到夫家，這時(shí)已由從屬于父親轉(zhuǎn)為從屬于丈夫，因此夫家才是自己真正的家。古語常以出嫁曰“歸”，就含有歸宿、歸屬的意思，也具有象征意義。如《左傳·隱公元年》：“仲子歸于我”，《詩·周南·桃夭》：“之子于歸，宜其室家”，《易》泰卦：“帝乙歸妹，以祉元吉”。既然夫家才是歸屬，女子出嫁以后就不能隨意再回父母家?！对姟ぺL(fēng)·泉水》：“女子有行，遠(yuǎn)父母兄弟”。女子既已出嫁，就要遠(yuǎn)離父母兄弟?！豆攘簜鳌でf公二年》：“婦人既嫁不踰竟，踰竟非正也?！迸映黾藓缶筒荒茈x開夫家，離開夫家不是正確的行為。除非歸寧（以禮探望父母）及父母喪等大故可以回父母家，否則便不合禮制。父母死后，更不能再回去，只能使人歸問兄弟，不能親自成行。《左傳·襄公十二年》：“秦嬴歸于楚，楚司馬子庚聘于秦，為夫人寧，禮也?！鼻刭薜匠鵀閲蛉?，派楚國司馬子庚出訪秦國，向家人問好，這樣做就很符合禮制，因而受到君子的贊賞?！对娊?jīng)》國風(fēng)中有關(guān)出嫁女思?xì)w但礙于禮制又不能回的例子很常見，《泉水》《竹竿》都是其例，甚至于國滅君死也不得歸國吊唁。《鄘風(fēng)·載馳》據(jù)說是衛(wèi)宣姜之女許穆夫人自作詩，她嫁給許穆公，因憂心于衛(wèi)國滅亡，打算在漕邑慰問其兄衛(wèi)侯，終因眾臣反對(duì)未能成行，于是作此詩以想象自己風(fēng)馳電掣前去探望衛(wèi)侯的情景?！读信畟鳌つ竷x傳》記錄了魯國一個(gè)堪稱母儀的老太太的故事，有助于我們了解婦女出嫁后回母家探視的禮節(jié)?！澳笌熣?，魯九子之寡母也。臘日休作者，歲祀禮事畢，悉召諸子，謂曰：‘婦人之義，非有大故，不出夫家。然吾父母家多幼稚，歲時(shí)禮不理，吾從汝謁往監(jiān)之。’諸子皆頓首許諾。又召諸婦，曰：‘婦人有三從之義而無專制之行，少系于父母，長系于夫，老系于子。今諸子許我歸視私家，雖逾正禮，顧與少子俱，以備婦人出入之制。諸婦其慎房戶之守，吾夕而返?！谑鞘股僮悠停瑲w辦家事?！蹦笌熓且?yàn)檫@個(gè)老太太堪稱母親的表率而給予的敬稱。她首先忙完了自己家中的事情，然后對(duì)諸子說明回娘家探望并非無故，而是因?yàn)槟锛液⒆佣嗄暧?，過年的事情辦不周到，因此要回去幫助料理。得到諸子的同意后，又對(duì)眾子?jì)D們表明這樣做是有違婦人禮制的，但自己帶著小兒子一起回去，權(quán)且可行，并囑咐媳婦們看好家，還特意說明自己晚上就回來，不在娘家過夜。母師的每個(gè)細(xì)節(jié)都做得很周到，很符合禮制，劉向因此贊頌說：“九子之母，誠知禮經(jīng)。”

婚禮中還有一個(gè)儀式也具有婦女從屬的象征意義。《禮記·郊特牲》云：“夫婦共牢而食，同尊卑也。故婦人無爵，從夫之爵，坐以夫之齒?！被槎Y當(dāng)晚有一個(gè)儀式，就是妻子與丈夫共用一份肉，所謂共牢而食。這個(gè)儀式既可以激發(fā)夫妻間的親密情感，屬于象征符號(hào)的感覺極，又意味著婦合于夫，妻子的存在從屬于丈夫的存在。所以要與丈夫同尊卑、共進(jìn)退，這里的同尊卑不是指夫妻平等，而是指妻子的尊卑榮辱完全系于丈夫。夫妻間的親密情感附著在這種主從關(guān)系中，夫妻關(guān)系被強(qiáng)化。故周代婦人無受爵命之法，其社會(huì)地位取決于丈夫爵位的高低。夫?yàn)樘熳?，妻為后，夫?yàn)橹T侯，妻為夫人，夫?yàn)榇蠓?，妻為?nèi)子；妻齒從夫齒，兄弟之妻，其娣姒之序，不以己年而以夫年，夫?yàn)樾?，妻為嫂，夫?yàn)榈?，妻為婦。《禮記·大傳》稱之為：“其夫?qū)俸醺傅勒?，妻皆母道也；其夫?qū)俸踝拥勒?，妻皆婦道也?！弊趶R祭祀時(shí)，丈夫有主祭權(quán)，妻子就有助祭權(quán)，“舅沒則姑老”，丈夫如果去世，妻子就失去了助祭權(quán)。這些都是對(duì)既嫁從夫夫妻關(guān)系的說明和印證。所以《左傳》在稱呼婦人時(shí)經(jīng)常將丈夫的氏、爵、謚等名號(hào)冠在女子姓前。以夫氏冠妻姓的有衛(wèi)之孔姬、晉之趙姬、息侯夫人息媯、雍糾之妻雍姬之類，孔、趙、息、雍都是夫方宗族的氏；以夫爵冠妻姓的有齊棠姜之類；以夫謚冠妻姓的有鄭之武姜、晉之懷嬴、宋之共姬、衛(wèi)之莊姜之類。還有將女姓系

于兒子名后的，如陳夏姬、宋景曹之類，這屬于夫死從子的情況了。可見對(duì)女子的稱呼也包含從屬的象征意義。這種從屬性稱呼如果體現(xiàn)在日常用語中則更具有典型性?！肚f子·盜跖》篇有言：“盜跖從卒九千人，橫行天下……驅(qū)人牛馬，取人妻女?！边@里，牛馬和妻女并論，牛馬為主人所有，妻子和女兒為丈夫和父親所有，主人（丈夫或父親）是主體，牛馬、妻子、女兒是從屬于主體的客體，從某種意義上說，妻子、女兒甚至可以等同于牛馬之類的財(cái)產(chǎn)。

那么，居于從屬地位的婦女其命運(yùn)又如何呢？以下我們用《左傳》中的幾個(gè)實(shí)例加以說明。

《左傳·昭公十三年》載，楚靈王“縊于芋尹申亥氏，申亥以其二女殉而葬之”。魯昭公十三年，楚國發(fā)生政變，楚靈王避難于芋尹申亥家中，后見大勢已去便自縊身亡，芋尹申亥為了表達(dá)臣義，殺了自己的兩個(gè)女兒為楚靈王殉葬。父親殺女的做法雖然在《左傳》中并不多見，但《左傳》中的君子并未對(duì)此作任何評(píng)論，可見這種殺女行為應(yīng)屬正常?？磥恚醇夼粌H在身份上從屬于父親，其性命甚至也屬于父親。

《左傳·僖公元年》載，魯國人“以齊人之殺哀姜也為已甚矣，女子，從人者也”。魯莊公死后，其夫人哀姜私通其丈夫的兄弟慶父而禍亂魯國，結(jié)果被自己的母國——齊國所殺，哀姜既然已經(jīng)嫁到魯國，有過錯(cuò)就應(yīng)該由魯國處分，齊國卻越俎代庖，顯然違反了“女子從人之義”，魯國很不滿，認(rèn)為齊國這樣做太過分了。齊國這樣做很顯然行使的是父權(quán)。

《左傳·成公十一年》載：“聲伯之母不聘，穆姜曰：‘吾不以妾為姒?！暡鲋抻邶R管于奚，生二子而寡，以歸聲伯。聲伯以其外弟為大夫，而嫁其外妹于施孝叔。郤犨來聘，求婦于聲伯。聲伯奪施氏婦以與之。婦人曰：‘鳥獸猶不失儷，子將若何？’曰：‘吾不能死亡?！瘚D人遂行。生二子于郤氏。郤氏亡，晉人歸之施氏。施氏逆諸河，沈其二子。婦人怒曰：‘己不能庇其伉儷而亡之，又不能字人之孤而殺之，將何以終?！甭暡囚攪蠓颍暡概c魯宣公是同胞兄弟，穆姜為魯宣公夫人。根據(jù)婚姻禮法，“聘則為妻”，不聘則為妾，聲伯之母沒有經(jīng)過媒聘之禮而為妾，所以穆姜不以其為妯娌，在其生下聲伯后迫使聲伯之父將其休棄。聲伯之母后來嫁給齊國管于奚，生下一兒一女。管于奚死后，聲伯之母沒有了依靠，重新被送回聲伯身邊。在這個(gè)家庭中，聲伯身兼兒子和兄長雙重身份，其母在丈夫死后歸于聲伯屬于夫死從子，同時(shí)他也是其同母異父妹妹（外妹）的所有者和監(jiān)護(hù)人。聲伯把外妹嫁給了施孝叔，其妹由從屬于其兄轉(zhuǎn)歸從屬于其夫施孝叔，但實(shí)際上他們誰都沒能保護(hù)住這個(gè)婦人，當(dāng)晉國卿大夫郤犨來向聲伯求婦時(shí)，聲伯又將其外妹強(qiáng)嫁給郤犨?！蹲髠鳌凡粫暡畩Z其妹，而書奪“施氏婦”，說明這個(gè)婦人是從屬于施孝叔的，不過施孝叔并不想為此搭上性命，就把妻子送了出去。后來郤氏在晉國內(nèi)亂中被消滅，晉國人又把施氏婦送還給施孝叔，不過這次他倒是充分展現(xiàn)了丈夫的權(quán)利，將妻子與郤犨生的兩個(gè)兒子沉到河里淹死。在這個(gè)事例中，《左傳》沒有記錄這個(gè)婦人的名字，只是以聲伯之妹或施氏婦稱之，象征了其從屬于兄或從屬于夫的身份，只能聽?wèi){兄長和丈夫的安排，以至于連孩子都無法保護(hù)。

可見，在婦女“三從”的從屬體制下，婦女的命運(yùn)常常并不由自己掌握，而是依托于他們所從屬的人身上。正如宋人袁采所說：“婦人依人而立，其未嫁之前，有好祖不如有好父，有好父不如有好兄弟，有好兄弟不如有好侄。其既嫁之后，有好翁不如有好夫，有好夫不如有好子，有好子不如有好孫。故婦人多有少壯富貴而暮年無聊者，蓋由此也?！盵3]

三、結(jié)語

“禮”是整個(gè)先秦時(shí)期社會(huì)生活各個(gè)側(cè)面的集中表現(xiàn)，其內(nèi)涵是人們的社會(huì)行為規(guī)范，這些行為規(guī)范往往伸向了個(gè)人生活的每個(gè)角落，包括出生禮、冠笄禮、婚禮、喪葬禮等，貫穿了個(gè)人的一生。但禮最初對(duì)個(gè)人所應(yīng)遵循的規(guī)范并不是直接表達(dá)的，而是隱含在有關(guān)禮的儀式中，這些儀式被輯錄在《儀禮》中可謂蔚為大觀，《喪服》只是其中之一。儀式中的每個(gè)環(huán)節(jié)都有特定的含義，并富有象征性，有些象征性是明顯的，有些象征性是隱含的?！叭藗儾豢习焉鐣?huì)的意志通過直截了當(dāng)?shù)姆绞胶捅P托出，而是把它深深地隱藏在一些儀式中，只要人們反復(fù)不斷地舉行這一系列的儀式，對(duì)社會(huì)的意志便可以心領(lǐng)神會(huì)?！盵4]這一系列儀式構(gòu)成了周代社會(huì)文化的整個(gè)象征系統(tǒng)。在喪服制的儀式情境中，被頌揚(yáng)和喚起的支配性原則

是父系繼嗣制，婦女為父親服斬、為丈夫服斬、為長子服齊衰就是這一繼嗣制對(duì)婦女從屬性的規(guī)范，這些規(guī)范鉗制著婦女的行為，使她們的舉止符合其性別角色——為人女、為人妻、為人母。這類儀式以及其他隱含這種規(guī)則的儀式，實(shí)際是以象征方式勸誘婦女去接受她們?cè)谖幕媳灰?guī)定的命運(yùn)，起到預(yù)防與其性別角色相背離和沖突的作用。所以說，象征符號(hào)是有生命的，它孕育著意義。而人的思想是在文化行為過程中形成的，也就是在與有意義的象征符號(hào)的交流中形成的，這些符號(hào)可以是詞匯，也可以是儀式上所使用的物品，如喪服之類，它們被用來將意義賦予生活經(jīng)驗(yàn)。從個(gè)人的角度來說，這類符號(hào)大部分是后天賦予的?！八l(fā)現(xiàn)這些符號(hào)在他出生時(shí)的社區(qū)中已經(jīng)流行，并且以他可能或不可能干涉的增加、減少和部分修改，在他死后仍然流行。當(dāng)他活著的時(shí)候，他使用它們或它們中的一部分，有的時(shí)候是刻意或小心的，絕大多數(shù)時(shí)候是下意識(shí)的和隨意的?！薄叭耸侨绱诵枰@一類的符號(hào)源啟示他去發(fā)現(xiàn)自己在世界上的位置?！盵5](PP57-58)因此，象征符號(hào)實(shí)際起著文化控制的作用，而“人明顯地是這樣一種動(dòng)物，他極度依賴于超出遺傳的、在其皮膚之外的控制機(jī)制和文化程序來控制自己的行為”[5](P57)，不受有組織有意義的符號(hào)象征體系指引的人的行為是無意義的。以上所論無非是要表明文化是人存在的基本條件，因此喪禮儀式中服制所包含的婦女“三從”的象征性不僅是對(duì)婦女地位的定位，也是婦女借以給自己定位的文化機(jī)制，這種文化機(jī)制也表現(xiàn)在出生禮、冠笄禮、婚禮儀式中兩性關(guān)系、性別角色的象征符號(hào)中。在儀式的反復(fù)舉行中，符號(hào)所具有的象征意義不僅世代傳承，也使“三從”作為性別制度被內(nèi)化于心，為婦女本身所接受。所以說文化是一個(gè)有序的意義與象征體系，是“使用各種符號(hào)來表達(dá)的一套世代相傳的概念，人們憑借這些符號(hào)可以交流、延續(xù)并發(fā)展他們有關(guān)生活的知識(shí)和對(duì)待生活的態(tài)度”[5]。

[1][英]維克多·特納著,趙玉燕等譯.象征之林——恩登布人儀式散論[M].北京:商務(wù)印書館,2006.

[2]丁鼎.《儀禮·喪服》考論[M].北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2003.

[3]陳東原.中國婦女生活史[M].上海:商務(wù)印書館,1937.

[4]常金倉.周代禮俗研究[M].哈爾濱:黑龍江人民出版社,2004.

[5][美]克利福德·格爾茨著,韓莉譯.文化的解釋[M].南京:譯林出版社,1999.

責(zé)任編輯：繪山

WANG Xiao-Jian
(School of History,Dalian University,Dalian 116622,Liaoning Province,China)

"Three Obediences";deceased husband;symbol;patrilineal descent;gendered system

Women's"Three Obediences",namely,obedience to the father before marriage,obedience to the husband after marriage and to the son after the husband's death,first appeared in theBook of Ceremony and Ritual:Mourning.This book explained why married women should wear mourning for their deceased husbands but not for their deceased fathers;such explanation is filled with symbolism from a modern scholarly perspective.From the"Three obediences"to the symbolisms embedded in clothing at the time of mourning and wedding,one could even clearly observe the group structure and organizational principles and values that were reflected through the symbols of rituals as well as the interaction between these principal factors and individual emotions at the time of ceremony.Women's"Three obediences"were reproduced in the process of reconstruction of the symbols of rituals from generation to generation;such reproduction became part of a gendered system that was internalized as lived experience and guided women's behaviour.

K225.04

：A

：1004-2563（2015）05-0064-08

王小?。?970-），女，大連大學(xué)歷史學(xué)院副教授，博士。研究方向：中國文化史。

本文為2015年遼寧省教育廳人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地項(xiàng)目“父系繼承、母系繼承與婦女地位研究”（項(xiàng)目編號(hào)：ZJ2015003）的階段性成果。