石雅云 （吉首大學(xué)美術(shù)學(xué)院 416000）

文化基因影響下的老司城土家族民居建筑

石雅云 （吉首大學(xué)美術(shù)學(xué)院 416000）

各地域、各民族的民居建筑千差萬別，根本原因在于其所依附的文化生態(tài)環(huán)境不同，因此對建筑形制的探討應(yīng)深入到其背后的文化基因之中。自然環(huán)境、宗教信仰等都會對具體地域的文化基因產(chǎn)生影響從而體現(xiàn)在具體的建筑形制之中?；诖耍疚臄M以老司城為例，分析在文化基因影響下的老司城土家族民居建筑形制，從而有助于從文化基因的角度對特色民居建筑進(jìn)行保護(hù)和修復(fù)。

文化基因；老司城；土家族；民居建筑形制

注：1.本文為2013年國家社會科學(xué)基金項(xiàng)目《武陵山片區(qū)少數(shù)民族特色村寨文化基因保護(hù)與發(fā)展研究》（編號：13XMZ046）階段性成果；2.本文為2014年湖南省吉首大學(xué)校級科研項(xiàng)目《湘西地區(qū)苗族、土家族吊腳樓的差異性研究》（編號14JD006）階段性研究成果；3.本文為吉首大學(xué)校級研究機(jī)構(gòu)“民間美術(shù)與設(shè)計(jì)研究所”研究成果。

老司城，位于湖南省永順縣城以東的靈溪河畔，為永順宣慰司數(shù)百年的司治所在，曾一度成為土家族政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化的中心。清代改土歸流后老司城被逐漸廢棄，但由于其地處偏僻，少經(jīng)戰(zhàn)亂，得以被相對完整的保留下來，成為湘鄂渝黔土家族地區(qū)中規(guī)模最大、保存狀況最好的土司城址。

老司城雖然在文化更迭過程中多次與其他文化發(fā)生碰撞和交融，但它的土家族文化卻憑借其強(qiáng)大的生命和傳承性保留下了自己的文化特征，形成了老司城獨(dú)有的文化基因。老司城的文化基因不僅對該區(qū)域文化的形成具有決定性作用，也是識別這種區(qū)域文化的決定因子，直接表現(xiàn)為控制著老司城物質(zhì)空間的形成與發(fā)展。老司城的文化基因主要體現(xiàn)在自然環(huán)境、物質(zhì)文化基因、非物質(zhì)文化基因三個(gè)方面，自然環(huán)境包括地形地貌、氣候植被等；物質(zhì)文化包括飲食文化、生產(chǎn)方式等；非物質(zhì)文化則包括宗教信仰、民族風(fēng)俗、宗法制度等方面。這三個(gè)方面對老司城的民居建筑形制產(chǎn)生影響與制約，使老司城的民居建筑呈現(xiàn)出統(tǒng)一的特點(diǎn)與風(fēng)貌。

一、文化基因影響下的建筑形制

具體因素具體內(nèi)容和表現(xiàn)對建筑形制的影響地形地貌武陵山脈巨大的山系褶皺之中，峰巒攢復(fù)，溪谷縱橫。吊腳樓自然環(huán)境氣候中亞熱帶山地濕潤氣候，四季分明，熱量較足，雨量充沛，水熱同步，溫暖濕潤。吊腳樓、屋頂、屋檐、火塘植被 樹木資源豐富。建筑材料（木材）飲食文化就地取材；熏制、腌制食物。火塘物質(zhì)文化生產(chǎn)方式漁獵、采集、農(nóng)耕、養(yǎng)殖。屋頂、屋檐非物質(zhì)文化 宗族與血緣對祖先的崇拜、對姓氏、血緣的依附和重視?！耙惶枚?nèi)”的建筑母體、靈活開放的平面布局

1.主要建筑類型——吊腳樓

從目前對武陵源地區(qū)及湘西地區(qū)舊石器時(shí)代人類生活的考古發(fā)掘來看，生活在湘西的先民們也經(jīng)歷過從“穴居”“巢居”再發(fā)展到利用泥土、木竹等材料在地面建立居所的過程。當(dāng)時(shí)的地面建筑還處于蒙昧階段，或以樹木為支撐，上覆以茅草為頂；或以竹木為墻，敷以稀泥圍墻；只能滿足最基本的遮雨避曬、防止野獸等功能需求。到唐五代之后，隨著江西人彭瑊歸楚為溪州刺史，帶百藝工匠千余人進(jìn)駐湘西，不僅讓整個(gè)社會經(jīng)濟(jì)發(fā)生了變化，土家族的民居建筑也在融合了漢族特色的基礎(chǔ)上發(fā)展和演變。但早期的老司城民居建筑并不是我們今天所見的吊腳樓。因?yàn)槭艿酵了局贫鹊挠绊?，直到在清代“改土歸流”以前，土司王對老司城內(nèi)民居建筑的修建是有明確的階級限定的，普通百姓只能住樹立梁柱的土壘茅房，屋頂不能蓋瓦，只能覆蓋茅草，我們?nèi)缃窨吹降那嗤吣纠闶降慕ㄖ蜋跅U式的小樓只有少數(shù)地主或階層更高的人才能享受，否則便是越級之罪。直到“改土歸流”之后，這種等級規(guī)定才被廢除，瓦屋、吊腳樓、穿斗式木結(jié)構(gòu)才逐漸成為老司城土家民居建筑的主要發(fā)展形式。

關(guān)于吊腳樓，在古代文獻(xiàn)中記載：“羊棲，仡佬以鬼禁，所居不著地，雖酋長之富，屋宇之多，亦皆去地?cái)?shù)尺，以巨木排比，如省民羊柵。杉葉覆屋，名羊棲?！保纤巍ぶ燧o《溪蠻叢笑》）在“天無三日晴，地?zé)o三尺平”的老司城，民居建筑以吊腳樓這種將房屋架空離地的建筑為最主要形制。

這樣的建筑主要與當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境有關(guān)。峰巒攢復(fù)，溪谷縱橫的地理環(huán)境使大規(guī)模的在二維平面建造房屋成為不可能，于是土家族民居建筑只能采取“占天不占地”的智慧，脫離地面向三維空間發(fā)展。吊腳樓能夠用幾根由建筑主體縱向伸出的木柱接觸地面作為建筑的主要支撐，不僅最大限度的減少建筑的占地面積，而且作為主要支撐的木柱長度可以隨著山勢的高低起伏進(jìn)行自由調(diào)節(jié)，因地制宜，建筑基本可不為山勢地形所限制。加之老司城氣候溫暖濕潤，蛇蟲出沒繁多，吊腳樓底層架空的處理，能夠讓人不直接在地面建屋居住，上層住人，下層堆放雜物，在防潮、安全、通風(fēng)、采光方面都更加適宜于老司城的地理環(huán)境。另外，如果對吊腳樓建筑材料稍加注意便會發(fā)現(xiàn)，吊腳樓的屈才幾乎全部來源于周圍的自然環(huán)境——樹木、石塊、樹皮等，都與周圍的景觀非常協(xié)調(diào)。

隨山勢地貌而建的吊腳樓其實(shí)最能體現(xiàn)土家族人對待自然的態(tài)度，吊腳樓的營造并不是改變而是適應(yīng)地形地貌，并不把自然當(dāng)作征服的對象，而是充分順應(yīng)自然，與自然和諧相處，注重對一水一石、一草一木的保護(hù)，所以大到整個(gè)老司城的布局，小到一家一戶吊腳樓的營建，都是合乎生態(tài)規(guī)律的，土家族人對自然的態(tài)度自然而然的融入其中。

2.靈活開放的平面結(jié)構(gòu)

從吊腳樓的總平面布局上可以看出，大部分的民居平面最基本的都是“由四榀木屋架構(gòu)成，形成三個(gè)開間”1的正屋為基礎(chǔ)，再在此基礎(chǔ)上根據(jù)需要修建?；拘沃粕嫌袉为?dú)以正屋為主體的“一”字形；在正屋兩邊都加蓋廂房的倒“凵”字形（也稱為“三合水”）；比“三合水”少一邊廂房的“鑰匙頭”（“L”形）；以及在倒“凵”字形的基礎(chǔ)上再修建朝門形成的“口”字形。具體房屋修建的最終平面結(jié)構(gòu)受到經(jīng)濟(jì)財(cái)力和地形地勢的影響。

這一以正屋為基礎(chǔ)再根據(jù)地形和需求加蓋的方式，一方面是為了應(yīng)對山地地勢不平的劣勢，從而比平坦地區(qū)的天井、四合院建筑更加靈活開放；另一方面也是受到土家族大家族觀念的影響。這樣靈活多變的平面空間使得人們可以根據(jù)需要和地形向縱橫兩方面進(jìn)行加建，這種在原有基礎(chǔ)上加建的方式不僅能夠節(jié)約建筑材料和建筑用地，更能夠極好的將加建建筑和原有建筑融為一體，從而使整個(gè)家族始終凝聚在一起，有利于家族間的交流與合作。

3.堂屋神龕

從上文中可知，正屋是由三個(gè)開間組成，“正中的一個(gè)開間叫‘堂屋’，堂屋兩邊的開間叫‘偏房’，也叫‘人間’”2。在土家族人的觀念中，堂屋是極為重要的地方，因?yàn)樗粌H僅具有具體的使用功能，更具有意識形態(tài)和儀式上的意義。從風(fēng)水上講，土家族人跟中國傳統(tǒng)的建筑觀念一樣，都講究中軸對稱，認(rèn)為堂屋一定要在中軸線正中，其位置和朝向不能有絲毫差錯(cuò)，因?yàn)檫@個(gè)位置是風(fēng)水中“穴”的所在，如果堂屋位置設(shè)偏了，就會影響主人的運(yùn)程。甚至在“老式堂屋的入口，往往還會向內(nèi)凹進(jìn)，形成入口前的‘灰空間’，土家族人稱‘窩槽’，春夏時(shí)，朝向好，溫暖通風(fēng)的‘窩槽’，燕雀會在屋檐下筑窩，燕窩的有無、多寡，往往是堂屋入口風(fēng)水好壞的重要標(biāo)志?！?可見土家人風(fēng)水觀念對堂屋設(shè)計(jì)的影響和講究。

另外，堂屋之所以如此受到重視，還因?yàn)樘梦菔峭良易迦诉M(jìn)行宗教活動、家庭活動以及社會活動最主要的空間所在。前文中已經(jīng)對土家族人的宗教信仰和祖先崇拜進(jìn)行了論述，正是由于這些觀念，讓土家族人在建筑中也要體現(xiàn)這種信仰，會在堂屋后壁的中部設(shè)置神龕，用來供奉“天地君（國）親師”的牌位及自己宗族祖先的堂位。因?yàn)橥良胰苏J(rèn)為房屋室內(nèi)既是后代的棲身之地，也是祖先和神靈盤居之所，一定要不忘侍奉好祖先和神靈，自己才會在他們的保佑下世代福碌安康。所以一般在神龕下還會放上木制供桌，上置香爐貢品等進(jìn)行供奉。

除了宗教活動外，舉辦紅白喜事也在堂屋進(jìn)行，甚至家人聚餐、接待賓客也都在堂屋舉行。于是大部分生性豪爽好客的土家族人甚至干脆在堂屋上都不安裝門，只是用高高的木門檻作為界限，即便安裝了平時(shí)也大多是敞開著的，而這也正好能夠滿足房間采光的要求。

4.火塘

在正屋兩邊的偏房會被分隔出前后兩個(gè)半間來分別作為火塘屋和臥室?；鹛廖菰谕良胰说募彝ト粘Ｉ钪惺欠浅Ｖ匾氖覂?nèi)活動空間，因?yàn)樽鲲?、餐飲、取暖、會客、聊天等等一系列的日常活動都是在火塘旁邊進(jìn)行的。火塘的設(shè)計(jì)一方面自然是出于實(shí)用性的功能考慮——首先是廚房的功能，做飯、燒水，甚至制作熏烤臘味這些常見的事物，都是由火塘一手完成的。在嚴(yán)寒至大雪封山的冬季，一家人圍坐火爐，足不出戶就能解決最重要的吃飯問題了。其二是防潮保暖。山地潮濕并且晝夜溫差大，火塘可以起到極好的防潮和保暖作用。其三是驅(qū)除蚊蟲。深居大山之中，蛇蟲鼠蟻?zhàn)匀皇羌抑谐？?，而火塘中燒柴燒草時(shí)的煙霧正好能夠起到驅(qū)蚊防蟲的效果。

但除了實(shí)用需求外，火塘也是土家族人的信仰以及風(fēng)俗觀念的體現(xiàn)?！啊破濉耐良易遄≌?，三開間中間為堂屋，作祭祀祖先、迎賓客及辦理婚喪之用。左右兩間為‘人間’即住人的房間，又以中柱為界，分為前后兩小間，土家族的左為上，父母局左側(cè)‘人間’的后小間，前面小間作廚房或設(shè)火塘，晚輩居右邊‘人間’?；鹛猎谧?，以左為上，是母系社會的遺俗，至今影響著他們的生活方式，如土家族中年人喜穿左襟襖等。也有把火塘置于右側(cè)的，是因?yàn)橛米笥襾韰^(qū)別姓氏，火塘也就左右相分了，關(guān)鍵是人們依循著這些道理或規(guī)矩建造房屋，設(shè)置火塘?！?另外，火塘房中規(guī)矩很多，都受到土家族人家族觀念和風(fēng)俗習(xí)慣的影響。最突出的是在火塘房中的座次，如果家中的男女老幼都來到火塘房中，那落座一定要講究尊卑順序，臺口一方為下方，讓長者以及客人坐是不禮貌的；而正對臺口的一方則為上座，主

要留給尊貴的客人或者長輩坐，其余兩邊則坐其他的家庭成員。土家族多為大家庭，要保證家族和睦融洽，尊老禮讓一定是最基本的原則。

5.局部裝飾

由于土家族吊腳樓取材天然，加之土家族人與自然和諧相處的觀念，所以吊腳樓建筑與周圍環(huán)境融為一體，整體風(fēng)格樸實(shí)簡潔，講究自然純樸的效果，因此沒有過多的建筑裝修和裝飾，只是在重點(diǎn)部位加以修飾，并且這些局部裝飾也通常與土家族人的信仰息息相關(guān)。

首先，能夠看到的主要局部裝飾是房屋的窗戶。在老司城所見民居的窗戶雖然也有安裝了玻璃窗和鋁合金窗的，但大多數(shù)仍然保持木頭雕花窗戶。最常見的有幾何紋、“喜”字紋、“壽”字紋、花草紋樣。這些紋樣都表現(xiàn)著土家族人對美好生活的向往和追求，幾何紋或是對某些動植物紋樣的變形處理，和花草紋一樣，靈感都來源于土家族人的生活環(huán)境，展示著土家族人對自然的界一草一木的喜愛與尊重。

其次，由于吊腳樓需要不少木柱作為支撐，于是柱頭也成為了最好的裝飾點(diǎn)。柱頭中比較常見的是垂花柱頭，體現(xiàn)一種順應(yīng)自然的美。

此外，房屋上端的挑枋，包括屋頂?shù)拈芙羌爸屑苟际潜容^常見的局部裝飾部位。筆者在老司城考察走訪時(shí)，坊間老人稱老司城曾先后經(jīng)歷過幾次大火，加之吊腳樓的用材大多為易燃的木材，所以當(dāng)?shù)厝藢馂?zāi)是極為恐懼。在挑枋以及檐角的裝飾圖案選擇上，以傳說中能夠吐水防火的龍和鳳鳥形象為主，希望能夠借此保佑老司城中的房屋不受火災(zāi)的危害。

二、對老司城民居建筑的保護(hù)

老司城作為湘鄂渝黔土家族地區(qū)中規(guī)模最大、保存狀況最好的土司城址，其歷史價(jià)值和學(xué)術(shù)價(jià)值毋庸置疑。而如今依然保存相對完好的民居建筑，更是研究老司城以至研究土家族建筑最好的第一手材料。從建筑本身來說，吊腳樓作為一種古老悠久并且獨(dú)特的建筑形制，“保存著楚建筑的同時(shí)也保存著巴建筑的若干本色”5，被認(rèn)為是巴楚文化的“活化石”；同時(shí)，它不僅歷史悠久，而且其形成、演變以及發(fā)展都與老司城的社會歷史息息相關(guān)，融入和展現(xiàn)了土家族最核心的文化內(nèi)核，極其值得我們研究和分析。

雖然現(xiàn)今對老司城及其民居建筑的保護(hù)極為重視，在筆者的走訪考察中也的確發(fā)現(xiàn)大部分民居建筑保存完好，但隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展以及老司城的旅游開發(fā)，也為吊腳樓的保護(hù)帶來了新的問題和挑戰(zhàn)。如果老司城還像多年前一樣保持相對封閉的環(huán)境，那么人們還是會延續(xù)祖祖輩輩的生活方式和居住方式，民居建筑也會相應(yīng)的保持原有的形態(tài)，但由于老司城與外界交流的加劇，人民的生活方式及思維方式都發(fā)生了變化，相應(yīng)的，民居建筑也受到了必然的沖擊。其中顯而易見的有：

第一，新材料的加入。傳統(tǒng)的老司城吊腳樓完全取材自然，以此彰顯土家人同自然和諧相處的關(guān)系。但如今，一方面是為了保護(hù)生態(tài)環(huán)境，禁止對樹木的砍伐，另一方面，新的建筑材料也更加便捷耐用，比如鋼筋、水泥、玻璃等，所以一些吊腳樓的門窗由木質(zhì)改為了鋁合金玻璃窗，支撐吊腳樓的木柱也變成了鋼筋水泥。

第二，營造方式和建筑結(jié)構(gòu)的改變。由于吊腳樓的建造費(fèi)工費(fèi)料，而且從采光、衛(wèi)生、居住的舒適性等方面來說并不如現(xiàn)代建筑，所以不少人改變了吊腳樓的營造方式，用磚混方式建造，只在外面加上一些看似是木制表皮等，讓建筑看上去似乎還保留著吊腳樓的風(fēng)貌。

第三，功能性的改變。生活方式的改變，讓吊腳樓原本的一些使用功能也發(fā)生的改變。比如火塘房的功能常常被加建的廚房所代替等等。

經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和文化的交融讓老司城以及其他同老司城一樣地區(qū)的少數(shù)民族人民對外面的世界有了更多的認(rèn)識和向往，希望能夠追求更加舒適的生活，從而造成了一系列的改變，這一切都無可厚非，但隨之而來的就是村民對現(xiàn)代生活的向往與傳統(tǒng)遺產(chǎn)的保護(hù)之間的矛盾。

從以上的分析中可以清晰的看出，吊腳樓外部形制的改變其原因并不在建筑物本身，而在于整個(gè)民族文化生態(tài)環(huán)境的改變。因此 對于老司城民居建筑的保護(hù)，當(dāng)然需要對吊腳樓傳統(tǒng)營造技藝的傳承保護(hù)，但卻不能僅僅停留在對具體建筑的保護(hù)和修葺上，更重要的是必須深入到老司城土家族的文化根基之中。皮之不存，毛之焉附？如果沒有土家族的祖先和儒教信仰，就不會有堂屋中的祭祀神龕，相應(yīng)的，堂屋也就不會在建筑物中占有重要的地位了。因此如何保護(hù)整個(gè)老司城地區(qū)的文化生態(tài)環(huán)境，如何在文化的傳承過程中讓年輕一代始終保有對土家族文化的認(rèn)同感和凝聚力，才是保護(hù)老司城民居建筑及其他遺產(chǎn)實(shí)物的根本所在。

注釋：

1.羅德胤，孫娜等.西南民居[M].北京：清華大學(xué)出版社，2010：131.

2.羅德胤，孫娜等.西南民居[M].北京：清華大學(xué)出版社，2010：131.

3.羅德胤，孫娜等.西南民居[M].北京：清華大學(xué)出版社，2010：133.

4.陸元鼎主編.中國民居建筑（下卷）[M].廣州：華南理工大學(xué)出版社，2003：903.

5.羅德胤，孫娜等.西南民居[M].北京：清華大學(xué)出版社，2010：166.

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[3]羅德胤，孫娜等.西南民居[M].北京：清華大學(xué)出版社，2010.

[4]陸元鼎主編.中國民居建筑（下卷）[M].廣州：華南理工大學(xué)出版社，2003.

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