李漢興

(呂梁學(xué)院思想政治系，山西呂梁033000)

先秦學(xué)派林立，雖然各派學(xué)術(shù)觀點(diǎn)差異極大，但都涉及到政治思想。孔門(mén)四科，政事其一，原始儒學(xué)自其產(chǎn)生便與政治結(jié)下不解之緣。然而，原始儒學(xué)對(duì)政治的關(guān)心絕不僅僅停留在事務(wù)性層面，其參與政治的熱情以及提出諸多政見(jiàn)背后蘊(yùn)含著系統(tǒng)的政治思想，因此，現(xiàn)代學(xué)者展開(kāi)系統(tǒng)闡釋并構(gòu)建起儒家政治思想并非是“發(fā)思古之幽情”而過(guò)度闡釋的結(jié)果。當(dāng)然，儒家政治思想也不是一成不變的，在其發(fā)展過(guò)程中難免受到各種思潮及其他因素的影響，因此儒家政治思想也是在不斷地調(diào)整的。

一 為弱勢(shì)者鳴不平的原始儒家政治思想

從歷史上看，儒家政治思想對(duì)兩千多年政治傳統(tǒng)的影響無(wú)疑是最為深遠(yuǎn)的?？鬃由小暗轮巍保f(shuō):“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”［1］從其最高治理原則來(lái)說(shuō)，儒家的政治思想可以稱為“德治主義”。孟子說(shuō):“親親而仁民，仁民而愛(ài)物。”［2］雖然“德治”的對(duì)象同時(shí)包含了“親”與“民”，但就其主要內(nèi)容來(lái)看，儒家政治思想討論的重點(diǎn)為“仁民”，因此，儒家的政治思想亦不妨稱為“民本主義”。

“德治”并不提倡統(tǒng)治者純粹以權(quán)力相加相迫處理與被統(tǒng)治者的關(guān)系，亦非以制度約束處理與被統(tǒng)治者的關(guān)系，“德治”的要求是統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)以內(nèi)在德性去融合與被統(tǒng)治者的關(guān)系。正是因?yàn)椤暗轮巍币笠詢?nèi)在之德去融合與被統(tǒng)治者的關(guān)系，所以“德治”立論的基礎(chǔ)乃是承認(rèn)人都有道德良知。孟子認(rèn)定“人皆有不忍人之心”，這無(wú)疑是承認(rèn)人都有道德良知的，認(rèn)為人性是值得信賴的。

在儒家看來(lái)，推行“德治”的前提為統(tǒng)治者先盡其德，做好表率的作用?！墩撜Z(yǔ)》所謂“政者正也，子率以正，孰敢不正”以及“君子篤恭而天下平”等所要表達(dá)的也是這一意思。與此一見(jiàn)解類似，荀子強(qiáng)調(diào)只有統(tǒng)治者率先的恪守道義才有民眾隨后的恪守道義，他說(shuō):“且上者下之師也，夫下之和上，譬之猶響之應(yīng)聲，影之像形也?！保?］雖然上層人物對(duì)下層人物的影響是不能忽視的，但其影響畢竟是相對(duì)的，故不該過(guò)于夸大上層人物對(duì)下層人物的影響。

關(guān)于“儒”的最初起源，《史記》、《漢書(shū)》等從不同的角度進(jìn)行了記述。從在早期“儒”出現(xiàn)和后來(lái)儒學(xué)的產(chǎn)生，不難發(fā)現(xiàn)古代儒者所置身的環(huán)境為農(nóng)業(yè)社會(huì)，農(nóng)業(yè)社會(huì)存在和發(fā)展的前提條件是農(nóng)民必須得以安居樂(lè)業(yè)。一旦農(nóng)民失去基本的生存條件，出現(xiàn)民不聊生的狀況，各式各樣“民變”自然會(huì)層出不窮，此類事件在中國(guó)歷史上不斷重復(fù)出現(xiàn)。正是基于這樣的歷史考察，中國(guó)的古代智者很早就認(rèn)識(shí)到“安百姓”的意義。

孔子以“老者安之，朋友信之，少者懷之”為志向，自然會(huì)關(guān)心民生，他曾提出“節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)”政見(jiàn)。孔子不但反對(duì)大貧，而且反對(duì)大富:“貧斯約，富斯驕;約斯盜，驕斯亂?！保?］這些政見(jiàn)都希望統(tǒng)治者不能無(wú)視民眾的基本物質(zhì)利益。在孔子以后，孟子說(shuō):“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”［5］孟子在這里提出“民貴君輕”的理論，他進(jìn)而提出制民之產(chǎn)，與民同樂(lè)等諸多政見(jiàn)。

然而有一點(diǎn)萬(wàn)萬(wàn)不可以忽視，那就是“民本主義”并不必然與“尊君”互相矛盾。原始儒學(xué)雖然有著強(qiáng)烈的“民本主義”的一面，但亦有“尊君”的一面。不過(guò)原始儒學(xué)的“尊君”與后來(lái)秦漢的“尊君”在本質(zhì)上是不同的，具體表現(xiàn)為春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的周天子處于弱勢(shì)，原始儒學(xué)的“尊君”實(shí)為弱勢(shì)群體鳴不平。在當(dāng)時(shí)特定的環(huán)境下，即使地方諸侯，亦經(jīng)常有見(jiàn)欺于下屬的情形。《史記·孔子世家》記載:“季平子得罪魯昭公，昭公率師擊平子，平子與孟氏叔孫氏三家共攻昭公。昭公師敗，奔于齊?！保?］對(duì)于這一歷史事件，孔子早已預(yù)感，故其謂季氏:“八俏舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?”［7］當(dāng)諸侯受制或者見(jiàn)欺于地方勢(shì)力之時(shí)，孔子不免要站出來(lái)為他們鳴不平，因此可見(jiàn)原始儒學(xué)的“尊君”言論多半是為弱勢(shì)群體鳴不平。

二 為強(qiáng)勢(shì)者出謀劃策的法家政治思想

如果說(shuō)原始儒家站在弱勢(shì)群體的立場(chǎng)上為其鳴不平，那么法家則完全相反，他們站在強(qiáng)勢(shì)群體的立場(chǎng)上為其出謀劃策。就一般現(xiàn)代常識(shí)而言，如果一個(gè)國(guó)家的民眾都是精明強(qiáng)悍的，這個(gè)國(guó)家才會(huì)興旺發(fā)達(dá);反則如果一個(gè)國(guó)家的民眾都是羸弱的，國(guó)家也不可能強(qiáng)大，這就是現(xiàn)代人通常所說(shuō)的民強(qiáng)則國(guó)強(qiáng)，民弱則國(guó)弱。法家的觀點(diǎn)恰恰與這一現(xiàn)代常識(shí)相反，他們認(rèn)為國(guó)強(qiáng)和民強(qiáng)不可能同時(shí)存在，國(guó)家和民眾雙方只有無(wú)盡的沖突，根本不存在共贏的局面?！渡叹龝?shū)·弱民》說(shuō):“政作民之所惡，民弱;政作民之所樂(lè)，民強(qiáng)。民弱國(guó)強(qiáng)，民強(qiáng)國(guó)弱?！保?］按照商鞅的理解，一旦百姓強(qiáng)大了，國(guó)家就會(huì)變得弱小;百姓弱小，那么國(guó)家就會(huì)強(qiáng)大，所以，政治實(shí)踐的努力就是永無(wú)止境地折騰百姓，要讓百姓在折騰中變得勢(shì)單力薄。

儒家強(qiáng)調(diào)以民為本，將民眾視為政治實(shí)踐的目的，法家則提倡“弱民”，完全將百姓異化為統(tǒng)治者攫取利益的工具，兩者的態(tài)度迥乎不同?！叭趺瘛辈粌H要讓民眾成為經(jīng)濟(jì)上的弱者，更要成為精神上的弱者，所以，“弱民”的政治思想化為政治實(shí)踐，除了需要經(jīng)濟(jì)上對(duì)民眾刻意盤(pán)剝以外，還需要在意識(shí)形態(tài)上采取愚民政策?！俄n非子·五蠹》云:“故明主之國(guó)，無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文，以法為教;無(wú)先王之語(yǔ)，以吏為師;無(wú)私劍之捍，以斬首為勇。”［9］按照韓非子的設(shè)想，“法”以外任何書(shū)籍都應(yīng)該禁絕，而各種歷史文獻(xiàn)尤在禁絕之列。

法家一方面推行“弱民”政策，另一方面則主張通過(guò)各種手段確立君主的絕地支配地位，即所謂“尊君”。《管子·明法》說(shuō):“明主在上位，有必治之勢(shì)，則群臣不敢為非。是故群臣之不敢欺主者，非愛(ài)主也，以畏主之威勢(shì)也;百姓之爭(zhēng)用，非以愛(ài)主也，以畏主之法令也。故明主操必勝之?dāng)?shù)，以治必用之民;處必尊之勢(shì)，以制必服之臣。故令行禁止，主尊而臣卑?！保?0］這就是說(shuō)，君主和百姓之間沒(méi)有關(guān)愛(ài)和理解，雙方完全是壓制與被壓制的關(guān)系。為了確立君主的絕地支配地位，即使推行恐怖政治也是在所不惜。

“尊君”的具體操作首先表現(xiàn)為把一切最高的權(quán)力由君主掌握，不允許國(guó)家政治大權(quán)旁落，更不允許君弱臣強(qiáng)的政治態(tài)勢(shì)存在?！豆茏印っ鞣ā吩?“故君臣共道則亂，專授則失?！保?1］這是提倡權(quán)力的高度集中，使君主在政治生活中擁有絕對(duì)的主動(dòng)權(quán)，不能存在君臣之間的意見(jiàn)討論，更不能在君臣之間討價(jià)還價(jià)?！豆茏印と畏ā吩?“王之所操者六:生之殺之，富之貧之，貴之賤之。此六柄者，主之所操也?！保?2］這是主張由君主全面操控生殺予奪的大權(quán)，君主用絕對(duì)的權(quán)力來(lái)制服臣民，使臣民完全處于被支配的地位。

“尊君”的具體手法還包括使君主必須超乎一切批評(píng)之上，君主不存在“罪己”之舉，縱然確有過(guò)失也必須由臣下來(lái)充當(dāng)替罪羊。韓非子說(shuō):“明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智;賢者敕其材，君因而任之，故君不窮于能;有功則君有其賢，有過(guò)則臣任其罪，故君不窮于名?！保?3］按這一要求，作為臣下就必須無(wú)條件地聽(tīng)命于君主，功勞歸于君，過(guò)失則歸于臣。

關(guān)于法家學(xué)說(shuō)的學(xué)術(shù)旨趣，司馬遷說(shuō):“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法……尊主卑臣，明份守職，不得相逾越?！保?4］這是說(shuō)，法家除了所主張“尊主卑臣”以外，還主張“一斷于法”。法家所謂法，基本上是刑法，本質(zhì)上還是一種治理工具，既不在合理程度上為法律條文尋求原則依據(jù)，也不置于利益群體之間進(jìn)行協(xié)商，法家的“法治”與現(xiàn)代意義的法治存在本質(zhì)的區(qū)別。

現(xiàn)代人談到民主，不僅僅將之理解為一種政治體制，亦視其為一種生活方式。民主是如此，其實(shí)專制何嘗不是如此，專制不僅僅是一種政治體制，同時(shí)也有可能是一種生活方式。一旦專制成為一種生活方式，他會(huì)滲透到社會(huì)生活的邊邊角角。早在距今兩千多年前的秦確立中央集權(quán)的君主專制政體，其治理馴化的對(duì)象是全體臣民。就法家倡導(dǎo)“尊君”與“重法”而言，雖然直接動(dòng)機(jī)是為皇權(quán)專制出謀劃策，但最終效果影響到社會(huì)的各個(gè)層面，已然成為一種強(qiáng)勢(shì)者駕馭弱勢(shì)者的通用手法。所以說(shuō)，法家政治理論的受益者不僅僅是皇帝一人，而且也包括了社會(huì)各個(gè)層面的強(qiáng)勢(shì)者。

三 儒家政治思想的漢代轉(zhuǎn)型

漢代一直被歷代學(xué)者視為儒學(xué)得勢(shì)的時(shí)代，尤其是在漢武帝接受董仲舒的“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”以后，儒家的思想被定于一尊。董仲舒雖然在儒學(xué)史上聲名顯赫，但最早在政治上獲得青睞的儒生卻是被劉邦尊為“圣人”的叔孫通。以劉邦的個(gè)人經(jīng)歷，他鄙視儒生是再自然不過(guò)的事，但叔孫通用“朝儀”解決了劉邦積壓已久的心頭不快，因而深得劉邦的賞識(shí)。叔孫通先前曾為秦廷的待詔博士，他后來(lái)為劉邦所制定的朝儀其實(shí)就是原先他所熟悉的秦代宮廷一套“尊君卑臣”的禮節(jié)，故朱子說(shuō):“叔孫通為綿蕝之儀，其效至于群臣震恐，無(wú)敢失禮者。比之三代燕享，君臣?xì)庀?，便大不同。蓋只是秦人尊君卑臣之法。”［15］雖然皇帝至高無(wú)上的尊嚴(yán)得到了維護(hù)，但原始儒學(xué)的基本精神變味了，故司馬遷說(shuō):“叔孫通希世度務(wù)，制禮進(jìn)退，與時(shí)變化，卒為漢家儒宗?！保?6］叔孫通把“尊君卑臣”的法家思想變成儒家理論的一部分，使儒家政治思想發(fā)生了嬗變。

漢儒的政治思想具備自身的一些特點(diǎn)，這些特點(diǎn)首先體現(xiàn)為漢儒選擇在“尊君”與“民本”之間尋求平衡。在先秦諸子之中提倡君臣尊卑關(guān)系不是儒家，而是法家的代表人物韓非子?！俄n非子·忠孝》說(shuō):“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也?！保?7］韓非子將君主的支配地位提升到一個(gè)新的高度。漢王朝的出現(xiàn)，尤其是隨著叔孫通“朝儀”的實(shí)行，皇帝與臣下的尊卑關(guān)系便以禮儀的形式固定下來(lái)。到了漢文帝時(shí)代，賈誼對(duì)君臣關(guān)系給予了特別的關(guān)注，他說(shuō):“令主主臣臣，上下有差，父子六親各得其宜?！保?8］這里顯然強(qiáng)調(diào)君臣尊卑關(guān)系具有本然的合理性。董仲舒在吸收了先秦諸子及秦漢以來(lái)的一些思想的基礎(chǔ)上，提出了他的“三綱”說(shuō):“天為君而覆露之，地為臣而持載之;陽(yáng)為夫而生之，陰為婦而助之;春為父而生之，夏為子而養(yǎng)之;秋為死而棺之，冬為痛而喪之。王道之三綱，可求于天?！保?9］當(dāng)董仲舒把”尊君卑臣”這一原則推廣到社會(huì)關(guān)系的其他方面時(shí)，便產(chǎn)生了著名的“三綱”。

在先秦，儒家的創(chuàng)始人孔子雖然提出了“臣事君以忠”的說(shuō)法，但是“忠”的意義僅僅為盡力而為，其所強(qiáng)調(diào)的只是一種做人態(tài)度而已;孟子在君民關(guān)系上進(jìn)一步發(fā)揮了傳統(tǒng)儒家的民本思想，甚至公開(kāi)提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”的主張;荀子在君臣關(guān)系上雖則亦講“忠君”、“尊君”，但是他更推崇“從道不從君”的理論。以上這些學(xué)說(shuō)顯然不贊成君主的絕對(duì)支配地位。從淵源上看，近代學(xué)者所大肆抨擊的儒家“三綱”來(lái)自于法家，所以，漢儒提出“三綱”理論，他們推崇“尊君卑臣”是援法入儒的結(jié)果。

漢儒雖采取援法入儒的手法構(gòu)建自身的政治思想，但其終究不是地地道道的法家，他們不可能徹底擺脫儒家的影響。無(wú)論是賈誼，還是董仲舒，他們對(duì)百姓的疾苦都給予一定的關(guān)注，甚至都對(duì)如何改善百姓的物質(zhì)生活提出了一些改革措施。賈誼曾借古語(yǔ)“德莫高于博愛(ài)人，政莫高于博利人”表達(dá)自己的政治見(jiàn)解。董仲舒在《度制》篇表達(dá)了反經(jīng)濟(jì)壟斷的理論，他說(shuō):“天不重與，有角不得有上齒。故已有大者，不得有小者，天數(shù)也。夫已有大者又兼小者，天不能足之，況人乎?”［20］在董仲舒看來(lái)，利益應(yīng)該有不同的社會(huì)角色分享，而不該由少數(shù)人獨(dú)占，這是“天理”，所以他反對(duì)官員與民爭(zhēng)利以保證基本民生。

早期儒家提倡“德治”，反對(duì)片面的法治，孔子說(shuō):“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保?1］后來(lái)的儒家代表人物荀子在繼續(xù)強(qiáng)調(diào)德治思想的同時(shí)部份也吸收了法家關(guān)于法治的思想。荀子的學(xué)生李斯和韓非繼承了荀子的重法思想，一味強(qiáng)調(diào)嚴(yán)刑峻法。漢代儒家既不一味提倡嚴(yán)刑峻法，也不一味渲染道德仁義，漢代儒家的政治思想的特點(diǎn)又表現(xiàn)為將“德治”與“法治”相結(jié)合，以維護(hù)當(dāng)權(quán)者的政治統(tǒng)治。

先秦的儒家對(duì)“法”的理解往往都是與“刑”聯(lián)系在一起的，荀子的《王制》、《正論》兩篇給刑法在儒家的政治思想中已經(jīng)留下了位置。董仲舒將“法度”列為治國(guó)之本，他說(shuō):“是故王者上謹(jǐn)承天意，以順命也;下務(wù)明教化民，以成性也;正法度之宜，別上下之序，以防欲也。修此三者，而大本舉矣。”［22］董仲舒據(jù)《春秋》經(jīng)義附會(huì)漢朝法律，決斷了許多疑難大獄，儒法兩家合流了。

中國(guó)的政治思想中，儒家認(rèn)定人民是政治的主體，而法家則將民眾作為王朝的生產(chǎn)工具和作戰(zhàn)工具，認(rèn)定人君是政治的主體。事實(shí)上，無(wú)論是人民還是人君都有利益訴求的，因而都是當(dāng)時(shí)社會(huì)政治生活的主體。在中國(guó)歷史上，這二重性的主體時(shí)而相安無(wú)事，時(shí)而磕磕碰碰，時(shí)而勢(shì)若水火，兩者的對(duì)立程度主導(dǎo)了歷史上的治亂興衰、王朝變遷。漢代儒家政治思想為最高統(tǒng)治者所接納，不能簡(jiǎn)單地理解為漢儒的理論迎合最高統(tǒng)治需要，片面維護(hù)最高統(tǒng)治者的利益的結(jié)果，更應(yīng)該視為這兩重主體之間互相博弈進(jìn)而形成妥協(xié)的結(jié)果。

［1］［7］［21］楊伯峻.論語(yǔ)譯注［M］.北京:中華書(shū)局，1980.

［2］［5］楊伯峻.孟子譯注［M］.北京:中華書(shū)局，1960.

［3］［13］梁?jiǎn)⑿?荀子簡(jiǎn)釋［M］.北京:中華書(shū)局，1983.

［4］王文錦.禮記譯解［M］.北京:中華書(shū)局，2001.

［6］［16］司馬遷.史記(評(píng)注本)［M］.長(zhǎng)沙:岳麓書(shū)社，2004.

［8］［14］高亨.商君書(shū)注譯［M］.北京:中華書(shū)局，1974.

［9］［17］韓非子校注［M］.南京:江蘇人民出版社，1983.

［10］［11］黎翔鳳.管子校注［M］.北京:中華書(shū)局，2004.

［12］［15］黎靖德.朱子語(yǔ)類［M］.北京:中華書(shū)局，1986.

［18］賈誼.新書(shū)［M］.北京:中華書(shū)局，2000.

［19］［20］董仲舒.春秋繁露［M］.北京:中華書(shū)局，1975.

［22］漢書(shū)(第一冊(cè))［A］.二十四史全譯［C］.上海:漢語(yǔ)大詞典出版社，2004.