張禮建，鄧　莉，向禮暉

(重慶大學公共管理學院，重慶　400044)

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馬克思的對象性關系理論與生態(tài)文明建設

張禮建，鄧莉，向禮暉

(重慶大學公共管理學院，重慶400044)

摘要:馬克思的對象性關系理論對生態(tài)文明建設具有重要啟示:它的實踐觀為生態(tài)文明建設提供了存在論前提;它的人本維度要求在生態(tài)文明建設中，必須堅持全面發(fā)展觀、轉(zhuǎn)變?nèi)说拇嬖诜绞讲⑷伺c自然界的關系和人與人的關系統(tǒng)一起來;它所包含的人與自然界對立統(tǒng)一的思想為生態(tài)文明建設提供了方法論原則，對當今我們建設社會主義生態(tài)文明有著重要的理論參考價值。

關鍵詞:對象性關系;存在論;生態(tài)文明

歡迎按以下格式引用:張禮建，鄧莉.馬克思的對象性關系理論與生態(tài)文明建設［J］.重慶大學學報:社會科學版，2015( 3) :149 -152.

Citation Format: ZHANG Lijian，DENG li. Marx’s objective relationship theory and ecological civilzation construction［J］. Journal of Chongqing University: Social Science Edition，2015( 3) :149 -152.

修回日期:2014 -10 -20

馬克思最早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(簡稱《手稿》)中闡述了對象性關系理論。后來，他又在《關于費爾巴哈的提綱》、《德意志意識形態(tài)》等著作中作了進一步闡發(fā)。對象性關系理論引起了國內(nèi)外哲學界的全方位解讀。其中，關于對象性關系理論所蘊涵的生態(tài)思想的研究更是一大學術熱點。比如美國著名生態(tài)學馬克思主義學者福斯特( J. B. Foster)就認為，馬克思對生態(tài)問題的論述集中在《手稿》和《共產(chǎn)黨宣言》中，對此，他在《馬克思的生態(tài)學:馬克思主義與自然》等書中進行了深入探討［1］。本文嘗試闡發(fā)對象性關系理論對生態(tài)文明建設的啟示和意義，以就教于專家。

一、對象性關系理論與生態(tài)文明的存在論前提

何謂對象性關系?馬克思認為，它是人和自然界之間彼此確證對方存在和本質(zhì)的一種關系。把握對象性關系理論的關鍵在于理解馬克思的“實踐”概念，從這一維度看，對象性關系理論包含著存在論意蘊。

首先，存在是在實踐中相互顯現(xiàn)、確證的人和自然界。在馬克思看來，正是實踐作為中介將人和自然界聯(lián)結起來。也就是說，人與自然界之間的對象性關系是在實踐之中的關系，不是在實踐之外的關系。實踐是人與自然界之間對象性關系得以形成的基本前提，也是它與自然界中一般存在物之間的對象性關系的根本區(qū)別。在實踐中，人和自然界得以相互設定和顯現(xiàn)，對人來說，只有在實踐中與自己照面，由人的存在所設定、顯現(xiàn)和確證的自然界才是“存在”的;反之，在實踐中，自然界的存在也設定、顯現(xiàn)和確證人的存在。因此，所謂存在絕不是如近代二元論哲學所理解的在實踐之外與人無關的“客觀性”，而是人和自然界之間具體的、現(xiàn)實的歷史關系。只有在這種現(xiàn)實的具體關系中彼此作為對象而存在的人和自然界，才是對象性存在并形成對象性關系。質(zhì)言之，存在是人的因素與自然界的客觀性的統(tǒng)一，離開實踐在與人無關的意義上去談論自然界的存在，同離開實踐在與自然界無關的意義上去談論人的存在都沒有意義。馬克思說如果“人的本質(zhì)規(guī)定中不包含有對象性的東西，它就不進行對象性活動。它所以只創(chuàng)造和設定對象，因為它是被對象設定的，因為它本來就是自然界”［2］105。進而言之，何謂實踐?實踐是一種對象性活動。所謂對象性活

動就是人對他的存在和本質(zhì)所確證、設定的自然界的改造活動。換言之，人在實踐中所改造的對象是人自己確證和設定的對象，人總是在他與自然界之間的彼此確證和設定的現(xiàn)實的、具體的對象性關系中開展實踐。同時，實踐又是一種對象化活動。由于自然界是人的對象性存在，因此人總是在實踐中將自身的存在和本質(zhì)外在化、現(xiàn)實化和客體化，通過自然界的變化來確證自身的存在和本質(zhì)。通過實踐，人的存在和本質(zhì)凝聚在作為對象的自然界之上，以自己的對象和作品呈現(xiàn)出來。于是，作為實踐結果的自然界不再是與人無關的“自在之物”，而是包含了人的存在、本質(zhì)與生命的自然界，也就是人化的自然。人化自然是真正人類學意義上的自然界，它本質(zhì)上就是人所面對的自然環(huán)境。

其次，非對象性存在是非存在。對象性關系理論意味著馬克思實質(zhì)上將自然界一分為二:既然存在是對象性存在，那么非對象性存在就是非存在。具體地說，凡是沒有被卷入實踐過程且與人無關的自然界就不是實踐的對象，與人不構成對象性關系，這樣的自然界對人而言就是非存在?！耙粋€存在物如果在自身之外沒有對象，就不是對象性的存在物……它沒有對象性的關系。它的存在就不是對象性的存在……非對象性存在物是非存在物”［2］106。于是，人具有存在論上的優(yōu)先性，他設定自然界的存在，自然界也總是在人的存在所設定的意義上存在，人的現(xiàn)實的自然界就是“另一個對他來說感性地存在著的人”［2］308。顯然，人與自然界之間的對象性關系，與近代哲學意義上的精神與物質(zhì)、思維與存在的二元分離根本不同。馬克思的對象性關系理論對二元論的超越在于，不再從實踐之外而是從實踐之中理解存在。

再次，歷史是對象性關系的展開。實踐不斷展開的過程、對象性關系的轉(zhuǎn)換過程構成人類的歷史。馬克思認為，歷史“既是它的現(xiàn)實的產(chǎn)生活動——它的經(jīng)驗存在的誕生活動，同時，對它的思維著的意識來說，又是它的被理解和被認識到的生成運動”［2］81?！罢麄€所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”［2］92。正因為如此，人與自然界之間的對象性關系總是具有時代性、歷史性;相應地，實踐也總是不可避免地具有片面性和局限性。

最后，對象性關系理論為生態(tài)文明建設提供了存在論前提。實踐導致自然界的人化，而人化自然就是自然環(huán)境，作為人的本質(zhì)力量對象化的結果，它是人的因素與自然因素的具體的、歷史的統(tǒng)一。因此，環(huán)境問題實質(zhì)上是人的問題，環(huán)境危機實質(zhì)上是人的危機。不能離開現(xiàn)實的、具體的人的存在去抽象地談論環(huán)境問題，更不能把環(huán)境問題僅僅視為與人無關的科學問題、技術問題。同時，在人與自然界之間的對象性關系中，人具有存在論上的優(yōu)先性，人是實踐的目的，也是實踐的評價尺度。解決環(huán)境問題，克服生態(tài)危機，建設生態(tài)文明，都必須從解決人的問題和社會問題入手。推進人的正常發(fā)展對于社會的健康發(fā)展至關主要［3］。哲學領域的生態(tài)批判首先應該是人類文化的自我批判;生態(tài)文明建設的根本出路在于人的文明。

二、對象性關系理論與生態(tài)文明建設的發(fā)展理念

由于任何實踐都是具體的和歷史的。因此，人與自然界之間的對象性關系也是具體的和歷史的。這種具體性和歷史性意味著，在人與自然界的對象性關系中得到相互確證的人和自然界都具有片面性、局限性。人的自然觀總是存在片面性的，人的認識和實踐所及的自然界總是一個片面性的存在，這是產(chǎn)生環(huán)境問題的重要根源。可見，當代人類所面臨的環(huán)境問題、生態(tài)危機，其存在論根源正在于實踐及人與自然界之間對象性關系的具體性和歷史性。從這個維度看，對象性關系理論對生態(tài)文明建設的啟示主要表現(xiàn)在以下幾方面。

第一，建設生態(tài)文明，應該堅持全面發(fā)展觀。在生態(tài)文明建設中，應該自覺克服人與自然界之間對象性關系的片面性，認識和把握實踐的長遠后果。人類在具體的、歷史的實踐中實現(xiàn)具體目的的同時，絕不能忽略眼前利益與長遠利益、局部影響與全局影響的關系。在馬克思和恩格斯看來，能否做到這一點是人與動物的根本區(qū)別。“動物只是按照所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)”［2］58。恩格斯也指出，人的實踐高于動物活動的地方在于人“比其他一切動物強，能夠認識和正確運用自然規(guī)律……學會認識我們對自然界的慣常行程的干涉所引起的比較近或比較遠的影響……學會支配至少是我們最普遍的生產(chǎn)行為所引起的比較遠的自然影響”［4］517。為此，克服生態(tài)危機、建設生態(tài)文明的關鍵在于凸顯整體意識，克服片面發(fā)展觀，確立全面發(fā)展觀。應將眼前利益與長遠利益、局部利益與全局利益、當代人的利益與后代人的利益、利己主義與利他主義有機地統(tǒng)一起來，以戰(zhàn)略眼光，從全局高度正確處理人與自然界之間的關系。

第二，建設生態(tài)文明，要注重轉(zhuǎn)換人的存在方式。實踐是不斷展開的生成過程，人與自然界之間的對象性關系也是不斷轉(zhuǎn)換的過程。馬克思說:“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質(zhì)力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學?！保?］88通過人化自然或自然環(huán)境所展現(xiàn)出來的人的存在和本質(zhì)具有具體性和歷史性。人的存在是一個展開的過程，因此，實踐、人與自然界之間的對象性關系也是一個不斷轉(zhuǎn)換其存在形態(tài)的過程。相應地，作為人化自然的生態(tài)環(huán)境是一個不斷生成的過程。

實踐所導致的自然界的人化，既可能是與人的生存和本性相一致的人化，也可能是與人的生存相違背甚至沖突的人化。人化自然既可能是人性化的自然，也可能是非人性化的自然，自然的非人性化就是自然的異化。環(huán)境問題、生態(tài)危機實質(zhì)上就是自然的非人性化、異化，它折射出近代工業(yè)文明實踐所存在的片面性，也折射出在工業(yè)文明實踐中所形成的人與自然界之間的對象性關系的歷史局限性。解決環(huán)境問題、克服生態(tài)危機、建設生態(tài)文明實質(zhì)上是一種對異化的克服過程。從存在論的意義上說，生態(tài)文明建設的根本出路正在于轉(zhuǎn)換實踐的歷史樣式，自覺重建人與自然界之間的對象性關系，開啟一種全新的實踐，即將經(jīng)濟發(fā)展與環(huán)境保護有機統(tǒng)一起來的可持續(xù)發(fā)展、科學發(fā)展。為此，必須反思并超越近代工業(yè)文明實踐的片面性、局限性，轉(zhuǎn)換人的存在方式，揚棄并克服自然環(huán)境的異化，走向自然環(huán)境的人性化。

馬克思認為，共產(chǎn)主義社會“作為完成了的自然主義=人道主義，作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”［2］81。也只有到了共產(chǎn)主義社會，才能形成真正人性化的實踐，人與自然界之間的對象性關系也將達到其完善的形式。那時，“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們與自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己;靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換”［5］。在共產(chǎn)主義社會，實踐必將揚棄其片面性，人與自然界之間的對象性關系也必然超越其歷史局限，使人的存在和本質(zhì)達到真正意義的人性化，從而“無愧于他們的人類本性”。同時，人在實踐中能夠以人之為人的高貴本性去處理與自然界之間的關系。因而，實踐成為“最適合他們的人類本性”的實踐，在實踐中通過環(huán)境所顯現(xiàn)和確證出來的人的本質(zhì)也是人性化的，通過實踐而形成的自然環(huán)境與人的生存要求相一致，人類賴以生存的自然環(huán)境是人性化的而不是異化的。按照馬克思的上述思想，應該更加注重對實踐的片面性的不斷反思，注重對人與自然界之間對象性關系的具體性和歷史性的不斷超越，進而走向生態(tài)文明的美好前景。

第三，建設生態(tài)文明，應該將人與自然界的關系和人與人的關系統(tǒng)一起來。人與自然界之間的對象性關系意味著，在實踐中，自然界必然以人所設定的方式和途徑進入社會和歷史過程。在這種意義上，馬克思把自然界稱為“人的無機的身體”。在實踐中，自然界的存在同時就是人的存在，人與自然界之間的關系和人與人之間的關系是本質(zhì)同一的。馬克思說:“人對自然的關系直接就是人對人的關系，正像人對人的關系直接就是人對自然的關系，就是他自己的自然的規(guī)定?！保?］80因此，在生態(tài)文明建設中，應該將人與自然的關系和人與人的關系統(tǒng)一起來。生態(tài)文明建設所追求的發(fā)展應該是德性的發(fā)展;應該是全面、協(xié)調(diào)和可持續(xù)性的發(fā)展;應該是人對自身物質(zhì)欲望的限制并進行自覺倫理約束的發(fā)展;應該是以他人的利益來審視、限制自身利益的公平并利他的發(fā)展。

三、對象性關系理論與生態(tài)文明建設的方法論原則

對象性關系本質(zhì)上是人與自然界的對立統(tǒng)一，這種對立統(tǒng)一造就了人類的生產(chǎn)力并推動了人類文明不斷進步。因此，生態(tài)文明建設必須遵循的方法論原則應該是人與自然界對立統(tǒng)一的原則，或人的能動性與受動性統(tǒng)一的原則。從這個角度看，對象性關系理論為生態(tài)文明建設提供了重要啟示。

(一)生態(tài)文明建設要求尊重并順應自然

在馬克思看來，人與自然界之間對象性關系的一個重要內(nèi)涵就在于，人對自然界具有受動性。他說:“說一個東西是感性的即現(xiàn)實的，就是說，它是感性的對象，從而在自身之外有感性的對象，有自己的感性的對象。說一個東西是感性的，是說它是受動的?！保?］107也就是說，自然界是實踐的前提，人依賴自然界生活。在這種意義上，人受自然界約束，是受動的存在。在自然界作為人的無機身體這一意義上，應該凸顯人的受動性、人對自然界的依賴性或自然界對人的制約性。因為“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分”［2］107。作為人類文明的物質(zhì)前提，人必然要受到自然界的約束，人必須依靠自然界生存。因此，在生態(tài)文明建設中，必須明確“良好生態(tài)環(huán)境是人和社會持續(xù)發(fā)展的根本基礎”［6］的觀念，必須“樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態(tài)文明理念”［6］。同時，凸顯人的受動性實質(zhì)上就是凸顯自然界的整體性，因為人的受動性意味著人僅僅是自然界的一部分而不是自然界的征服者。人類的正確選擇應該是把自己視為自然生態(tài)系統(tǒng)整體中的平等成員，而不是以主宰者或統(tǒng)治者的身份凌駕于自然界之上。對此，恩格斯早就指出:“我們統(tǒng)治自然界，決不象征服者統(tǒng)治異民族那樣，決不同于站在自然界以外的某一個人——相反，我們連同肉、血和腦都是屬于自然界并存在于其中的;我們對自然界的全部支配力量就是我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規(guī)律?！保?］305

(二)生態(tài)文明建設應該充分發(fā)揮人的主體能動性

另一方面，由于在人與自然界之間的對象性關系中，人具有存在論上的優(yōu)先性。因此，人在自然界面前又不是如同一般自然物那樣是一個被動的存在，更不能無所作為、束手待斃。實踐的根本特征正在于人對

自然界的能動改造。從這個意義上講，在實踐中又不可避免地要突出人的主體能動性。人的能動性首先表現(xiàn)在人與自然界之間的對立性、斗爭性。馬克思說:“自然界起初是一種完全異己的，有無限威力的和不可制服的力量與人對立，人們對它的關系完全像動物同它的關系一樣，人們就像牲畜一樣服從它的權力?！保?］人的能動性還體現(xiàn)在對自然界本質(zhì)和規(guī)律的正確認識以及在此基礎上對自然界的自覺改造;體現(xiàn)在人能夠運用自然規(guī)律對自然現(xiàn)象的準確說明和預見;更體現(xiàn)在人對實踐的長遠后果能夠給以科學預見和控制上。為此，在生態(tài)文明建設過程中，不能因為環(huán)境問題和生態(tài)危機根源于人的不當實踐而否定人與自然界之間的對立斗爭，否定人的主體能動性。道理很簡單，否定人與自然界之間的對立斗爭或否定人對自然界的能動性就等于否定了發(fā)展，而這與生態(tài)文明建設的要求顯然是背道而弛的。生態(tài)文明建設不僅不應該否定人對自然界的能動性，而且應該充分肯定人對自然界的能動性，既肯定人類改造自然的能動性，也肯定人類進行環(huán)境保護的能動性。為此，必須“要更加自覺地珍愛自然，更加積極地保護生態(tài)”［6］。

(三)生態(tài)文明建設的終極追求是發(fā)展的可持續(xù)性

按照人與自然界之間對立統(tǒng)一、能動性與受動性統(tǒng)一的原則，在生態(tài)文明建設中，人類既要發(fā)揮自己的能動性改造自然界，又要重視自然界對人的制約性。人與自然界的對立統(tǒng)一、人的能動性與受動性的統(tǒng)一實質(zhì)上就是經(jīng)濟發(fā)展與環(huán)境保護的統(tǒng)一。為此，應該“把生態(tài)文明建設放在突出地位，融入經(jīng)濟建設、政治建設、文化建設、社會建設各方面和全過程”［8］。近代以來的工業(yè)文明實踐已經(jīng)以慘痛的教訓證明:人與自然界的絕對對立只能導致嚴重的環(huán)境問題和發(fā)展的不可持續(xù);同樣，當代西方一些環(huán)境保護理論所主張的人與自然界絕對平等、通過消解人的能動性和人與自然界的對立斗爭來達到絕對“和諧”的觀點同樣是一種形而上學，這兩種極端的思路都不是克服環(huán)境問題的正確選擇。根據(jù)馬克思的對象性關系理論，生態(tài)文明建設所倡導的人與自然界之間的“和諧”、“協(xié)調(diào)”，決不能被理解為人與自然界徹底平等，更不能被理解為人類在自然界面前無所作為。“和諧”、“協(xié)調(diào)”只能被理解為人與自然界之間既對立又統(tǒng)一的關系。顯然，無論人與自然界之間的對立還是人與自然界之間的統(tǒng)一都應該有一個合理的“度”，這個度就是發(fā)展的可持續(xù)性。生態(tài)文明建設所倡導的應該是一種適度的、有節(jié)制的發(fā)展。也就是說，無論人與自然界之間是對立還是統(tǒng)一，無論人對自然界具有能動性還是受動性，都應該保持在不破壞發(fā)展的可持續(xù)性這個度的范圍之內(nèi)。過分強調(diào)人與自然界之間的統(tǒng)一與過分強調(diào)人與自然界之間的對立;過分張揚人類實踐的受動性與過分張揚人類實踐的能動性，都可能導致發(fā)展的不可持續(xù)，都不符合生態(tài)文明建設的要求。

參考文獻:

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［7］馬克思恩格斯選集(第3卷)［M］.北京:人民出版社，1972:35.

［8］中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定［N］.光明日報，2013 -11 -16.

(責任編輯胡志平)

Marx’s objective relationship theory and ecological civilization construction

ZHANG Lijian，DENG Li，XIANG Lihui

( School of Public Affairs，Chongqing University，Chongqing 400044，P. R. China)

Abstract:Marx' s objective relationship theory is a great and significant enlightenment for ecological civilization construction: the scientific practice view provides an ontology premise for ecological civilization construction; the humanistic dimension requires that we must adhere to the concept of comprehensive development，transform the mode of human existence and unify the man-nature relationship and interpersonal relations; the unity of opposites between human and natural world provides methodology principle for ecological civilization construction. It has important theoretical reference value for today' s construction of socialist ecological civilization.

Key words:objective relationship; ontology; ecological civilization

作者簡介:張禮建( 1963 - )男，四川達州人，重慶大學公共管理學院教授，博士研究生導師，主要從事科學技術哲學研究。

doi:10. 11835/j. issn. 1008 -5831. 2015. 03. 019

中圖分類號:B0 -0

文獻標志碼:A

文章編號:1008-5831( 2015) 03-0149-04