黎同柏
(海南醫(yī)學院 海南??凇?71199)
淺析黎族醫(yī)藥的起源和早期發(fā)展
黎同柏
(海南醫(yī)學院海南海口571199)
由于沒有本民族的文字,黎族的古代醫(yī)學史基本上是研究的盲區(qū)。然而,一方面由于黎族醫(yī)藥文化的發(fā)展相對緩慢,這為我們利用稍為晚近的醫(yī)藥文獻研究先秦黎族醫(yī)藥提供了可能;另一方面,秦漢以前的黎族只是嶺南百越族群的一部分,醫(yī)藥起源和同屬駱越的壯族、侗族等有著較近的淵源關(guān)系,這為我們研究黎族巫醫(yī)文化提供了更多的佐證。在巫醫(yī)一家的醫(yī)藥模式下,黎族先民對疾病的理解、對醫(yī)療經(jīng)驗的積累和對動植物藥性藥理的把握等都呈現(xiàn)出鮮明的特點。
黎族;醫(yī)學史;巫醫(yī)
黎族,是世居在海南島上的古老民族。根據(jù)20世紀90年代的考古發(fā)現(xiàn),大約在一萬年前,黎族的先民就開始在海南島上繁衍和生活。然而,由于地球冰川活動和瓊州海峽地區(qū)的地殼運動,最遲于七千年前,海南島就已經(jīng)在地理上與祖國大陸完全分離[1]。所以,直到秦始皇于公元前214年統(tǒng)一嶺南以前,中原文化對海南島黎族文化的影響十分有限。然而,作為中國傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的重要組成部分,黎族醫(yī)藥已經(jīng)開始在這個美麗的小島上靜靜的孕育和發(fā)展,并為黎族先民抵御疾病、維系族群的健康發(fā)展做出了積極貢獻。秦漢以后,隨著直接行政制度的建立和大量移民的到來,嶺南醫(yī)藥文化才開始和中原醫(yī)藥文化有了更多的交集。雖然中原王朝在海南島的行政建置以后幾度存廢變遷,但是中原文化與黎族文化的交融碰撞則成為歷史的常態(tài)。
我們把中原地區(qū)第一個統(tǒng)一的封建王朝——秦朝,作為黎族醫(yī)藥文化發(fā)展的第一個里程碑,并不是試圖以中原地區(qū)的社會變遷來套用海南島上的文化發(fā)展。但毋庸置疑的是,在秦漢以前黎族同胞生活的海南島乃至嶺南地區(qū)與中原地區(qū)的人員往來和文化交流都十分有限。直至秦漢之交,南越王趙佗的影響才剛剛到達海南島地區(qū)。公元前110年,漢武帝正式在海南島建立起珠崖和儋耳兩個郡的行政建制,使得中原文化的影響循著行政的力量正式在海南島上立足。因此,秦漢之前黎族的醫(yī)藥文化,基本上是循著自身的發(fā)展規(guī)律自然進化的,其地域和民族特點都十分明顯。
(一)黎族醫(yī)藥文化起源與古百越醫(yī)藥文化的關(guān)系
醫(yī)藥的起源是人類的生產(chǎn)勞動實踐。巴普洛夫說過,自從有了人類,就有了醫(yī)療活動。在談及黎族醫(yī)藥起源的問題上,我們不能回避它與南方諸民族醫(yī)藥文化之間的淵源和聯(lián)系。首先,從民族起源上看,黎族與南方民族系出同源。雖然關(guān)于黎族起源的學說有很多,但目前最有說服力的還是古百越族群說。“其真酇發(fā)文身越人,則今之徭、僮、平鬃、狼、黎、岐、蛋諸族是也”[2](P232)。具體而言系源于古嶺南百越的一支——駱越。從這個意義上說,黎族醫(yī)藥與嶺南醫(yī)藥在起源上是統(tǒng)一的。其次,從二者所產(chǎn)生的地理區(qū)域和氣候類型的關(guān)系上,也極易理解二者在文化上的聯(lián)系?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》等權(quán)威醫(yī)學著作都認為,自然地理環(huán)境和氣候特點對醫(yī)藥的起源會產(chǎn)生極其重要乃至決定性的影響[3](P442-443)。根據(jù)第六次人口普查的數(shù)據(jù),黎族的聚居地基本上局限在海南島以內(nèi)。然而在兩千多年前,黎族先民生活的地域遠達瓊州海峽以北,和當時的駱越人處于相同的地理氣候環(huán)境中。即便單從現(xiàn)在的聚居地海南島來看,這一地區(qū)雖然與嶺南地區(qū)之間隔著瓊州海峽,然而這一海峽的寬度不過二十公里左右,無法完全阻斷文化上的聯(lián)系。并且,這兩個地理區(qū)域無論從氣候和地貌上都有著很大的相似性。因此,這兩個地區(qū)在包括醫(yī)藥在內(nèi)的文化趨同也是順理成章的。
在此簡要探討一下黎族形成的時間問題,因為它也關(guān)系到對于黎族醫(yī)藥起源的認識。黎族先民在海南島上活動的歷史非常悠久,這已經(jīng)是被考古發(fā)現(xiàn)所證實了的。但是,黎族作為一個獨立的民族群體形成的歷史可能要晚很多,大致應(yīng)該在秦朝開始經(jīng)略嶺南地區(qū)以后。也可以說,正是中原政權(quán)的武力南征,加速了百越族群的分裂和重組。這種推測和學界對于侗族形成時間的推測大致相符:“根據(jù)考古資料,結(jié)合侗族民間世代口碑文獻……認為侗族是駱越的一支,至今有2500多年的歷史”[4](P19)。再從黎族的族稱上看,我國的史書中就先后出現(xiàn)了諸如“駱越”、“里”、“蠻”、“俚”、“僚”等稱謂,但這些稱謂并不是專指現(xiàn)在的黎族,而是泛指當時的南方少數(shù)民族?!袄枳濉边@一族稱的正式出現(xiàn)并最終沿用下來,是在唐宋以后的事情。還有學者認為,黎族是古時南方越族受到迫害后南逃的群體,逃入深山的形成了黎族,而逃到海上謀生的則形成現(xiàn)在的疍家人。而這一歷史過程發(fā)生的時間,也是在中原王朝向南征服之后(秦漢之后)。所以,黎族的形成時間極有可能是在秦漢以后直至唐宋以前這段時間。而在此之前,作為黎族醫(yī)藥的起源早已開始。
從上述推斷可以得到以下啟示:一方面,黎族這一族群的形成時間很有可能是在唐宋前后,而這一時期黎族先民的醫(yī)藥文化顯然早有發(fā)展和傳承,這才是黎族醫(yī)藥文化的起點①;另一方面,黎族在起源上可以直接與同屬駱越后裔的南方少數(shù)民族如壯族、侗族等,建立直接的姻緣關(guān)系。因此,黎族醫(yī)藥的起源無論從地理和歷史上看,都要和南方少數(shù)民族的醫(yī)藥發(fā)展聯(lián)系起來,比如壯族、布依族、侗族、傣族、水族等。如此一來,南方少數(shù)民族醫(yī)藥文化的起源很好地折射黎族醫(yī)藥文化的早期形態(tài),可以幫助我們充實對于黎族醫(yī)藥起源的認識。
(二)巫醫(yī)一家的醫(yī)藥知識積累與緩慢發(fā)展
巫儺是人類認識和征服自然一種重要途徑。因此,在人類社會早期,巫儺的出現(xiàn)是人類文化發(fā)展的一個重要階段,巫儺文化是許多民族原始社會乃至以后相當長時期內(nèi)非常重要的文化現(xiàn)象。在中國巫儺文化的歷史演化過程中,巫、儺是源和流的關(guān)系,儺是巫文化發(fā)展演進的一個重要階段。“儺大約起源于舊石器中晚狩獵活動的驅(qū)逐術(shù),在人神不分,人獸不分,神鬼不分的‘三不分’的蒙昧時期,在‘萬物有靈論’的思想支配下,原始人主觀上企望獲得超自然的威力,以抵御猛獸的襲擊和氣候的惡劣,法術(shù)和惡術(shù)便應(yīng)運而生”[5](P26)。黎族的巫儺文化屬于“百越巫文化圈”,它的巫醫(yī)活動主要有以下一些表現(xiàn)形式:一是占卜術(shù),黎族人的生老病死都離不開占卜,應(yīng)用于預(yù)測病情和驅(qū)鬼治病的占卜有石卜、筊杯卜和泥包卜等;二是禁術(shù),仇方可以通過施用禁術(shù)使人生病,病人則可以請巫師“查禁”和“禁鬼”,這樣才能去除病魔;三是咒術(shù),主要通過向鬼魂進行祈禱,獲得鬼魂的感應(yīng)以化解病痛。
在長期的生產(chǎn)勞動過程中,黎族先民除了借助巫術(shù)、求助鬼魂,也逐漸積累了豐富的醫(yī)藥經(jīng)驗。他們不僅掌握了大自然中許多植物、動物和礦物藥理藥性知識,還積累了許多物理治療的方法。比如,《素問·異法方宜論》認為,南方之民“嗜酸而食胕,故其皆致理而赤色,其病攣痹,其治宜微針。故九針者,亦從南方來”[6](P9)。這里所說的南方,應(yīng)該涵蓋當時的黎族先民。其實,黎族醫(yī)藥中關(guān)于針刺排毒的療法早就存在,后來又從使用自然的尖刺發(fā)展到動物尖骨,甚至尖裝石塊。這種通過石針治療的砭術(shù),至今仍在黎族地區(qū)保存和使用,它和鐵針在醫(yī)療上的應(yīng)用有異曲同工之妙。
總體而言,歷史上黎族社會的進化相當緩慢,這一現(xiàn)象也體現(xiàn)在它的醫(yī)藥文化領(lǐng)域。其中的原因是多方面的,但以下幾點顯然不容忽視:一是海南島在地理上孤懸海外,在交通工具不發(fā)達的古代社會長期缺乏與外界的直接交流和深度碰撞,從而缺乏前進的內(nèi)在和外源動力;二是在這一時期,處于相對獨立發(fā)展過程的黎族沒有本民族的文字,這不能不說是黎族文化發(fā)展過程中的一大瓶頸,所以其醫(yī)藥實踐的發(fā)展和積累受到極大的限制,醫(yī)藥理論的提煉和傳承更是難有建樹;三是黎族生活的地區(qū)大多處于偏遠的山區(qū),生存條件惡劣,生產(chǎn)力落后,這種狀況制約了民族文化的進步。所以,這一時期黎族醫(yī)藥文化的發(fā)展,在很大程度上難以凝聚廣泛而持久的動力,不得不依附于巫醫(yī)和口傳身授的形式,從而帶有原始和神秘的色彩。
在古代黎族社會,醫(yī)藥專門隊伍的形成經(jīng)歷了一個漫長的過程。由于當時巫醫(yī)的發(fā)展特點,這一過程也與黎族原始宗教的發(fā)展相平行的。相對于博大精深的古代中原文化來說,黎族古代社會宗教文化的發(fā)展呈現(xiàn)出緩慢發(fā)展的特點,信仰體系相對簡單和零散?!霸谧诮痰某跏茧A段,宗教活動十分簡單,尚無需要專人從事和執(zhí)掌的要求。隨著宗教的發(fā)展,崇拜的對象日益增加,各種各樣的宗教活動也多了起來,如急死、占卜、巫術(shù)等等”[7](P257-258)。隨著宗教活動需求的增多,特別是生產(chǎn)力的發(fā)展,才使得其中的一少部分人可以從生產(chǎn)勞動中脫離出來,專門從事宗教活動。
在黎族早期的醫(yī)藥活動中,兩類人扮演著重要的角色。其一是相對比較專業(yè)的巫師和祈禱師;其二是作為黎族早期基本社會組織領(lǐng)袖的——峒首、哨官等。在人類社會的蒙昧時期,巫的存在是一種普遍現(xiàn)象。在黎族社會的原始信仰體系里,巫師具有樞紐和核心的作用,他們是具有超能力的特殊化身,掌握著溝通人鬼、祈福祛病的神圣使命。黎族社會中有許多這樣巫師,輾轉(zhuǎn)各地為人們降妖除怪,“他們篤信巫術(shù),深信其法力能夠迷惑漢人,漢人如果不事先求得神祗庇佑便無法進入他們的村寨”[7](P24)。作為溝通人神二界、解釋自然現(xiàn)象的使者,巫師不僅可以通過一定的儀式勸諭鬼魂、護佑病人,在必要的時候,他們還掌握著以特殊儀式鎮(zhèn)服鬼魂的絕技,以自己超自然的力量幫助病人康復。在早期黎族社會里,巫師既是專門的宗教工作者,也是掌握著較多各領(lǐng)域知識的人,當然也包括診斷和用藥的知識。這一點,和許多其他民族宗教高僧大德的身份十分相似,藏傳佛教里就有許多這樣的“班智達”,他們也都是醫(yī)藥知識的重要傳承者和實踐者。在秦漢以前,黎族地區(qū)的巫醫(yī)以女性居多,并且傳女不傳男。
相對于巫師,祈禱師的工作顯得有些“業(yè)余”。這是因為早期黎族社會的祈禱師大多沒有脫離生產(chǎn)勞動,只是在有需要的時候才會擔當起祈禱師的職責。此外,祈禱師的工作也相對比較簡單,需要掌握的特殊知識和技能較少。在有人生病的時候,先請來祈禱師向鬼魂供奉祭品并祈禱,懇求鬼魂的原諒或庇護。如果這個儀式?jīng)]有起到很好的效果,該是請巫師登場的時候了。所以,在很多情況下,巫師可以取代祈禱師的工作,而祈禱師很難勝任巫師的職責。但是,由于祈禱師的數(shù)量比較多,而巫師的數(shù)量很少,加之早期黎族社會還有大量其他方面的祈禱儀式,所以,祈禱師的地位也就變得相當重要了。
峒是黎族傳統(tǒng)社會非常重要的社會組織,這種現(xiàn)象一直延續(xù)到新中國成立。有趣的是,前不久我們到廣東西部和廣西等地考察時注意到,這些地區(qū)的很多地名中也使用了“峒”字,如“高山峒”、“李家峒”等,不一而足。這些名稱背后是否也有當?shù)卦缙谏鐣M織的遺跡?也能作為黎族和南方其他民族早期文化同源共生的依據(jù)呢?這個問題值得做進一步探討。在峒這一社會結(jié)構(gòu)中,峒首的地位是至高無上的,她主宰著峒內(nèi)的生產(chǎn)和生活。峒首除了要組織生產(chǎn),管理峒內(nèi)的公私事務(wù),往往也要懂得一些巫術(shù)和醫(yī)術(shù),以解決本峒內(nèi)人民的病痛,從而提高自身的威信,鞏固自己的地位。由于黎族地區(qū)古代長期處于母系氏族社會階段,所以,這一時期的峒首也概由婦女擔任,女性峒首在當時的醫(yī)藥活動中扮演著重要角色。
早期黎族醫(yī)務(wù)人員的產(chǎn)生方式,須區(qū)別不同情況來看。除了有些是沿著母女、父子的軌跡以外,還有很多需要經(jīng)過一定的程序才能產(chǎn)生。比如,峒首和一部分祈禱師,他們的身份是可以循著母系的血統(tǒng)代代相傳的,而巫的產(chǎn)生就帶有一定的神秘色彩了。一次占卜、一場大病、一次失蹤后的回歸等等,都有可能誕生一個有影響的巫師。具體而言,“某人突然罹患重病,或者長期高燒昏迷,不省人事,民眾就會認為這個病人正在與神打交道,領(lǐng)受神的旨意,不久就會成為神的代言人”[7](P259)。但是,不管采取何種方式,由于醫(yī)務(wù)人員都是當時社會的“精英”人物,所以產(chǎn)生的巫醫(yī)和峒首也都必須是知識豐富、聰明能干的人。否則,他們的地位也是難保的。
醫(yī)藥知識的傳承,對于沒有文字的民族來說是可想而知的。所以,黎族早期醫(yī)藥知識的傳承主要“是靠傳說,特別是神話傳說等形式世代流傳,故很多有關(guān)人類生存、疾病發(fā)生、疾病防治等都是通過神話傳說而傳承下來的”[4](P160)。由于言傳身授的傳承方式具有很大的局限,使醫(yī)藥知識的大批量匯聚和傳遞成為難題,并使許多醫(yī)藥經(jīng)驗在傳承中遺失。因此,黎族醫(yī)藥也始終沒有形成完整的理論體系。
歷史上,黎族生活的海南島地區(qū)高溫高濕、人煙稀少、蛇蟲遍布,生存條件十分艱苦。疾病一直是島上居民揮之不去的噩夢,瘧疾、霍亂、鉤蟲病曾經(jīng)長期肆虐,奪去了大量寶貴的生命,嬰兒的死亡率尤其高。因此,黎族先民為了生存,同大自然和疾病進行了長期的斗爭。由于對疾病的理解尚很膚淺,這一時期的醫(yī)療手段主要體現(xiàn)為以巫為主的經(jīng)驗積累過程,同時也逐漸積累了一些簡單的醫(yī)藥知識。
宗教,是原始人類面對疾病時的一種無助和本能的選擇,在科學知識匱乏的蒙昧時期,人們篤信超自然的力量。在相當長的歷史時期里,黎族的宗教信仰始終沒有形成完整的體系,僅僅表現(xiàn)為以“鬼”和“靈魂”為中心的原始信仰?!肮怼?、“靈魂”和其他自然崇拜物,恰是古代黎族社會對于疾病病因的幾乎全部解釋。當人們遇到疾病時,便認為是鬼、靈魂和自然精靈出于種種原因在作祟,從而引發(fā)疾病。這一點和其他一些民族的民間信仰有相似的地方,但又存在明顯差異。20世紀40年代初,日本學者尾高邦雄在黎族地區(qū)的調(diào)查,為我們記錄了當時黎族道公闡釋的各種鬼與不同疾病之間的對應(yīng)關(guān)系,如tin-páu鬼可以引發(fā)瘧疾、tinnún鬼可以引發(fā)全身僵硬等,并且具體描繪了不同鬼的形象[8](P228-229)。
既然鬼魂和精靈是疾病的根源,那么治療疾病就只能從這個根源上下手,要么征服它,要么說服它。但是,對于普通人來說,鬼魂和精靈都是不可捉摸的,更別說去影響它。于是,人們相信只能通過祭祀和其他儀式來驅(qū)鬼,以超驗的主觀力量對這些鬼神發(fā)生作用,才能實現(xiàn)祛病康復的目的?!耙话銇碚f,黎族人顯然還沒有祖先崇拜和偶像崇拜的觀念。作為一種明顯可見的崇拜物,有時可以看到一根插在房門邊的三面杖,上面繪有一張面像。也有一種緊緊地扎在房門上的小木板,上面繪有粗疏的圖畫或一些散亂的圖形。如果一個黎族婦女生病了,那么我們就會看到,有人拿來一些樹枝掛在屋外山墻的頂端。如果每座屋外都掛著這樣的干樹枝,那就是告訴我們這里正有疫病流行?!盵7](P24)這里提到的三面杖上的畫像、小木板上的圖形、山墻上的干樹枝等等,都是溝通病人與鬼魂的特殊語言,也是具有特殊魔力的驅(qū)鬼道具②。當然,除了這些簡單的驅(qū)鬼道具,黎族先民還創(chuàng)造了許多簡單的祭祀和祈禱儀式。占卜是巫醫(yī)從事醫(yī)藥實踐活動的另外一種重要方式。黎族的雞卜傳承悠久,而且非常有名。在古代黎族社會,以雞卜為代表的一系列占卜儀式,是判斷疾病的吉兇等問題的重要方式,有點類似于疾病的診斷過程。但是,雞卜的意義并不是到此為止,人們會因為占卜的結(jié)果不理想而反復占卜,這里面似乎又摻雜了心理療法的成分了。
巫醫(yī)治病的原理我們很難完全理解,但是有一種現(xiàn)象非常值得思考,那就是:“巫醫(yī)在治病時,始終維持肅靜的氣氛,同時要求患者斂心神、息雜念,通過實行巫術(shù)咒語,消除患者的焦慮、悲觀和憂郁情緒,以調(diào)節(jié)心理平衡,從而起到精神療法的作用”[9](P4)。這種精神療法對于病情發(fā)展絕對不是可有可無的,在生物-心理-社會醫(yī)學模式受到極力推崇的今天,精神療法不僅在理論上被科學論證,在實踐中更是被廣泛應(yīng)用。不僅如此,巫醫(yī)在為病人治病的時候,實際上也是在神靈醫(yī)療的外衣下,越來越多地加入了藥物治療的方法,從而使巫醫(yī)具有了更好的藥物和心理效果,這也是巫醫(yī)能夠在黎族社會長期生存的奧秘所在吧?
在長期的生產(chǎn)和生活實踐中,黎族先民也在慢慢積累醫(yī)藥知識。黎族醫(yī)藥是中國傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的重要組成部分,黎藥也主要分為動物藥、植物藥和礦物藥三個大類,這些藥物在對抗疾病方面發(fā)揮了重要作用?!叭祟愖畛醯募膊≈饕旋x齒、牙周病等口腔疾病,動物咬傷、擊傷、刺傷及骨折等骨傷疾病,難產(chǎn)及新生兒夭折十分常見,食物中毒、腸胃病、皮膚病等也是常見疾病”[6](P3)。作為生活在熱帶海島地區(qū)的早期居民,黎族先民除了要面對以上疾病的困擾,更多的則是要長期與熱帶病和傳染病作斗爭。在長期的實踐中,黎族先民逐漸認識了一些動植物的藥用功效,摸索出一些疾病的診療方法,從而能夠?qū)σ恍┘膊∵M行簡單的預(yù)防和治療。比如,在食物的采集過程中,人們會食用某些有特殊功效的食物,帶來身體機能和疾病的積極變化;也會誤食有毒的動植物,引起嘔吐、腹瀉,甚至死亡。循環(huán)往復,人們便慢慢形成了對于某些動植物特殊性能的把握,從而把這些藥用動植物主動的應(yīng)用于醫(yī)療實踐。比如在黎族地區(qū),嚼檳榔已有兩千多年的歷史。結(jié)合《本草綱目》關(guān)于檳榔的功效介紹看來,這也是當時黎族先民為了保護牙齒、健胃驅(qū)蟲而積累的重要醫(yī)療經(jīng)驗。
[注釋]
①鑒于對黎族形成時間的判斷,本文所探討的黎族醫(yī)藥嚴格說來尚處于黎族正式形成以前。然而,它卻是整個黎族醫(yī)藥的源頭,也是其一脈相承的重要組成部分。
②史圖博在《海南島的黎族》中提到,雖然漢族一些地區(qū)也有民間驅(qū)鬼儀式,但是黎族人深信他們驅(qū)鬼儀式是黎族自身所固有的文化傳承。
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[責任編輯陳立明]
[校對陳鵬輝]
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1003-8388(2015)06-0136-05
2015-09-08
黎同柏(1973-),男,河南信陽人,現(xiàn)為海南醫(yī)學院教師,法學博士,主要研究方向為民族學。