唐黎洲,楊大禹
(昆明理工大學(xué)建筑與城市規(guī)劃學(xué)院,云南昆明650093)
西雙版納哈尼族自稱“僾尼”,同中國(guó)西南邊疆的很多少數(shù)民族一樣,他們并不是世代定居西雙版納的土著民族,它是一個(gè)古老民族——哈尼族在不斷游耕 (shifting or swidden cultivtion)過(guò)程中逐漸分化出來(lái)的一支。哈尼族是古代羌族的后裔,其先民散居于今天云南的北部、東北部和西北部。到公元十世紀(jì),哈尼族已作為一支獨(dú)立的民族分布于云南南部,主要集中于禮社江、元江流域的哀牢山、無(wú)量山中部地區(qū)。在公元十世紀(jì)中期,為躲避傣族先祖的強(qiáng)大勢(shì)力,為了獲得更多用于游耕的林地,大批的哈尼族開始遷入紅河流域和瀾滄江流域。這一次大規(guī)模的遷徙,基本上奠定了今天哈尼族的分布格局。從我們對(duì)當(dāng)?shù)亍皟v尼人”家譜的了解得知,也就是在這一時(shí)期,以雅尼支系為主的一支哈尼族進(jìn)入了今天的西雙版納地區(qū),形成了今天西雙版納哈尼族的主體。作為一個(gè)習(xí)慣于“游耕”的民族,他們的腳步并沒(méi)有停下,它繼續(xù)南進(jìn),一直到達(dá)今天緬甸的撣邦東部,泰國(guó)北部的清萊、清邁等府,老撾北部的豐沙里 (Phongsaly)、烏隆賽(Udomxay)、南塔 (luang Namtha)、波跤 (Bokeo)等省,分布區(qū)域主要為紅河、瀾滄江——湄公河流域,最終成為了一個(gè)跨境而居的國(guó)際性民族。
從現(xiàn)有資料來(lái)看,我們所能追溯到的最早的西雙版納哈尼族傳統(tǒng)民居 (下文簡(jiǎn)稱為僾尼民居)是非常簡(jiǎn)陋的,從蔣高宸編著的《云南民族住屋文化》和楊大禹的《云南少數(shù)民族住屋——形式與文化》以及楊忠民的《西雙版納哈尼族簡(jiǎn)史》的相關(guān)研究中得知,僾尼人把自己的居所稱為“擁熬” (Nymrawv),那是一種類似于棚屋 (Hut)的住屋形式,一般位于坡地之上,一半落地,一半架空,落地部分平整土地后設(shè)置火塘,安放腳碓,是日常起居、聚會(huì)的空間,架空部分作為臥室,下面是蓄養(yǎng)家畜的圈房。屋頂用竹木搭架,覆之以茅草。(如圖1所示)
通過(guò)上述資料,使我們基本能廓清早期僾尼民居的全貌。雖然今天僾尼民居發(fā)生了很大的變化,但其最基本的空間模式卻一直保留至今。僾尼民居區(qū)別于其他民族民居的一個(gè)顯著特點(diǎn)——就是男女分室。所謂的“男女分室”,是指在房屋內(nèi)部,用木板或蔑笆把室內(nèi)一分為二,一方為男子間,稱為“波老”(Bawvlawv),由男性家長(zhǎng)居住,另一方為女子間,稱為“紐媽”(Nymrma),由女性家長(zhǎng)居住。男室女室各用各的火塘,各設(shè)其門,分開出入。一般而言,男室一邊的門為正門,客人也由此門進(jìn)出,男主人也在男室招待客人,實(shí)際上男室更多地發(fā)揮了客廳的作用,是一種外向性空間,而女室則更多地承擔(dān)了照料日常生活起居的功能,是一種內(nèi)向性空間。在這種空間二元結(jié)構(gòu)中,由于信仰和儀式的存在,空間并不是勻質(zhì)的,而是呈現(xiàn)出一種復(fù)雜的等級(jí)關(guān)系:位于中心的兩個(gè)火塘及其上方的天梯是整個(gè)住屋中最為重要的核心,緊挨著兩個(gè)火塘對(duì)稱布置的男女床鋪則體現(xiàn)了家庭內(nèi)部的等級(jí)秩序,而保存珍貴谷種的家神龕以及家中貴重的物品由女室來(lái)守護(hù)則體現(xiàn)了女性家長(zhǎng)在家庭中的重要地位。這些空間中的重要節(jié)點(diǎn)具有神圣的意義,其位置不容改變,而住屋也正因?yàn)閾碛辛诉@樣的“神性空間”才真正具有神秘力量,成為僾尼人的庇護(hù)所。(見(jiàn)圖2)
從早期的研究資料我們還可以發(fā)現(xiàn),早期的僾尼民居殘存有父系血親家族的痕跡:“一個(gè)父系大家庭,一般要建一棟中心母房‘擁熬’ (Nymrawv),并依照大家庭內(nèi)已婚男性成員的數(shù)目,環(huán)繞母房‘擁熬’ (Nymrawv)建蓋若干子房‘擁然’。在母房周圍,除了為已婚兒子建蓋子房之外,還要為適婚年齡的男性成員另加建小房,以備擇偶之用。”①毛佑全:《哈尼族居住習(xí)俗及其他》,《云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)1990年第3期。這樣的聚居形式,目的就是為了能把一個(gè)家族緊密地團(tuán)結(jié)在一起,顯示出更強(qiáng)大的對(duì)抗外力的力量。(見(jiàn)圖3)這種把眾多的小房子圍繞中心母房形成一個(gè)“家族圈”的“群組性”特征,有學(xué)者認(rèn)為和六千多年前仰韶文化時(shí)期的陜西臨潼姜寨大房子遺址布局方式十分相似,是一種遠(yuǎn)古居住形式的反映②王翠蘭,陳謀德主編:《云南民居續(xù)篇》,北京:中國(guó)建筑工業(yè)出版社,1993年,第124頁(yè)。。
這種男女分室的室內(nèi)格局以及子母房的建筑組群共同構(gòu)成了僾尼民居最基本的空間模式。這種模式不是一種抽象的概念,它似乎類似于榮格 (Carl Gustav Jung)所提到的“原型” (Archetype),是一種長(zhǎng)存于人們“種族記憶”中的,反復(fù)出現(xiàn)的原始表象。它是人們世世代代普遍性心理經(jīng)驗(yàn)的長(zhǎng)期積累。它一旦形成,就會(huì)被不斷強(qiáng)化,即使時(shí)代變遷,也不會(huì)影響其最基本的內(nèi)核。在今天的現(xiàn)實(shí)生活中,雖然生活方式、房間功能發(fā)生了很大的變化,但大多數(shù)僾尼村寨依然延續(xù)著這樣一種住屋格局,不能不令人驚嘆。(如圖4所示)
從我們今天在西雙版納不同地區(qū)的調(diào)研情況來(lái)看,僾尼民居也在不斷發(fā)展變化。我們今天所能看到的最大量的僾尼民居是一種“傣化”了的住屋形式,受傣族民居影響,它具有當(dāng)?shù)氐湫透申@式建筑的特征。僾尼人稱這樣的房子為“擁戈”。雖然從外觀看,它和傣族民居一樣,具有巨大而陡峭的屋頂,寬闊的展臺(tái),底層架空,二層為主要居住層;然而,一進(jìn)入室內(nèi),最重要的空間依然采用了男女分室的對(duì)稱結(jié)構(gòu),依然延續(xù)著僾尼民居最基本的空間模式。
值得注意的是,當(dāng)代僾尼民居的發(fā)展雖然受傣族民居所影響,但也有其自身演變規(guī)律。從屋頂形式可以看出,僾尼民居空間的變化有向復(fù)雜化發(fā)展的趨勢(shì):一方面是為了適應(yīng)更為多樣的生活所需要,提供更為舒適的生活空間;另一方面則是有炫耀的心理,在當(dāng)?shù)厝丝磥?lái),屋頂?shù)亩嗌偻笳髦粋€(gè)家庭的富有程度。而這種多個(gè)屋頂組合的復(fù)雜形式在傣族民居中很少見(jiàn)。(見(jiàn)圖5)
但是,不管怎么變化,我們總是能找到那個(gè)不斷被重復(fù)的,最基本的內(nèi)核。通過(guò)對(duì)一系列典型個(gè)案的測(cè)繪分析,可以發(fā)現(xiàn)僾尼民居空間的一個(gè)演變規(guī)律——我們稱之為“向心性”布局原則:位于中央的空間一定是對(duì)稱的空間二元結(jié)構(gòu),它也是屋脊最高的一個(gè)空間,它對(duì)應(yīng)的是整個(gè)房屋中最為重要的部分,其他的輔助空間都圍繞著它而布置,它的座向也決定了整棟建筑的座向。在條件允許的情況下,最小房屋的建造也要包含這樣的對(duì)稱結(jié)構(gòu),從屋頂形式來(lái)看就是一種“一字型”的屋頂,所有其他多個(gè)屋頂?shù)男问蕉际撬淖凅w,并且依然要遵循“向心性”的布局原則。(如圖6,圖7所示)
在建筑組群布置方面,雖然前文所提到的大房子組群基本上已銷聲匿跡,但在大多數(shù)村寨中依然可以找到這種布置方式的痕跡或者說(shuō)是發(fā)展形式,如果仔細(xì)觀察可以發(fā)現(xiàn),子房依然存在,只是它的規(guī)模與數(shù)量縮小,往往附庸于母房一側(cè)。這種變化往往是由于家庭人口規(guī)模以及宅基地規(guī)模的變化所造成的。(見(jiàn)圖8)
男女分室是僾尼民居最為重要的特征之一,這種男室和女室同等重要的二元對(duì)稱的空間結(jié)構(gòu),以及家神龕和家中貴重財(cái)物放置于女室一側(cè)等等,無(wú)一不體現(xiàn)出女性家長(zhǎng)在家庭中的重要地位。這正是一種原始母權(quán)力量的表現(xiàn)形式,是現(xiàn)代父權(quán)制家庭中的母權(quán)制殘余的表現(xiàn)。這種現(xiàn)象在云南地處偏遠(yuǎn)的民族地區(qū)都曾普遍存在,只是在住屋模式的表現(xiàn)上各有所不同。它們共同反映出的是一種在生產(chǎn)力不夠發(fā)達(dá),或是自然條件惡劣的情況下,只有更多地依賴相互的勞動(dòng)協(xié)作關(guān)系,才能相對(duì)穩(wěn)定地維持一個(gè)大家族的群體的生存與發(fā)展。
通過(guò)對(duì)紅河州哈尼族民居的調(diào)查我們也可以發(fā)現(xiàn),雖然僾尼民居和其有一脈相承的關(guān)系,但由于紅河州交通便利,農(nóng)耕文化發(fā)達(dá),并且很早就受漢文化影響,因此父權(quán)在家庭中占有絕對(duì)的統(tǒng)治地位,所以當(dāng)?shù)氐墓嶙迕窬与m然也有男女分室的格局,但在空間上并不像僾尼民居那樣占據(jù)有絕對(duì)的支配地位。這是民族發(fā)展階段的不同造成了這樣的差別。因此,可以說(shuō)僾尼民居體現(xiàn)了一種更為古老的哈尼族居住模式,而這種男女分室的建筑格局也是和子母房配置的大房子組群相對(duì)應(yīng)。(見(jiàn)圖9)
大房子是早期云南眾多少數(shù)民族都曾經(jīng)采用過(guò)的一種住屋形態(tài),早在20世紀(jì)八十年代就有學(xué)者進(jìn)行過(guò)專門研究。這種大房子“都共同反映了西南山地少數(shù)民族家族公社形態(tài)原生結(jié)構(gòu)的本質(zhì),即原始經(jīng)濟(jì)的制約性。共同協(xié)作的必要性以及親族血緣的聚合性”①林耀華,莊孔韶:《父系家族公社形態(tài)研究》,青海:青海人民出版社,1984年,第203頁(yè)。。云南早期大房子的住屋形態(tài)可分為兩種類型,一種是干欄式長(zhǎng)屋,而另一種就是以僾尼民居為代表的子母房配置的住房群。對(duì)于干欄式長(zhǎng)屋,我們可以得知,“長(zhǎng)屋曾經(jīng)廣泛分布于東南亞地區(qū),另外在我國(guó)西南地區(qū)和長(zhǎng)江流域以及印度的阿薩姆邦也曾經(jīng)有所發(fā)現(xiàn)”②楊昌鳴:《東南亞與中國(guó)西南少數(shù)民族建筑文化探析》,天津:天津大學(xué)出版社,2004年,第101頁(yè)。,可以說(shuō)這種住屋形態(tài)代表了一種典型的干欄式居住模式,凡是有干欄式建筑分布的區(qū)域,都能找到它的蹤跡。然而,子母房配置的大房子組群除了在僾尼民居有所發(fā)現(xiàn)外,似乎在其他干欄式住屋中還未能找到相似的案例。究竟這種住屋形態(tài)源自哪里,是一個(gè)很值得探討的問(wèn)題。如果我們把研究的視角放到干欄式建筑之外,從哈尼族的遷徙與變遷來(lái)看待這一問(wèn)題,就能找到一些蛛絲馬跡。在對(duì)紅河州哈尼族民居的考察中我們可以發(fā)現(xiàn),雖然在建筑材料和外觀上發(fā)生了很大的變化,但在最基本的平面形制上卻是有一脈相承的關(guān)系,在房屋主要空間的一側(cè),往往附庸有一個(gè)小型的空間作為子女的臥房,或許我們也可以把這樣的一種平面布局方式理解為子母房式的空間結(jié)構(gòu)。在相關(guān)人類學(xué)學(xué)者的研究中,我們也可以得知,在紅河州哈尼族白宏支系中,一旦隨著人口的自然增殖,大家族的住房不夠居住,解決的方式就是在母房周圍建造新的住房①林耀華,莊孔韶:《父系家族公社形態(tài)研究》,青海:青海人民出版社,1984年,第209頁(yè)。。這無(wú)疑是一種子母房配置的住屋模式。如果我們?cè)侔蜒芯康囊暯寝D(zhuǎn)移到其他少數(shù)民族也可以看到,很多以邛籠系住屋作為主要居住空間的氐羌系民族,如彝族的土掌房 (如圖10)、納西族摩梭人的木楞房 (圖11)等,在住屋空間上都有這樣一種配置模式。
由此可見(jiàn),這種住屋空間模式是以邛籠系住屋相對(duì)應(yīng),它和干欄式長(zhǎng)屋分屬于不同的兩種住屋體系,而僾尼民居所反映出的就是一種異化了的邛籠系住屋模式,它是干欄系建筑與邛籠系建筑多元復(fù)合的產(chǎn)物。
西南眾多少數(shù)民族都曾有過(guò)長(zhǎng)途遷徙的歷史,在不斷的遷徙過(guò)程中,他們與周邊的民族相互影響,與周邊的自然環(huán)境相互適應(yīng),最終呈現(xiàn)出一種十分復(fù)雜的同源異流或同流異源關(guān)系。通過(guò)對(duì)西雙版納哈尼族民居典型個(gè)案的研究,使我們認(rèn)識(shí)到要想深刻了解西南諸多少數(shù)民族民居,必須要具備一種整體的眼光和動(dòng)態(tài)的視角,才能將研究推向深入。
感謝昆明理工大學(xué)建筑與城市規(guī)劃學(xué)院建筑學(xué)系楊茜、孫立卓、印實(shí)博等同學(xué)參與了前期測(cè)繪調(diào)查工作。
云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2015年3期