趙 霖
(太原師范學(xué)院 舞蹈系, 山西 晉中 030619)
【藝術(shù)學(xué)】
山西榆社民間舞蹈“霸王鞭”的由來與審美價值
趙 霖
(太原師范學(xué)院 舞蹈系, 山西 晉中 030619)
任何民間藝術(shù)文化的發(fā)生發(fā)展,都是一定區(qū)域和一定歷史階段人們審美價值取向的反映。全國各地民間舞蹈“霸王鞭”產(chǎn)生緣由有多種,大多具有“英雄情結(jié)”。山西榆社民間舞蹈“霸王鞭”的由來比較可靠的說法是,當(dāng)?shù)匕傩沼谩鞍酝醣蕖边@種舞蹈形式,表達(dá)對榆社古代英雄趙王石勒的追思和感念。其審美價值主要有三個方面:其一,昭示了中華民族生生不息的文化吸納融合的審美價值意識。其二,表現(xiàn)一種對現(xiàn)實生活美好向往的審美追求。其三,凸顯出榆社人一種自豪自信的審美價值觀。
榆社“霸王鞭”;由來;審美價值
山西榆社地處太行山西麓,由北向南縱貫全境的濁漳河,與連綿的黃土山勢,構(gòu)成了這里氣象萬千的地理結(jié)構(gòu)。適宜于放牧與農(nóng)耕生產(chǎn)活動的地理環(huán)境和優(yōu)越的水、土、氣候條件,使得榆社自古就是一個農(nóng)牧文化并存、民族雜居文化交融發(fā)展的地方。有史可考,以游牧為生產(chǎn)活動的匈奴部羯族人,在西晉時定居于今山西榆社縣一代。在中國歷史上的十六國時期,后趙明帝石勒就是土生土長的榆社羯族人的后代。被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的榆社民間舞“霸王鞭”的由來有幾種傳說,其中就有與這位英雄的事跡具有密切關(guān)系的傳說。也正因為與距今約一千七百年的英雄石勒有關(guān),今天的榆社人才有了民間舞“霸王鞭”具有約一千七百年的歷史的說法。但這種說法是否有據(jù)可考,現(xiàn)遺存的動作、道具服裝與角色符號是否與這位英雄的事跡有關(guān),人們?yōu)槭裁匆眠@樣的一種方式來追思這位故人,反映了這里人們的一種怎樣的審美價值與審美理想,今天我們傳承這一文化的價值是什么,都需要我們思考和探索。
“霸王鞭”又稱連廂棍、花棍、金錢棍、金尺竿、渾身響、打錢串子、九子鞭、打花錢、棒棒鞭,流行于全國各地,是漢、滿、蒙古、彝、白、苗、土家等族喜歡的搖擊體鳴樂器。據(jù)筆者掌握的資料來看,各地盡管在表演隊伍、組織形式、舞姿動態(tài)、節(jié)奏旋律、服裝打扮、音樂配置上有所不同,叫法上也各種各樣,但各地表演者所持的道具“霸王鞭”,基本都是在長約1.3米、直徑約7厘米的竹竿或木棍的兩頭或中間,間隔鑿有一些空槽,裝上數(shù)枚銅錢,棍上涂有各種顏色花節(jié),形似古代一種稱為“鞭”的兵器。由此,我們可以判定,各地“霸王鞭”的形狀基本是一樣的,但各地關(guān)于“霸王鞭”起源的說法卻不盡相同。
廣泛流傳于陜北民間的說法是,從古時候流浪人手持棍棒探路、護(hù)身、隨意揮舞取樂的原型演變而來。
湘西“霸王鞭”在當(dāng)?shù)厝藗冃哪恐?,源于一種乞討的方式。
云南大理白族石龍“霸王鞭舞”有三種說法:緣于驅(qū)逐貪戀財富殘害百姓的“白王”,或為紀(jì)念與強(qiáng)惡勢力斗爭的“柏潔夫人”火把節(jié),或是諸葛亮的退兵妙計。這些說法都體現(xiàn)出驅(qū)逐敵寇的功能。
西北師范大學(xué)音樂學(xué)院劉小鈺先生在《甘肅康縣原生態(tài)民俗表演“霸王鞭”田野調(diào)查與研究》[1]一文中說:“相傳,甘肅康縣‘霸王鞭’的歷史淵源與古代永康(即康縣)一位驍勇的氐羌武將有關(guān)?!薄翱悼h‘霸王鞭’便是由這位氐羌武將的兵器演變而來,相傳由于他英勇神武,威震四方,后人便把他使用過的兵器作為鎮(zhèn)宅避邪之物,并在一些祭祀活動中作為一種法器使用?!睋?jù)他考證,“現(xiàn)在的藏族、白族、彝族、景頗族、哈尼族等民族的先民中都有古羌人?!币虼说贸鼋Y(jié)論,我國云南、山西、四川等地的“霸王鞭”表演形式大同小異的原因是同祖同源。
河南睢縣湯廟村關(guān)于“霸王鞭”的傳說:在項羽兵敗自刎后,有位姜姓將軍把跟隨項羽身邊的28位將士組隊,護(hù)送項羽亡靈回江東故土,為感念項羽,一路上隊前一人手捧軍帽代表項羽,大家一邊揮鞭,一邊吟唱項羽自刎時的慷慨悲歌。
還有一種比較普遍的說法:相傳秦末,項羽與劉邦相約“先入咸陽者王之”。項羽所向披靡,每攻克一城池,便要站立馬上,揮舞馬鞭,高歌競舞,舞至酣時,命令士卒折木為鞭再舞,歡慶勝利。百姓效仿,演變?yōu)橐环N傳統(tǒng)舞蹈。因項羽自稱西楚霸王,“霸王鞭”由此得名。
以上說法大都在追思與歌頌歷史英雄,且歌頌的英雄具有明顯的區(qū)域性和民族性。而流浪人與乞丐說也不是一種戲說,因為古代有不少流浪藝人,也會用像“霸王鞭”這樣的道具進(jìn)行歌舞,以贏得好感方便乞食。
山西榆社“霸王鞭”的由來也有上述的“英雄情結(jié)”。
據(jù)在榆社當(dāng)?shù)氐奶镆罢{(diào)查,民間歷來流傳有“西楚霸王項羽說”、“榆社人石勒稱霸中原說”、“宋代榆社人尚鞭武成風(fēng)說”三種說法,哪種屬實,目前尚未有人考證。但“相傳項羽曾帶兵在太行山一帶作戰(zhàn),宿營榆社。因項羽自稱西楚霸王,‘霸王鞭’由此得名”[2]的說法是沒有依據(jù)的,因為歷史上項羽行軍路線在河北和河南一帶,并未經(jīng)過山西,更沒有去過榆社。“宋代榆社人尚鞭習(xí)武強(qiáng)人起源說”也有些牽強(qiáng),因為,由我國歷史上關(guān)于“霸”與“王”的解讀,如《管子·度地》“能為霸王者,蓋天子圣人也”、《國語·晉語八》“夫霸王之勢,在德不在先歃”,可知一般認(rèn)為統(tǒng)治國家的領(lǐng)袖,或說是“君”臨天下者為“王”;在鎮(zhèn)守各個地方中的“公”或“侯”中,其勢力和德行足以號令各地方“公”“侯”的為“霸”,或說諸侯之長為“霸”。一個地方強(qiáng)人是不會冠以“霸王”稱號的。
而據(jù)榆社古縣志記載,西晉末年,榆社人石勒不滿西晉王朝的壓迫,率眾反抗,百姓紛紛響應(yīng),石勒的勢力不斷壯大?!笆樟⒅痉Q霸中原,在他打仗獲勝之后,兵將們的喜悅之情難以自抑,便自發(fā)地持槍械手舞足蹈起來,這種舞蹈形式,流傳到民間,逐步發(fā)展成為彩鞭形式,以表達(dá)趙王稱霸中原之意。遂將這種舞蹈稱之為‘霸王鞭’,而趙王家鄉(xiāng)在榆社,‘霸王鞭’自然也就發(fā)源于榆社?!盵2]這種說法是有一定依據(jù)的,因為據(jù)史料記載,公元319年11月石勒統(tǒng)一北方后,建后趙國,都襄國(今邢臺市)稱趙王。稱趙王之后的第三年,邀請家鄉(xiāng)父老到襄國(今邢臺市)來,大家按大小長幼坐在一起歡飲。原是石勒鄰居的李陽,卻因兩人曾為爭麻地互相毆打過而不敢來。石勒特地將李陽找來,賜予李陽甲第一區(qū),封為參軍都尉,并說死后要魂歸故里,還免去故鄉(xiāng)百姓的三世課役。顯然,這種以鄉(xiāng)情打動人心的做法,會使鄉(xiāng)親們難以忘記。鄉(xiāng)親們后來用“霸王鞭”這種舞蹈形式,追思這位英雄也是情理中的事。這里老百姓也正因為對古代英雄趙王石勒千百年來的感念,才會在全縣村村寨寨都開展此項活動。而與其他地方的“霸王鞭”相比,榆社“霸王鞭”也有著自己明顯的審美特色:
一是舞蹈表演風(fēng)格具有“武士”氣勢。舞蹈動作簡潔,節(jié)奏明快,粗獷豪放,鏗鏘有力。
二是表演裝扮突出“王者”氣概。男子頭戴紅布纏圓圈帽(將軍帽)、身著古裝、束腰帶、穿軟鞋,女子頭扎花、身穿彩衣、腳穿彩鞋,整體表現(xiàn)出一派王者風(fēng)貌。
三是表演時彰顯“英雄”風(fēng)范。表演者手持“霸王鞭”,表演舞蹈時,動作多用鞭端磕打四肢,一磕左手,二磕右肩,三磕左肩,四磕大腿(平抬),五磕左小臂,六磕右大腿(平抬),七磕右腿(平抬),八磕左腳掌(由身后跳起),循環(huán)往復(fù),威武雄壯。今天,動作已發(fā)展到磕、打、推、轉(zhuǎn)、挑、翻、蕩、搖、擺、甩等多種花樣。鞭子拋起高空,舞者飛身接住,似空中捉鷹;猛擊地上,舞者鷂子翻身挺起,如滄海縛龍。舞者鞭擊肩、腿、腰部,上下翻飛,猶如蛟龍盤柱。舞者連環(huán)“擊平肩”、“打云肩”、“連五腳”、“打四方”、“遍地開花”,好似“枯樹盤根”、“蛟龍出?!?,又像“餓虎下山”。特別是幾個年輕健壯的小伙子對舞,動作強(qiáng)勁、整齊有力、瀟灑飄逸,更顯出榆社人弘揚(yáng)歷史傳統(tǒng)文化,彰顯英雄精神的意志。
四是舞動時猶如“戰(zhàn)場”再現(xiàn)。榆社“霸王鞭”道具是用長約一米的木棍或竹竿制成的“雙鞭”,棍桿兩端由于系上小鐵環(huán)、銅環(huán),或為銅鈴,舞動時猶如戰(zhàn)場上兵器碰撞,電光閃爍?!鞍酝醣蕖睏U上纏繞的紅綢布條或金色彩帶穗條,也猶如戰(zhàn)旗飄揚(yáng),紅布條上下翻飛,如火苗騰吐跳躍,醒目美觀。
五是整體配器與曲律歌詞表現(xiàn)出追求“祥和”的獨(dú)特性。罄、鐃、水碗、鐘、方響等配器與舞者所唱的雄壯、奔放小調(diào),足以反映出自古以來百姓盼望明君治世、安定統(tǒng)一、社會和諧、安居樂業(yè)、祥和幸福生活的心情和愿望。
從榆社“霸王鞭”的由來及其審美特征來看,根植于“儒、釋、道”糅合土壤之中的農(nóng)耕審美思想:一是王者威武治世;二是百姓安居樂業(yè);三是社會國泰民安。
在藝術(shù)美的世界中,人的本質(zhì)力量的對象化,就是情感得到了最充分、最集中、最完美的表現(xiàn)。民俗藝術(shù)的本質(zhì)特征,歸根到底就是審美價值性。榆社“霸王鞭”舞在歷史的演變過程中,無論從表演時間與形式,還是反映的內(nèi)容上,已經(jīng)從依附于歲時節(jié)令、婚喪嫁娶、信仰崇拜活動中逐漸演變?yōu)橐环N具有自娛自樂、強(qiáng)健體魄、美化生活、溝通情感、增強(qiáng)凝聚力的民俗文化活動。實際上就是這一帶人祖祖輩輩審美價值觀不斷演變的歷史過程。
其一,昭示了中華民族生生不息的文化吸納融合的審美價值意識。
榆社“霸王鞭”舞不僅是民俗風(fēng)情的壯麗畫卷,而且是中華民族生命理想的強(qiáng)烈渴望以及對真善美追求的歷史展現(xiàn)。榆社“霸王鞭”不僅記錄了中華民族災(zāi)難深重的歷史,而且也反映了其堅韌不拔、自強(qiáng)不息性格的錘煉過程;見證了草原文化和農(nóng)耕文化的融合,游牧民族與農(nóng)耕民族共同追求天人合一、大同理想,講求剛健有為、情理和諧的歷史創(chuàng)舉。也正是這樣一種審美意識,才會有融合,才會有發(fā)展,才會有今天中華文化??梢哉f,榆社“霸王鞭”舞昭示了中華民族文化具有吸納融合的審美價值意識。
其二,表現(xiàn)一種對現(xiàn)實生活美好向往的審美追求。
榆社“霸王鞭”舞與其他民俗藝術(shù)一樣,來自于大眾,流行于民間,是千百年來群眾按照自己的審美意識和審美情趣集體創(chuàng)作又在實踐中不斷改編的產(chǎn)物和結(jié)晶。如果說歷史上榆社人用“霸王鞭”這樣的歌舞形式在追思故土英雄是一種感念情感活動的話,現(xiàn)在雖然仍然繼續(xù)傳承著這樣的一種形式,但人們所要表達(dá)的感情已發(fā)生了深刻的變化。20世紀(jì)90年代中期,依據(jù)時代的要求,把“霸王鞭”整套舞蹈分為《祝福篇》、《豐收篇》、《歡慶篇》三段進(jìn)行表演?!蹲8F繁憩F(xiàn)人們對風(fēng)調(diào)雨順的祈盼;《豐收篇》表現(xiàn)五谷豐登、累累碩果和人們豐收后的喜悅心情;《歡慶篇》表現(xiàn)人們對幸福生活的憧憬。由此,使“霸王鞭”既具有濃郁的鄉(xiāng)土韻味,又有著熱烈的縱情歌舞。所有動作刻畫的是今天榆社人熱愛生活的精神風(fēng)貌,贊美的是榆社人勤勞勇敢的創(chuàng)業(yè)精神,歌頌的是這里的民眾樸實善良的崇高品質(zhì),表現(xiàn)的是榆社人的理想與追求。
其三,凸顯出榆社人一種自豪自信的審美價值觀。
榆社“霸王鞭”作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是一種具有一定歷史記憶的“活化石”,既反映了歷史上榆社人的精神文化特質(zhì)以及共同的倫理觀念、價值觀念,又可以從現(xiàn)在這種娛樂方式中看到當(dāng)?shù)厝说乃季S方式和精神面貌,以及心理狀態(tài)和風(fēng)俗習(xí)慣;既可以從舞蹈活動中看到榆社人一種自豪感、自信心、一種愛國主義的情懷,又可以看出榆社人具有濃郁的歷史認(rèn)同感。
[1] 劉小鈺.甘肅康縣原生態(tài)民俗表演“霸王鞭”田野調(diào)查與研究[J].北方音樂,2014(7).
[2] 三晉.民間藝術(shù)之花——榆社霸王鞭[J].山西老年,2013(10).
【責(zé)任編輯 張 琴】
2014-12-11
趙 霖(1976-),女,山西太原人,太原師范學(xué)院舞蹈系一級導(dǎo)演,碩士。
1672-2035(2015)03-0100-03
J722.21
A