張立恩
(華東師范大學(xué) 哲學(xué)系, 上海 200241)
“良知坎陷說”是牟宗三先生的重要理論創(chuàng)見,自其提出以來就受到學(xué)界的普遍關(guān)注,但就研究維度而言,大多重視其哲學(xué)的維度,而較少從文化生命的角度進行探析。牟先生認為,中國哲學(xué)是生命的學(xué)問。筆者以為,文化生命構(gòu)成“良知坎陷說”的理論內(nèi)核。從文化發(fā)展的角度而言,所謂“良知坎陷”其實質(zhì)就是“中國文化生命的進一步生成、完善和發(fā)展?!保?]176可以說,“良知坎陷說”是牟先生由其昂揚的文化意識悲情而一路探索中國文化生命之客觀化過程的理論結(jié)晶。
牟先生思考生命的出發(fā)點是自然生命,由此而上,他肯定生命是多維的存在結(jié)構(gòu),除了自然生命,還包括宗教生命、文化生命、民族生命等。由生命的多維存在結(jié)構(gòu),他進而推出作為歷史性命題的文化生命。他對這個概念的界定又體現(xiàn)出其作為哲學(xué)家和儒學(xué)家的獨到的理論視角。一方面,他從中西文化比較來分析文化生命,認為中西文化從其源頭就有不同的著重點。西方文化重自然,它以文學(xué)的、自然的方式接近生命。因而,它所接近的生命是自然的、情欲的生命,或者是較低層次的文化生命。中國文化重生命,它以道德理性的方式接近生命,而道德理性處于生命結(jié)構(gòu)的最高層,①楊澤波先生將生命結(jié)構(gòu)劃分為三個層次,從上到下依次為道德、智識、體欲。從之。見楊澤波《坎陷如何開出科學(xué)?——從三分方法的視角看牟宗三的“坎陷開出科學(xué)論”》(《陜西師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2012年第2期)又是人之為人的本質(zhì)。因而,它所表現(xiàn)的生命才是真正的文化生命。另一方面,他通過系統(tǒng)疏解中國文化而探尋中國文化在歷史發(fā)展不同時期的共相與殊相,前者構(gòu)成中國文化生命的本質(zhì)規(guī)定性,后者構(gòu)成中國文化生命在不同歷史時期的具體開展。牟先生對這兩個方面都很重視,但體現(xiàn)方式卻不同,對于前者他著力通過疏解文獻來貞定,對于后者他主要思考的是如何實現(xiàn)中國文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。
牟宗三認為,中國文化生命的本質(zhì)規(guī)定性體現(xiàn)為由精神和道德意識所貫注的生命形態(tài),它“從自然生命跳上來找一個超越根據(jù)來潤澤提撕我們的自然生命”[2]88,它以道德的方式調(diào)護、安頓生物生命并開辟精神領(lǐng)域和價值世界。其具體內(nèi)涵可以從如下六個層面來把握:
首先,其文化生命之源——基于最具根源性的觀念形態(tài)。牟宗三認為,《尚書·大禹謨》中“正德利用厚生”的觀念就是“中國文化生命里最根源的一個觀念形態(tài)”[3]148?!罢隆奔纯鬃铀f的“修己以敬”,“利用厚生”則是“修己以安百姓”(《論語·憲問》)。從周公制禮、孔子顯仁到孟子彰顯道德主體性,再到宋明儒者高揚道德理性,這個最具根源性的觀念,在不同時代被開顯為不同的文化生命形態(tài),經(jīng)過儒家先哲的不斷提煉和升華,形成了儒家的“內(nèi)圣外王”之學(xué)。
其次,文化生命之流——以“儒家作主流所決定的那個文化生命的方向以及文化生命的形態(tài)”[4]13。牟宗三認為,由儒家作主流所開啟的文化生命之流雖然在中國文化的發(fā)展中有彎曲、正邪之變,但卻不曾斷裂和擱置。
其三,文化生命之顯——基于個體和民族的文化生命的雙重開顯。牟宗三認為文化生命之開顯基于個體和民族。就前者而言,他認為個體文化生命就是要“把文化收進來而內(nèi)在于人的生命,內(nèi)在于人的精神活動:視文化為古今圣賢豪杰諸偉大人格的精神表現(xiàn),而不是與人格生命不相干的一大堆外在的材料”。[5]207他強調(diào)個體文化生命的開顯需以自我的真實生命契應(yīng)古人的真實生命,由此才能點醒和提升自我的真實生命。就后者而言,他認為民族的文化生命是一個民族“獨特地根源地運用其心靈”而形成的獨具特點的文化生命,其作用在于以集團的方式盡民族生命之“性”,從而實現(xiàn)民族生命。
其四,文化生命之生長方式——“以理生氣”。牟宗三所謂“理”是指“實踐的道德、政治之理”[6]329,“氣”則兼指生物生命及由文化生命而創(chuàng)造的文化成果。他認為,“以理生氣”就是以儒家道德的理想主義指導(dǎo)人的生物生命創(chuàng)造文化現(xiàn)實。
其五,文化生命與自然生命、民族生命、學(xué)術(shù)生命相互關(guān)聯(lián)。牟宗三認為,所謂自然生命即生命之自然層面,民族生命是根源性的文化觀念在不同民族氣質(zhì)下的獨特發(fā)展,它構(gòu)成一個民族作為一個文化單位的歷史發(fā)展,學(xué)術(shù)生命則是以學(xué)術(shù)的方式對文化生命的凝練和疏通。就文化生命與這三者的關(guān)系而言,牟宗三認為:首先,由于生物生命服從“強度”的生命原則[7]26,因而是粗鄙與盲爽的,進而則須文化生命以理性原則來提升之,以去其弊。其次,由于“理須借氣質(zhì)來表現(xiàn)”[5]209,而理在氣質(zhì)的表現(xiàn)也就構(gòu)成其歷史性的表現(xiàn),因此,如果說文化生命側(cè)重從根源性的“理”而闡明文化的發(fā)展,那么民族生命則側(cè)重從“理”與“氣”相融而表現(xiàn)文化的發(fā)展。第三,如果文化生命與民族生命不能得到諧和的統(tǒng)一,則必然“歪曲”文化生命之發(fā)展。[7]27因此,要使文化生命與民族生命相契并不斷發(fā)展,就需要以學(xué)術(shù)生命來凝練和疏通兩者。反之,學(xué)術(shù)生命之暢通即意味著文化生命之順適”[8]3。
其六,文化生命之根——盡性,即完成文化生命的時代使命,實現(xiàn)文化生命的歷史形態(tài),也即在不同歷史時期開顯最具根源性的觀念形態(tài)。牟宗三認為,中國文化生命自春秋戰(zhàn)國時已表現(xiàn),在漢、宋、明、清等不同歷史階段皆有其表現(xiàn)[4]13,并能各盡其性。
概而言之,牟先生所謂作為共相的文化生命是指,中國文化最具根源性的觀念形態(tài),按照“以理生氣”的生長方式,循歷史發(fā)展而在各時代點醒個體生命,提升民族生命,條暢自然生命,并衍生出國家、政治等文化成果的儒家文化形態(tài)。文化生命的提升凝聚便形成學(xué)術(shù)生命,學(xué)術(shù)生命的發(fā)展又為文化生命的開顯提供方向和智慧。文化生命發(fā)展的根本因素在于實現(xiàn)其自性,要求從文化的心靈開出符合時代需求的文化精神和現(xiàn)實。
基于對文化生命的強烈體認和理性疏通,牟宗三肯定中國文化生命在境界上很高(共相),但同時又指出中國文化生命在現(xiàn)實開展上不足(殊相)。因而,他終其一生念茲在茲地思考的問題就是,如何既護持中國文化生命之共相即其已有的至高境界,又能使其開出符合現(xiàn)代性的文化生命殊相即開展為完滿的現(xiàn)實形態(tài)。他提出的方案就是“良知坎陷說”。
“良知坎陷說”的發(fā)展過程有四個階段,即以1947年發(fā)表于《歷史與文化》第3期的《王陽明致良知教》為代表的認識論階段,以1950年代成書的新外王三書為代表的歷史文化論階段,以1968年至1969年間在香港出版的《心體與性體》一書為代表的心性論階段,以1972年至1973年成書的《現(xiàn)象與物自身》為代表的本體論階段。這四個階段昭示出牟宗三以哲學(xué)進路探索中國文化生命現(xiàn)代化轉(zhuǎn)進的心路歷程,內(nèi)蘊于這四個階段的核心精神則是其文化生命意識??蚕莸哪康氖钦{(diào)整中國文化生命客觀化自我的方式,并不改變文化生命本身質(zhì)的規(guī)定性。換言之,以上述六大層次為基本要素的文化生命貫穿坎陷說之始終,但其本身在坎陷論發(fā)展的每個階段則只是呈現(xiàn)而并無“坎陷”。由此即可說,文化生命構(gòu)成“良知坎陷說”的理論內(nèi)核,以下從四個方面對此展開分析:
首先,“良知坎陷說”的提出是牟宗三文化生命意識的體現(xiàn),也是他對中國文化生命形態(tài)現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的初步思考。在《王陽明致良知教》中,牟宗三從個體文化生命的角度對王陽明致良知教所遭遇的困境予以疏導(dǎo),并首次提出“良知坎陷”。王陽明說:“身之主宰便是心。心之所發(fā)便是意。意之本體便是知。意之所在便是物”(《傳習(xí)錄·上》)。王陽明將“物”范疇定義為“意之所在”,并認為“心外無物”是指道德心對人行為的斷制。這造成“心外無物”無法融攝科學(xué)知識。為了解決這個問題,牟宗三將陽明的“物”范疇從單一的“行為物”擴充為兼含“行為物”與“物理物”的范疇,又將“致良知”的“致”之功夫推擴為道德修養(yǎng)功夫與知識探究功夫的綜合。他指出,良知天理所要求的“一切行為皆須有此知識之條件。是以在致良知中,此‘致’字不單表示吾人做此行為之修養(yǎng)功夫之一套”,“且亦表示須有知識之一套以補充之”。“因此,每一行為實是行為宇宙與知識宇宙兩者之融一?!保?]205-206這即是知行合一的原則,也即生命的原則。王陽明以良知斷制人的行為,是點出道德意識為個體文化生命的核心,并以道德意識調(diào)護人的自然生命。牟宗三對此并無異議,他所著意的是,由陽明所肯定者進而“坎陷”,使道德心不僅能夠斷制人的行為也能融攝科學(xué)知識。他說:“吾心之良知決定此行為之當(dāng)否,在實現(xiàn)此行為中,固須一面致此良知,但即在致字上,吾心之良知亦須決定自己轉(zhuǎn)而為了別。此種轉(zhuǎn)化是良知自己決定坎陷其自己:此亦是天理中之一環(huán)”。[9]206-207從哲學(xué)義理看,坎陷在此表征的是將作為德性主體的良知轉(zhuǎn)為作為認知主體的“了別心”,而從更深層的文化生命來看,則坎陷旨在轉(zhuǎn)換個體文化生命盡其性的方式——將個體盡其性的方式從以往純?yōu)榈赖聦嵺`的方式轉(zhuǎn)換為兼含道德與知性的方式。這是牟宗三從文化生命的立場并以現(xiàn)代性的視角,對文化生命的現(xiàn)代開展所提出的哲學(xué)洞見。
其次,內(nèi)在于“良知坎陷說”(歷史文化論階段)的結(jié)構(gòu)來看,文化生命亦構(gòu)成其理論內(nèi)核?!翱蚕荨眱?nèi)涵之一是“自我否定”,如果文化生命坎陷自我,則文化生命即不成其為文化生命。因此,牟宗三所謂坎陷,并非文化生命本身的自我否定,而是要轉(zhuǎn)換其文化生命實現(xiàn)自我的方式。1949年到1959年的十年間是牟宗三“文化意識及時代悲感最為昂揚之時”,[5]1他深感中華文化生命“已到斷潢絕港之時。乃發(fā)奮從事文化生命之疏通,以開民族生命之途徑,扭轉(zhuǎn)清以來之歪曲,暢通晚明諸儒之心志,以開生命之學(xué)問”。[10]34-35由此他寫成新外王三書(《歷史哲學(xué)》、《政道與治道》、《道德的理想主義》)。在這三書中,他主張以良知自我坎陷開出科學(xué)、民主。他認為,從道德理性的本性來看,它“要求代表知識的科學(xué)與表現(xiàn)正義公道的民主政治”。[4]56就道德理性自我坎陷開出科學(xué)知識而言,“科學(xué)代表知識,也是‘真’之一種。道德理性雖曰實踐理性,意在指導(dǎo)吾人之行為,其直接作用在成圣賢人格,然誠心求知卻是一種行為,故亦當(dāng)為道德理性所要求,所決定?!薄凹纫蟠诵袨?,而若落下來真正地去做此行為,則從‘主體活動之能’方面說,卻必須轉(zhuǎn)為‘觀解理性’”。[4]56就道德理性自我坎陷開出民主而言,“道德理性不能不自其作用表現(xiàn)之形態(tài)中自我坎陷,讓開一步,而轉(zhuǎn)為觀解理性之架構(gòu)表現(xiàn)”,[4]57觀解理性的架構(gòu)表現(xiàn)即民主政治。良知坎陷開出科學(xué)、民主,是將文化生命的展開方式,從道德理性運用之整全性的實踐轉(zhuǎn)變?yōu)榉纸獾摹⒓軜?gòu)的科學(xué)理性之實踐。這是民族文化生命和個體文化生命在當(dāng)代盡其性的要求,也是文化生命之“源”的開顯與“流”的接續(xù)。因為,“文化生命開展之必然要求,心靈開展之必然要求,此內(nèi)在地迫使著要孳生出‘知識之學(xué)’來,是自己文化生命發(fā)展中固有之本分事”。[10]55
其三,從“良知坎陷”與“三統(tǒng)并建”的關(guān)系來看,亦透顯出文化生命之為“良知坎陷”的精神內(nèi)核?!叭y(tǒng)”即道統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)、政統(tǒng)?!叭y(tǒng)并建”即肯定道統(tǒng)——文化生命(準(zhǔn)確說是文化生命之凝練收縮),由道統(tǒng)之肯定繼而發(fā)展出科學(xué)知識和民主政治,其“理論形態(tài)也就是良知坎陷”,[11]291二者在本質(zhì)上是相通的,目的都是用本中國內(nèi)圣之學(xué)解決當(dāng)代“新外王”問題?!叭y(tǒng)并建”在牟宗三“是一個一貫的主張”,[11]282但“良知坎陷”則據(jù)其哲學(xué)問題意識的不斷深入和言說語境的不斷變換展現(xiàn)為不同的特質(zhì)。究其原因,“三統(tǒng)并建”是從文化生命的角度而立言,文化生命之“源”、“流”、“顯”、盡性、生長方式及其與自然生命、民族生命的關(guān)系,并不因言說語境的變換而有所改變?!傲贾蚕荨眲t是從哲學(xué)學(xué)術(shù)生命的維度對文化生命的開展作出的理論疏通。何以如此?“三統(tǒng)并建”只是由文化生命之反省而成的文化意識,并不具備“哲理上的強制性與普遍性”,為了“證立(justify)它為倫理道德所由成立的根本哲理奠基理論”,[12]240則必須訴諸哲學(xué)形上學(xué)。以《現(xiàn)象與物自身》的寫作完成為標(biāo)志,牟宗三實現(xiàn)其對中國文化生命開展出科學(xué)、民主的必然性的形上學(xué)證成。可以說,“三統(tǒng)并建”是“良知坎陷”的內(nèi)在柔性生命,而“良知坎陷”是“三統(tǒng)并建”的外在剛性骨架。
其四,從“良知坎陷”的作用來看,它既充實了中國文化生命的生長方式又是客觀化中國文化生命的途徑。牟宗三認為,中國文化生命在以往的客觀化表現(xiàn)及其生長方式的現(xiàn)實形態(tài)是本著“綜合的盡理之精神”而展開的“理性之運用表現(xiàn)”,“這種表現(xiàn)說好是通達圓融、智慧髙、境界高,說壞,則渾沌、拖泥帶水”。[4]47若要中國文化生命守其長而去其弊,則需坎陷,藉此轉(zhuǎn)出理性之架構(gòu)表現(xiàn),即以分解的、“概念的途徑”充實中國文化生命的生長方式和客觀化途徑??蚕菡撛诖说哪康氖且D(zhuǎn)出具有定常性和普遍性的文化生命的開展方式,對于文化生命的根本生長方式即“以理生氣”,不但不必坎陷,反而構(gòu)成西方文化生命發(fā)展所必須吸取的精髓。他說“中國文化之智慧,惟在能自生命內(nèi)部以翻出心性之理性,以安頓原始赤裸之生命,以潤澤其才情氣,并由之能進而‘以理生氣’也。此即所以悠久不息之道。人類不斷滅之道,亦賴此也。任何民族之文化生命,吾皆愿進之以此學(xué)以悠久之?!保?0]29
牟先生曾說:“今日中國的問題,乃是世界的問題,其最內(nèi)在的本質(zhì)是一個文化問題,是文化生命之郁結(jié),是文化理想之背馳”。[5]208文化生命意識構(gòu)成牟先生思想的底色和理論的原點,也是貫穿“良知坎陷說”始終的理論和精神內(nèi)核。其實不唯牟宗三,在儒者的觀念中,整個世界就是一個生生不息的大生命體[13]4,宋儒程顥曾提出“仁者以天地萬物為一體”[14]32的著名觀點,立足于這種對生命的獨特認識,自然而然會產(chǎn)生生命意識。牟先生的高明之處在于,他以良知坎陷的哲學(xué)形態(tài)為中國文化生命的現(xiàn)代轉(zhuǎn)進開出了一條理路。
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