徐 銳

總體性是西方馬克思主義哲學家的統(tǒng)攝性方法論原則。首先明確地用“總體性”來解釋馬克思哲學的西方馬克思主義學者是盧卡奇。但對這一范疇的歷史考察，不應(yīng)當忽略羅莎·盧森堡的理論貢獻，因為，羅莎·盧森堡是馬克思之后第一位用“整體性”的視野來理解馬克思以及資本積累的理論家。盧森堡的總體性方法既繼承了馬克思歷史辯證法的思想，又通過對帝國主義時代資本主義經(jīng)濟和政治的研究而獨具特色，并經(jīng)由盧卡奇得以弘揚，成為西方馬克思主義總體性思想的重要來源。因此，在一定程度上講，盧森堡起到了連接馬克思主義和西方馬克思主義橋梁的作用。

一、總體性是馬克思主義辯證法的首要特征

羅莎·盧森堡青年時代就積極投身于無產(chǎn)階級革命的浪潮中，通過對馬克思主義的深入研究，她深刻認識到:馬克思學說的不朽部分就是歷史辯證法?！榜R克思的思想作品之所以具有這種不尋常的作用，不僅是他本人的天才，而且也是因為他始終按他所論述的一切問題之間的最重要的辯證關(guān)系，從最全面的歷史觀點去闡明它們?！薄?〕也就是說，馬克思的一些具體觀點、結(jié)論可能會隨著時代的發(fā)展、社會的變遷而不合時宜，但馬克思把社會作為一個總體，一個歷史總過程來考察和分析問題的辯證法，則是永恒的真理。她指出，馬克思學說中“最具價值的唯物主義的辯證法的歷史觀卻只表現(xiàn)為一種研究方法，一些天才的指導思想，它們使人有可能展望一個嶄新的世界，開辟獨立活動的無限遠景，激勵我們的思想大膽地飛向尚未研究的領(lǐng)域?！薄?〕

馬克思的總體辯證法是辯證法、政治經(jīng)濟學和科學社會主義學說構(gòu)成的總體，盧森堡強調(diào)馬克思總體辯證法這一方面的內(nèi)容，主要是針對當時人們在政治經(jīng)濟學領(lǐng)域和社會學說方面肢解馬克思辯證法的觀點。在《卡爾．馬克思》一文中，盧森堡諷刺了資產(chǎn)階級思想家施塔姆勒等對馬克思學說片面性的解讀。她指出:“資產(chǎn)階級科學能夠用什么來與作為整體的馬克思學說相對抗呢?”〔3〕她在“作┈為┈整┈體”四個字下加了著重號，表明她所理解的馬克思學說體系就是以整體性為最重要的特征，任何資產(chǎn)階級的理論學說在整體的馬克思主義面前都是不堪一擊的。無產(chǎn)階級革命不但需要馬克思主義的具體理論，更需要整體的馬克思主義作為指導。

在對伯恩斯坦的庸俗政治經(jīng)濟學的批判中，盧森堡把馬克思的哲學、政治經(jīng)濟學和科學社會主義看作馬克思歷史辯證法的三個有機要素:哲學是歷史辯證法的歷史觀點和方法，貫通于政治經(jīng)濟學和科學社會主義之中，也是連接政治經(jīng)濟學和科學社會主義的紐帶;政治經(jīng)濟學是歷史辯證法的歷史起點和基本內(nèi)容，位于歷史辯證法的現(xiàn)實層面;科學社會主義是歷史辯證法用于觀察資本主義經(jīng)濟現(xiàn)象的理論視野，位于歷史辯證法的理想層面。由于這三部分理論體系的有機結(jié)合，馬克思的歷史辯證法不再是空洞抽象的概念體系，而是既具有現(xiàn)實性和客觀必然性，又具有理想性和批判性的總體性理論，是面向未來的哲學。這種結(jié)構(gòu)表明，馬克思的歷史辯證法是思維和存在、現(xiàn)實和理想、理論和方法的總體。

在資本主義快速發(fā)展和社會穩(wěn)定時期，無產(chǎn)階級運動也往往處于革命的低潮。但是盧森堡對此有著清醒的認識，她認為，隨著工人階級運動的發(fā)展，在如何認識無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級關(guān)系，如何認識黨內(nèi)新出現(xiàn)的變化上，唯一的科學的辦法就是堅持馬克思主義的方法論，并在實踐斗爭中用于創(chuàng)新和豐富馬克思主義的方法論思想。盧森堡強調(diào)，整個馬克思主義的學說的不朽的部分是歷史的研究法。這種研究方法通過哲學的邏輯論證、經(jīng)濟學的科學實證，最終在科學社會主義的理論體系中實現(xiàn)了三者的辯證統(tǒng)一。

二、盧森堡的總體性方法

(一)理論源起—— 《資本積累論》的解讀

羅莎·盧森堡對馬克思主義最大的理論貢獻就是把總體性理論確定為馬克思主義哲學，乃至整個馬克思主義的核心內(nèi)容。盧森堡對馬克思主義哲學的研究主要是對總體性理論的研究，因為在她看來，抓住了總體性理論也就是把握了馬克思主義哲學的核心和宗旨。

馬克思把資本主義社會看作是純粹由資本家和工人階級構(gòu)成的社會，是一種假設(shè)，是馬克思分析資本主義擴大再生產(chǎn)的一個前提。而盧森堡抓住資本積累的問題，將積累置于資本主義社會整體中考察，積累問題就變成了積累條件問題。將積累諸條件匯成相互作用、不可分割的有機整體，在資本主義帝國主義時代考察資本積累，盧卡奇認為，這是“根據(jù)馬克思的思想把他的未竟之作思考到底，并按照他的精神對它作了補充。”〔4〕因此，《資本積累論》是對《資本論》的繼承和發(fā)展， 《資本積累論》中總體性方法的運用是馬克思主義意義上的運用。

自從進入帝國主義時代，資本主義出現(xiàn)了空前的繁榮。盧卡奇指出:“帝國主義時代的經(jīng)濟發(fā)展使得虛假地抨擊資本主義制度越來越不可能，使得以‘客觀的和精密科學’的名義‘科學地’分析它的被孤立地加以觀察的現(xiàn)象越來越不可能?！薄?〕面對這種形勢，人們在政治上決定是對資本主義采取贊成態(tài)度還是繼續(xù)持反對態(tài)度，取決于在理論上究竟采用什么方法來觀察資本主義。運用馬克思的總體性方法，把資本主義當前的一些現(xiàn)象放到資本主義整個發(fā)展過程中來加以考察，就能把握作為資本主義發(fā)展最高階段的帝國主義的本質(zhì)。相反，面對資本主義的新發(fā)展和資本主義無限積累的趨勢，機會主義者一下子從資本主義的批判者變成了資本主義的辯護者，他們要求放棄對資本主義社會的一切改革，成為資本主義順從者。機會主義者置身于“一般的”資本主義中，他們似乎覺得這種資本主義的現(xiàn)狀越來越符合了人的理性本質(zhì)。這就是盧森堡《資本積累論》一書出版后圍繞它所展開的理論斗爭的外部環(huán)境。該書的意義就在于，它從根本上揭示了機會主義者的錯誤之所在，使人們看清了資本主義社會的資本積累這一現(xiàn)象背后所掩蓋的東西。這部著作最主要的思想武器就是總體性的觀念。

羅莎·盧森堡的資本積累論不僅揭示了資本主義現(xiàn)代形態(tài)的本質(zhì)，也闡明了帝國主義的經(jīng)濟根源。羅莎·盧森堡認為，資本積累問題是資本主義經(jīng)濟形態(tài)的本質(zhì)問題。這是因為，資本主義生產(chǎn)不是簡單的再生產(chǎn)，而是擴大再生產(chǎn)。而在資本主義基礎(chǔ)上，擴大再生產(chǎn)又“必然表現(xiàn)為資本的積累，這既是它的特殊形式，又是它的特殊條件?！薄?〕在盧森堡看來，在只有工人和資本家的純粹的資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部是不可能實現(xiàn)資本積累的，資本積累必須以非資本主義生產(chǎn)形態(tài)作為自己的前提，必然涉及資本主義生產(chǎn)方式與非資本主義生產(chǎn)方式之間的關(guān)系。資本積累只能在“犧牲非資本主義階層和國家的利益的情況下進行和擴大”?！?〕資本主義不可能在某一點上停止下來，它不僅要向國內(nèi)的非資本主義經(jīng)濟成分擴張，突破地方性市場的限制，造成統(tǒng)一的民族市場和國民經(jīng)濟，而且要向國外的非資本主義國家和地區(qū)擴張，突破民族市場和國民經(jīng)濟的限制，造成統(tǒng)一的世界市場和世界經(jīng)濟。這樣，在盧森堡看來，一部資本主義生產(chǎn)方式和生產(chǎn)力發(fā)展的歷史，就是資本主義經(jīng)濟形態(tài)同非資本主義階層和國家之間的斗爭史，就是世界市場和世界經(jīng)濟的形成史。

在《資本積累論》和《反批判》中，羅莎·盧森堡以對馬克思的擴大再生產(chǎn)圖示的分析為出發(fā)點，通過批評與完善馬克思的擴大再生產(chǎn)圖示，深入探究社會革命如何可能的客觀依據(jù)。羅莎·盧森堡認為，馬克思的擴大再生產(chǎn)理論論證的前提，是把資本積累模式限制在資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部的生產(chǎn)、消費兩大部類生產(chǎn)和交換的比例關(guān)系上，此種分析揭示了剩余價值的生產(chǎn)邏輯，而懸置了剩余價值的實現(xiàn)問題。馬克思的擴大再生產(chǎn)圖示以資本對世界的最后的絕對統(tǒng)治作為分析的基礎(chǔ)，是馬克思在帝國主義尚未登上世界舞臺的時候做出的假設(shè)。若從資本積累的長期趨勢上看，用該圖示無法說明資本積累在資本主義絕對統(tǒng)治下如何發(fā)生?！?〕

在揭示馬克思的擴大再生產(chǎn)圖示的剩余價值實現(xiàn)邏輯所存在的理論困境的基礎(chǔ)上，羅莎·盧森堡以總體性的歷史主義視野重建資本積累模式，解釋帝國主義時代的資本主義危機機制。其核心思想是:資本主義存在的前提必然是，在封閉的資本主義體系之外，同時存在著其他非資本主義的體系，由非資本主義的體系向資本主義生產(chǎn)體系提供有效需求，附帶地也提供原材料和勞動力來實現(xiàn)剩余價值。從而，資本主義與非資本主義體系成為一種辯證存在的關(guān)系。羅莎·盧森堡認為，一旦把推動資本主義積累的動力確定為剩余價值的實現(xiàn)而不是生產(chǎn)，資本主義的根本矛盾已不再是馬克思指出的資本主義體系內(nèi)部的生產(chǎn)和消費的關(guān)系，而是資本主義體系同非資本主義階層和國家之間的矛盾。后者的存在是資本主義暫時得以生存的原因，也是資本主義生存發(fā)展的歷史界限。在資本主義發(fā)展的歷史進程中，正是資本積累的外部需求推動著資本的侵略性擴張。在盧森堡看來，帝國主義的殖民擴張就是資本“在爭奪尚未被侵占的非資本主義世界環(huán)境的競爭中所進行的資本積累的”一種生存方式，它“愈是橫暴地、愈是殘忍地，愈是徹底地摧毀非資本主義文化，它也就愈加迅速地挖掉資本積累自己的立足之地?！薄?〕所以，正是資本擴張的無限性與擴張環(huán)境的有限性之間不可調(diào)和的矛盾，造成了帝國主義時代的資本主義危機與崩潰的歷史命運。如果說馬克思指出的“資本主義生產(chǎn)的真正限制是資本自身”這一命題揭示了資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在限度，那么，盧森堡則是在馬克思理論的基礎(chǔ)上揭示了資本主義擴展的外在限度?！?0〕而這種資本拓展的外在限度將導致資本主義的終極危機——資本主義與非資本主義體系的結(jié)構(gòu)性矛盾的極端表現(xiàn)，就是在世界范圍內(nèi)無產(chǎn)階級革命的爆發(fā)。由此，盧森堡以資本主義與非資本主義體系的結(jié)構(gòu)矛盾補充了馬克思從資本主義生產(chǎn)內(nèi)部矛盾來論證資本主義危機必然性的理論，探尋了帝國主義時代社會革命的客觀歷史基礎(chǔ)，這不僅為世界經(jīng)濟體系研究奠定了基礎(chǔ)，而且為堅守科學社會主義和歷史唯物主義革命觀確定了理論前提。

羅莎·盧森堡的資本積累理論實現(xiàn)了資本積累研究范式的轉(zhuǎn)變:資本主義體系與非資本主義體系兩者之間的關(guān)系充分體現(xiàn)出資本主義體系天然的侵略性，即，資本主義體系在依賴非資本主義體系的同時，又必須不斷地瓦解非資本主義體系。這種辯證發(fā)展的結(jié)果就是，非資本主義體系最終將被資本主義蠶食殆盡，這時，失去了對立面的資本主義也就不能存在下去了。

羅莎·盧森堡對馬克思擴大再生產(chǎn)圖示的批評認為，對資本主義封閉積累的可能性的辯護仍然只限于形式邏輯上的成立，問題是，形式邏輯有時與現(xiàn)實問題是完全脫節(jié)的?！按嬖谝粋€純粹資本主義社會”這個前提只能是假設(shè)的，而不是一個真命題，由它推出的結(jié)論—— “在純粹資本主義社會積累是可能的”——固然符合邏輯推理，在現(xiàn)實中卻不可能。因為，無論從資本主義的起源還是發(fā)展來看，資本主義與非資本主義始終是聯(lián)系在一起的。資本主義的萌生、發(fā)展及其發(fā)展速度都與商業(yè)活動的發(fā)達相關(guān)，而這種商業(yè)活動的發(fā)達又主要源于非資本主義的逐漸資本主義化或外部交換活動。因此，羅莎·盧森堡實際上是將整個形式邏輯懸置起來，引入具體的社會經(jīng)濟條件——生產(chǎn)與消費之間的內(nèi)在聯(lián)系，從而建構(gòu)起了資本主義與非資本主義之間的辯證邏輯。事實上，資本主義經(jīng)濟之所以區(qū)別于以往的經(jīng)濟形態(tài)，就在于它是一個開放性的系統(tǒng)，而不是一個自給自足的體系。因此，盧森堡的分析把握住了資本主義的實質(zhì)——從封建生產(chǎn)方式到資本主義生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)化，不僅是私有制方面發(fā)生的重大變化，而是系統(tǒng)生存方式的根本變化。

盧卡奇指出，在盧森堡那里，“承認積累問題發(fā)生了問題就意味著承認這些‘壞的方面’是同資本主義最內(nèi)在的本質(zhì)不可分割地聯(lián)系著的，因此，這種承認意味著必須把帝國主義、世界大戰(zhàn)和世界革命理解為發(fā)展的必然性?！薄?1〕羅莎·盧森堡恢復了馬克思主義總體性方法，“如同青年馬克思的總體考察透徹地闡明了當時還繁榮著的資本主義的垂死表現(xiàn)一樣，在羅莎．盧森堡的考察中，資本主義的最后繁榮由于其基本問題被放進了整個歷史過程中，而具有了一種可怕的死亡之舞，一條走向不可避免的命運的奧狄普斯之路的性質(zhì)”?！?2〕在自己的生命史上，資本主義本身是一個矛盾，它的積累運動帶來了沖突的解決，但同時也加重了沖突。到了一定的發(fā)展階段，除了實現(xiàn)社會主義外，沒有其它的出路。

(二)現(xiàn)實基礎(chǔ)——對伯恩斯坦和考茨基的批判

在盧森堡所處的19世紀末20世紀初，資本主義經(jīng)歷著一段相對和平的發(fā)展時期，工人運動也在平靜中積聚力量。19世紀70年代，伴隨著科學技術(shù)的突飛猛進，社會生產(chǎn)力飛躍發(fā)展，資本主義開始從自由競爭階段過渡到壟斷競爭階段。這一時期，資產(chǎn)階級為了緩解資本主義社會生產(chǎn)社會化與生產(chǎn)資料私人占有之間的矛盾，采取了一系列措施擴大和調(diào)整資本主義生產(chǎn)關(guān)系的容納能力，資本主義進入了相對和平和暫時繁榮的階段。這就造成了一種假象:似乎資本主義的基本矛盾“消失”了，而馬克思關(guān)于資本主義的歷史發(fā)展趨勢和預(yù)示資本主義必然滅亡的理論似乎成了一種“過時”的假說。對于這個問題的解答，雖然第二國際內(nèi)部存在著一些原則性的分歧，但是也沒有明朗地表示出來。

以伯恩斯坦為代表的機會主義者，因為丟掉了總體性方法，不能把革命過程理解為“變化過程的因素”，而只是理解為“同整個發(fā)展分離開來的孤立行動”，這也就意味著向現(xiàn)行的資本主義制度投降。他們在方法論上把馬克思主義歪曲成資產(chǎn)階級“科學”，從而背叛了馬克思主義的總體性的研究方法。盧卡奇強調(diào)，這不是偶然的，“是因為只要拋棄總體的觀點，拋棄辯證方法的出發(fā)點、目的、前提和要求;只要把革命不是理解為變化過程的因素，而是理解為同整個發(fā)展分離開來的孤立行動，那末馬克思的革命方法就必定表現(xiàn)為向工人運動的原始時期倒退。而馬克思主義的整個體系也就同作為總體范疇居統(tǒng)治地位的產(chǎn)物的革命原則一起瓦解?！薄?3〕伯恩施坦的基本要求是放棄革命，與資本主義和平共處，在這種情況下，他必然會背叛馬克思主義的總體性的方法。

針對當時彌漫在第二國際中的機會主義的觀點，尤其是針對伯恩斯坦對馬克思主義的修正，盧森堡以總體性方法為武器分析了修正主義產(chǎn)生的階級根源和社會根源，揭露了伯恩斯坦理論中“放棄革命、主張改良，和平長入資本主義”等機會主義觀點的反動本質(zhì)，認為，伯恩斯坦沉迷于理論的批判和社會的改良，不僅沒有從總體上理解馬克思主義的精髓，而且是從根本上否定了馬克思主義“改造世界”的歷史使命。

三、理論價值——盧卡奇的解讀與推進

盧卡奇的代表性著作《歷史與階級意識》是一部論文集，收集了盧卡奇1920年前后的八篇論文。在這部被稱為“西方馬克思主義的圣經(jīng)”的著作中，有兩篇論文是專門研究盧森堡的，即《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》和《對羅莎·盧森堡〈論俄國革命〉的批評意見》。他之所以“在本書中用這么大的篇幅來闡述、解釋和討論羅莎·盧森堡的理論”，“不僅是因為羅莎·盧森堡是馬克思的學生中唯一對他的終身著作無論在經(jīng)濟學內(nèi)容還是在經(jīng)濟學方法方面都真正有所發(fā)展，并且將它具體應(yīng)用于社會的現(xiàn)狀上去的人”?！?4〕盧卡奇進一步指出，“只有通過羅莎·盧森堡的基本理論著作的批判性探討，才能到達真正革命的、共產(chǎn)主義和馬克思主義的立場”?！?5〕沿著盧森堡明示的“整體性”歷史辯證法繼續(xù)探問馬克思主義哲學之實質(zhì)的盧卡奇，通過回答“什么是馬克思主義的正統(tǒng)”而系統(tǒng)論述了“總體性范疇”。他開宗明義地指出:“正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的結(jié)果。它不是對這個或那個論點的‘信仰’，也不是對某本‘圣’書的注解。恰恰相反，馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法?！?6〕如果說標識馬克思主義根本特質(zhì)的東西就是其辯證的方法，那么，這種方法就是要求將孤立和導致孤立的事實以及局部的體系置放到一個總體的結(jié)構(gòu)當中，根據(jù)一種整合性的、總體性的眼界來加以對待。所以，馬克思主義的方法，歸根結(jié)底，應(yīng)當是一種“總體性”的辯證法?？傮w范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位，是馬克思取自黑格爾并獨創(chuàng)性地改造成為一門全新科學的基礎(chǔ)的方法的本質(zhì)?！?7〕

盧卡奇是在一戰(zhàn)和十月革命后投身革命的，此時，在西歐國家發(fā)動的一系列無產(chǎn)階級革命相繼失敗，整個西歐的革命形勢趨于低落，無產(chǎn)階級革命熱情受到極大打擊，一再消退，而資產(chǎn)階級國家的統(tǒng)治不斷加強，革命產(chǎn)生的客觀條件更加不利。在這樣的形勢下，反思革命為何一再失敗，如何才能激勵無產(chǎn)階級重燃革命之火，成為了盧卡奇思考的重心。從直面政治要求，參與革命運動，轉(zhuǎn)向深入意識形態(tài)革命，重在無產(chǎn)階級階級意識的喚醒，是盧卡奇開創(chuàng)的西方馬克思主義研究路徑的一個重要轉(zhuǎn)向。

在羅莎·盧森堡的啟示下，盧卡奇提出了總體性概念。正是對盧森堡著作的閱讀促成了盧卡奇對馬克思主義的相似理解，并使他進一步從哲學上做出概括，以“總體性”概念對馬克思主義進行重大解釋，從而標志著一個嶄新的馬克思主義派別的開端。盧卡奇指出，正統(tǒng)的馬克思主義指的只是方法，這種方法在于“把社會生活孤立的事實看作歷史過程的各個方面，并且把這些方面結(jié)合到總體性中。”〔18〕更明確地說，就是“把社會看作整體來理解”?！?9〕盧卡奇強調(diào)盧森堡理論著作中的方法論實質(zhì)，將盧森堡看作總體性方法具體運用的典范，認為她在方法論上繼承和發(fā)展了黑格爾和馬克思的思路。

盧卡奇認為，盧森堡的總體性方法不僅是馬克思主義的，而且還通過對總體性的闡述恢復了馬克思主義的真精神。因此，盧卡奇在揭示盧森堡總體性方法對于正確認識資本主義和反對機會主義的意義的同時，還努力論證了盧森堡總體性方法對于復歸馬克思的本來含義的重要作用。他明確指出，盧森堡在《資本積累論》一書中的表述方式“沒有離開馬克思的傳統(tǒng)”，“更確切地說，她的表述方式同樣意味著向原來的、未被歪曲的馬克思主義的復歸，向馬克思本人的表述方式的復歸?！薄?0〕

〔1〕〔2〕〔3〕〔德〕羅莎·盧森堡．盧森堡文選 (上卷)〔M〕．北京:人民出版社，1984，403，472，485．

〔4〕〔5〕〔11〕〔12〕〔13〕〔14〕〔15〕〔16〕〔17〕〔18〕〔19〕〔20〕〔匈〕盧卡奇．歷史與階級意識〔M〕．商務(wù)印書館，1996．82，79，88，83，79，39—40，40，47—48，76，10，30—31，83．

〔6〕〔7〕〔8〕〔德〕羅莎·盧森堡，〔蘇〕尼古拉·伊萬諾維奇．布哈林．帝國主義與資本積累〔M〕．柴金如，等譯．黑龍江人民出版社，1982．66，69，158．

〔9〕〔德〕羅莎·盧森堡．資本積累論〔M〕．彭坐舜，吳紀先，譯．三聯(lián)書店，1959．359．

〔10〕李平．社會革命何以可能——盧森堡社會革命理論解析〔J〕．理論探討，2013，(1)．