郭俊紅

（山西大學文學院，山西 太原 003006）

東岳大帝即黃飛虎考

郭俊紅

（山西大學文學院，山西 太原 003006）

各地東岳廟內(nèi)供奉的東岳大帝普遍被認為是西周反紂名將黃飛虎，這種觀念深入民心，尤其是在下層民眾中，已成為一種社會共識。民國乃至當代各地在重新修繕東岳廟的過程中，東岳大帝是黃飛虎的觀點化解為各種細小的文化因子，融入廟宇的建筑細節(jié)中，東岳廟中的壁畫、板畫、石雕、木刻、泥塑，無不與《封神演義》中的人物或者故事情節(jié)有關(guān)。今從東岳大帝的神職和多種身世入手，對該說法進行溯源，認為這種說法在清朝乃至民國時期才逐漸被傳承進而接受，是通俗文學《封神演義》被廣泛傳播接受的結(jié)果。

東岳大帝；黃飛虎；《封神演義》

東岳大帝作為我國民眾廣泛崇祀的民間神礻氏，一直是民間信仰研究者關(guān)注的對象，由此還形成專門的東岳信仰或者東岳文化研究。有的重點探討東岳大帝信仰的形成①、流變②、儀式③以及地位升降④；有的以東岳大帝作為個案，探討民間信仰的整體狀況和特點⑤；有的將東岳大帝作為切入點，討論信仰群體的組織機制⑥；有的借助東岳大帝信仰探討區(qū)域社會與民間信仰的互動關(guān)系⑦，有的圍繞東岳廟討論神廟建筑⑧、廟會、宗教文化內(nèi)涵⑨等問題。綜觀已有的研究成果，學者對東岳大帝的身世來歷關(guān)注并不多⑩，即使有涉獵者，也僅僅是將其身世作為泰山神職或者泰山神信仰的組成部分略加提及，缺乏對其身世的詳細探討，尤其是對東岳大帝即黃飛虎的既成說法缺乏歷時性考察。本文擬從東岳大帝的神職和多種身世入手，對該說法進行溯源，認為這種說法在清朝乃至民國時期才逐漸被傳承進而接受，是通俗文學《封神演義》被廣泛傳播接受的結(jié)果。

一、東岳大帝的神職與身世

東岳大帝與東岳泰山關(guān)系密不可分，他最早來自于古人的泰山山神崇拜。兩漢時期，隨著陰陽觀念和鬼神學說的興起，出現(xiàn)了泰山主管鬼魂的觀念，泰山成為眾鬼的歸宿，泰山神也出現(xiàn)了人格化傾向，山神成為主管冥界的人神。在泰山神人格化逐漸確立之后，從唐代開始，隨著對泰山神不斷的加封，出現(xiàn)了泰山神的國家化和帝王化的傾向，泰山神靈的地位在國家和民眾中最終得以確立。從傳說時代就在泰山上舉行封禪這種典章制度上最隆重的大典，到宋代之后的帝王致祭泰山；從將泰山作為人間帝王與上天溝通的場所，到對泰山封王、封帝，兼封其妻子兒女，在數(shù)千年的歷史中，泰山完成了其神靈化和人格化的過程。東岳大帝經(jīng)歷了從自然神到人格神的轉(zhuǎn)變，因此其神職也就疊加了山神與人格神的兩種功能，山神興云致雨、發(fā)生萬物、通達上天、固國安民以及人格神統(tǒng)領(lǐng)鬼魂、決人貴賤、延年益壽、長生成仙的職能全部疊加到東岳大帝的身上。東岳大帝成為負責人生前死后的神靈。“聰明正直，神之德也。福善禍淫，神之職也”。?

東岳大帝作為全民信仰的神靈，民眾對其家世身份多有疑問，什么樣尊貴的身世才可以讓他擁有如此的神異呢？早期道教典籍對此作出回答，梁陶弘景《真靈位業(yè)圖》載：“泰山君秦，字景倩，為四鎮(zhèn)，領(lǐng)鬼兵萬人，有長史、司馬，復(fù)有小鎮(zhèn)數(shù)百，各領(lǐng)鬼兵數(shù)千萬。”東岳大帝雖有榮貴的身份，但沒有顯赫的家世，這種回答并不能滿足生活在注重身份家世的當時民眾的心理期許。面對這種困境，有人對泰山神的神職和家世尊貴化，將其說成是“天帝之孫”?，但作為天孫，可能織女是天孫的觀念更深入人心，因此這種觀點也并沒有引起歷代民眾認同。

關(guān)于東岳大帝的身世還有太昊說、盤古化身說、上清真人說、山圖公子說、少昊說等等，但占據(jù)道教正統(tǒng)地位的是金虹氏說。此說將東岳大帝神職和身世同時尊貴化，制造出非常詳細的家世譜系，最著名者是將金虹氏看做盤古的后裔。成書于明朝永樂之后的道教典籍《三教源流搜神大全》載：“昔盤古氏五世之苗裔，曰赫天氏，赫天氏曰胥勃氏，胥勃氏曰玄英氏，玄英氏子曰金輪王，金輪王弟曰少海氏，少海氏妻曰彌輪仙女也。彌輪仙女夜夢吞二日，覺而有娠，生二子，長曰金蟬氏，次曰金虹氏，金虹氏者即東岳帝君也?！边@種觀點由于被納入道教典籍而獲得明清時期民眾與官方的認同。其說在民國時期仍有流傳，只是金虹氏已經(jīng)解除與盤古的關(guān)系，而被世俗化為斬蛇救民的山東曲阜縣義士。這是民間宗教信仰逐漸世俗化的產(chǎn)物，此處不做詳細討論。

二、東岳大帝即黃飛虎的廣泛認同

據(jù)《大宋國忻州定襄縣蒙山鄉(xiāng)東霍社新建東岳廟碑銘（并序）》載：“越以東岳地遙，晉人然備蒸嘗，難得躬祈介福，今敕下從民所欲，任建祠祀?！贝吮⒂谡孀诖笾邢榉辏?010年），自此之后全國各地興起了修建“東岳廟”、“泰山行宮”和“東岳行祠”的浪潮，奉祀東岳大帝的神廟廣布各地，尤其是隨著趙宋政權(quán)的南遷，東岳大帝信仰以及修建東岳廟的風氣也被帶到了南方?！叭露巳?，乃東岳天齊仁圣帝圣誕之日，其神掌天下人民之生死，諸郡邑皆有行宮奉香火。杭州有行宮者五，如吳山、臨平、湯鎮(zhèn)、西溪、曇山，奉其香社”。

明初，朝廷頒布祭祀規(guī)制，并在各府州縣普遍推行，東岳大帝被納入官方祭祀系統(tǒng)。東岳廟、社稷壇、風云雷雨山川壇、城隍廟、文廟、關(guān)王廟、火神廟、馬王廟成為各地方州縣均要修建的神廟。清朝入主中原后繼承并使用了此套祭祀規(guī)制，于是形成了凡設(shè)州立縣，均建置有東岳廟的格局。在山西甚至出現(xiàn)了村鎮(zhèn)建有東岳廟的現(xiàn)象。山西省河曲縣文筆鎮(zhèn)岱岳殿村因村建有東岳廟而得名，此村的東岳廟創(chuàng)建于金天會十二年（1134年），一說建于金皇統(tǒng)九年（1149年），此廟屢毀屢修，延續(xù)至今，現(xiàn)在每年三月二十八還圍繞神廟舉行東岳廟會。

現(xiàn)在山西各地還留存有許多宋金時期創(chuàng)修的東岳廟。以晉城市為例，目前還保存完好的東岳廟就有晉城市周村鎮(zhèn)東岳廟（宋元豐五年重修）、晉城郊區(qū)南村鎮(zhèn)冶底村天齊廟（宋代重修）、澤州縣高都鎮(zhèn)東岳廟（金代）、陽城縣潤城鎮(zhèn)東岳廟（金代）、潤城鎮(zhèn)屯城村東岳廟（金代）等，這些廟宇歷千年而不替，屢壞屢修。在廟宇的重修碑刻中，多數(shù)只提及東岳大帝的神職而鮮有提及東岳大帝就是黃飛虎者。“東岳為太山之靈，專司命之職，代天行道。凡人生之福籍祿籍，悉由岳司衡注，而歸魂返魄之際，其考校又最先，位既甚尊，權(quán)亦甚重。故岳有五，而東岳之廟貌獨遍于天下，良以導(dǎo)迎天地發(fā)生之氣，而布太和之仁澤于人間也”。

澤州縣高都鎮(zhèn)東岳廟創(chuàng)建于金大定年間（1162－1189年），明清多次重修，在多通重修碑中也只贊頌東岳大帝的神職而不提身份家世。此廟的正殿天齊殿為金代原構(gòu)，內(nèi)塑東岳大帝神像，現(xiàn)在在正殿門上懸掛木牌，卻對東岳大帝的身世做出明確解釋——東岳大帝是黃飛虎。目前很多東岳廟的正殿都懸掛此說明木牌，認為東岳大帝是黃飛虎的廟宇不止高都一座，河南新鄭、北京昌平、湖北沔陽、江蘇淮安、福建建甌、陜西武功、山西襄垣等地的東岳廟也視東岳大帝為黃飛虎。

東岳大帝是黃飛虎的觀點不僅體現(xiàn)在各地東岳廟的正殿介紹上，還化解為各種細小的文化因子，融入廟宇的建筑細節(jié)中，壁畫、板畫、石雕、木刻、泥塑無不與《封神演義》中的人物或者故事情節(jié)有關(guān)。山西蒲縣東岳廟是國內(nèi)保存完好的東岳廟之一，其創(chuàng)建年代無考，現(xiàn)在的行宮大殿已屬元代重修建筑，大殿門外對東岳大帝的身世也采用黃飛虎說。另外隨處可見的壁畫也是蒲縣東岳廟的特色之一，內(nèi)樂樓左右山墻的壁畫24輻、板畫6輻、東華門壁畫36輻以及西華門36輻，共計102輻壁畫。這些壁畫的素材幾乎全部來自于《封神演義》，例如樂樓第三幅板畫主畫宮廷建筑，亭臺樓閣，其間有四位人物，一男一女在樓上臨窗下望，兩官吏身著朝服，站立過橋交談。其畫內(nèi)容取材于《封神演義》第三十四回“周紀激反武成王”，敘說武成王黃飛虎妻子被殷紂王調(diào)戲，賈氏不堪其辱，跳樓身亡，黃飛虎的妹妹也被紂王摔下摘星樓，周紀趁機言激黃飛虎，反出朝歌，出五關(guān)投奔西周的故事。東華門北門陰楣板畫第二幅是“天祿戰(zhàn)余化”，為《封神演義》第三十三回人物故事，主畫二人，一少年將軍白馬挺槍，一將黑面兇煞，騎獅持戟，戰(zhàn)斗正酣，足下云浪翻涌。該畫敘述十三歲黃天祿為救父親黃飛虎，與七首將軍余化大戰(zhàn)的故事。這些壁畫大多繪于民國二十六年（1937），均出自當?shù)禺嫀熤?，壁畫圖案精美，內(nèi)容全部取自于《封神演義》，毫不夸張的說，《封神演義》通俗小說已經(jīng)彌漫在東岳廟的角角落落。

山東泰安市的岱廟是東岳大帝的本廟，廟內(nèi)的天貺殿供奉東岳大帝，在當代介紹天貺殿的網(wǎng)頁上，也說殿內(nèi)供奉泰山神即東岳大帝，民間傳說此神即黃飛虎。不僅官方持這種說法，泰山周邊的民眾也認同東岳大帝即黃飛虎的說法。泰山腳下白馬石村的村民史震國講述東岳大帝的故事時，講道：

殷周時期，他跟前有個鎮(zhèn)殿大帥，叫黃飛虎，……東岳大帝是殷紂王的一個大將軍，忠心耿耿，他的妹妹進了朝廷，弄到蝎子坑里，被挖了眼睛，很多事殷紂王都對不起黃飛虎，于是他就倒戈了，投靠了周朝姜子牙，成了攻打殷紂王的先鋒主力，在一次進攻殷紂王的戰(zhàn)爭中被殺了，一道陰魂上了鹿臺，到最后姜子牙封神的時候封他為東岳大帝，而且還兼著十大閻羅之一——閻王爺爺，管小鬼的。保佑一個地方的風調(diào)雨順，保佑一個地方的安寧。?

無論是民眾實際舉行的信仰行為，還是活躍在民眾口頭的東岳大帝民間敘事；無論是各地的東岳行祠，還是泰山腳下的東岳大帝祖庭，都在證明著一個事實，即東岳大帝是黃飛虎的觀念已經(jīng)深入人心。

三、《封神演義》的傳播與東岳大帝是黃飛虎的廣泛認同

“奉道流羽客之隆重，極于宋宣和時，元雖歸佛，亦甚崇道，其幻惑故遍行于人間，明初稍衰，比中葉而復(fù)極顯赫，成化時有方士李孜、釋繼曉，正德時有色目人于永，皆以方伎雜流拜官，榮華熠耀，世所企羨，則妖妄之說自盛，而影響且及于文章?！泵鞒俜匠绲赖牧鲇绊懥耸廊说奈膶W創(chuàng)作及文學傾向，大量借神魔談人事、社會、歷史的神魔小說便應(yīng)運而生。《封神演義》大約完成于十六世紀后半期，即明隆慶萬歷年間。貫穿小說的主線是姜子牙輔佐武王姬發(fā)成就霸業(yè)，始自受辛進香女媧宮，題詩瀆神，神因命三妖惑紂王助周。第二至三十回則雜敘商紂暴虐，子牙隱顯，西伯脫禍，武成反商，以成殷周交戰(zhàn)之局。以紂王自焚，周武入殷，子牙歸國封神，武王分封列國終。

武成王黃飛虎貫穿整個反紂建周的過程，屬小說重點描述的人物，他祖上七世忠良，世居朝中高位，家族顯赫，其父黃滾為鎮(zhèn)邊老帥，其妹入朝為妃，黃飛虎被紂王封為鎮(zhèn)國武成王，黃家可謂皇親貴戚。黃飛虎因與比干架火燒狐，剝皮制袍而得罪妲己，妲己設(shè)計逼死黃飛虎的妻妹，黃飛虎身負家仇帶部將反出五關(guān)，投奔周武王，在興周滅商的戰(zhàn)爭中，黃飛虎戰(zhàn)死于澠池，被周武王封為開國武成王，姜子牙分封諸神的時候，他因戰(zhàn)功顯赫，施恩積德被封為東岳大帝。小說寫道：

子牙曰：“今奉太上元始敕命：爾黃飛虎遭暴主之慘惡，致逃亡于他國，流離遷徙，方切骨肉之悲；奮志酬知，突遇陽針之劫，遂罹兇禍，情實可悲！崇黑虎有志濟民，時逢劫運；聞聘等三人金蘭氣重，方圖協(xié)力同心，忠義志堅，欲效股肱之愿，豈意陽運告終，赍志而歿。爾五人同一孤忠，功有深淺。特錫榮封，以是差等。乃敕封爾黃飛虎為五岳之首，仍加敕一道，執(zhí)掌幽冥地府一十八重地獄，凡一應(yīng)生死轉(zhuǎn)化人神仙鬼，俱從東岳勘對，方許施行。特敕封爾為東岳泰山天齊仁圣大帝之職，總管天地人間吉兇禍福。爾其欽哉！毋渝厥典?！秉S飛虎在臺下叩首謝恩。

在早于《封神演義》的《武王伐紂平話》和《春秋列國志》中，黃飛虎并不是舉足輕重的人物。尤其是在《春秋列國志》中，幾乎找不到黃飛虎的身影，其名字只出現(xiàn)在列數(shù)紂王十大罪行的時候，“其七，欲亂黃飛虎之妻，君臣倒置”。而在《封神演義》中黃飛虎卻成為中流砥柱式的人物，為何作者會集中筆墨描寫此人的家世背景以及伐紂歷程？聯(lián)系成書的時代背景，這應(yīng)該是作者借此書對歷代爭論的“武王伐紂合法性”問題作出自己的回答。武王伐紂乃是臣子討伐君王而占有天下，屬于大逆不道的行為，歷史上對其合法性早就存有爭議。為了給武王伐紂尋找合法性，作者極力強調(diào)紂王的失道失政行為，他調(diào)戲黃飛虎之妻，君臣倒置，打破了“君使臣以禮，臣事君以忠”正常的君臣關(guān)系。對于失政無道的暴君，那作為臣子應(yīng)該何去何從呢？作者認為“君之視臣如草芥，則臣視君如寇仇”，臣子在面對失道昏君時應(yīng)該識時務(wù)，尋找有道明君，“君不正，臣投外國”。當“黃飛虎以報國赤忠，功在社稷。不能榮子封妻，享長久富貴，反致骨肉無辜慘死，情實傷心”之時，毅然率家臣棄暗投明，出走西岐，尋找明君。相比較梅伯、聞仲等人，在作者看來黃氏更是一位識時務(wù)的俊杰。作者借黃飛虎之舉，為武王伐紂的合理性尋找到依據(jù)，說明其事乃是奉天明命，民心所向，替天行道，是一場正義之戰(zhàn)。黃飛虎身事二主，但卻從沒受到批判，反倒成為周得天下乃大勢所趨的重要例證。作者借武王之口說出時人對黃飛虎的評價：“威行天下，義重四方，施恩積德，人人敬仰，真忠良君子”，黃飛虎被封為五岳之首的東岳大帝也算名副其實。

東岳大帝是黃飛虎的觀念隨著通俗小說《封神演義》的傳播而深入人心。明末至清朝，《封神演義》通過多種渠道和形式在社會各個階層廣泛傳播。

首先是傳統(tǒng)的小說文本傳播?！皟H識字之人，有不讀經(jīng)，無有不讀小說者”。據(jù)相關(guān)學者研究，明朝嘉靖、萬歷年間的書價較之明代前期有了大幅度下降，一個國子監(jiān)博士、學正和學錄的月收入已可購買一部《封神演義》，甚至不入流的翰林院孔目、掌撰，也有此購買力。較低的書價不僅能增加讀者數(shù)量，而且書商還采用增加插圖、邀請文化名人撰寫書評等方式來提高作品的銷售額，擴大其傳播范圍，因此有清一代有35個書坊刊刻《封神演義》36種，其中上海廣百宋齋分別于光緒十五年和光緒十七年兩次刊刻，加上明代一種，總計37種刻本。這么多書坊刊刻《封神演義》，其銷售之火爆可想而知，其傳播范圍之廣是不言而喻的。

其次，明清時期《封神演義》被改編為戲劇、曲藝等形式進入社會各階層的文化生活，尤其是說唱、小戲這些民間文藝形式是下層民眾最主要的精神生活和文化生活方式，直接影響民眾的文化認知。黃飛虎是東岳大帝的觀念，借助這些形式被最廣大的中下層民眾廣泛接受并認同。將小說改編為可供舞臺實際演出的戲曲，推動了小說在更大范圍內(nèi)的流傳?！胺馍駪颉笔切≌f《封神演義》的另一主要傳播方式。清代京劇及地方戲吸收了《封神演義》的大量內(nèi)容。據(jù)陶君起《京劇劇目初探》一書統(tǒng)計，依據(jù)《封神演義》而改編的京劇有二十九個。把這些戲曲內(nèi)容與《封神演義》有關(guān)內(nèi)容比勘，我們可發(fā)現(xiàn)內(nèi)容大致吻合。除京劇之外，還有很多地方戲中有些戲曲內(nèi)容也來自于對《封神演義》的改編。

北宋時期，京都開封的勾欄瓦肆間就出現(xiàn)了說唱藝人，這些藝人從通俗小說中取材，促進了說唱文學發(fā)達。評書、鼓詞、皮影戲都有專門的《封神演義》表演藝人和底本。張次溪《人民首都天橋》第五章記載說，僅天橋著名的說書藝人就有“評書大王”雙厚評（藝名雙文興）說《封神》、《水滸》、《隋唐》，張?zhí)摪渍f《封神》，鄒騰雷說《封神榜》。三位著名藝人競說“封神”故事，可以想見當時的熱鬧場面。鼓詞《封神榜》依據(jù)小說《封神演義》而改編，其線索和主要內(nèi)容與小說大致相同。皮影戲是活躍于鄉(xiāng)間民眾的娛樂方式，演出場所隨意，演員數(shù)量少，情節(jié)內(nèi)容更為簡單，更易走近百姓，其受眾更加廣泛。據(jù)文獻載，山西省孝義縣尚存明末雕刻的封神故事影人，此兩個影人是《封神演義》傳統(tǒng)劇目中兩個角色——《大戰(zhàn)汜水關(guān)》中的韓榮和《大破朱仙陣》中的老子。可見，在明代已有眾多的民間藝人在自覺不自覺中參與到《封神演義》的傳播中來。

清代中期，還出現(xiàn)了根據(jù)《封神榜》改編的“香火戲”，老百姓演此戲主要為祈求莊稼豐收、火燭安全、牲畜興旺。乾隆時，演《封神演義》中鄧九公、土行孫效順歸周的《順天時傳奇》梨園傳抄本流行，多達十余出。

聶紺弩在《論＜封神榜＞》一文中說《封神榜》“在中國舊社會里面，占著它確乎不拔的支配地位?！诖?，諸神回避’的紙條兒，到處都可以碰見；財神趙公明、東岳大帝黃飛虎以及麒麟送子的三霄娘娘……的廟宇，各地都有。至于三頭六臂的哪吒，八九玄功的楊戩們的英勇的戰(zhàn)績，就是不認識字，沒有直接看過這書的鄉(xiāng)下放牛的砍柴的人們，也背得出一兩套來?！?/p>

明清時期《封神演義》在社會各階層廣泛傳播，尤其是各種說唱、小戲等民間文藝形式承載的《封神演義》深入下層民眾的觀念中。伴隨著《封神演義》的廣泛深入傳播，民眾對其中的故事、人物逐漸熟悉，在這個過程中民眾普遍接受了《封神演義》中“黃飛虎被分封為東岳大帝，總管天地人間吉兇禍?！敝f，形成了東岳大帝是黃飛虎的共識。以蒲縣東岳廟為例，在民國以前對東岳大帝的身世來歷都沒有任何定位，現(xiàn)存元代至民國時期70余通碑刻及歷史文獻中沒有一處提及，清康熙、乾隆、光緒年間《蒲縣志》也沒有任何記載。但民國以后，民間始流傳東岳大帝即黃飛虎之說，并把蒲縣東岳廟行宮中的一系列建筑及壁畫與黃飛虎及《封神演義》故事聯(lián)系起來。如“天王殿”四大天王被演繹為黃飛虎的四個兒子，即黃天化、黃天祿、黃天祥、黃天爵，又說為黃飛虎四大家將，即鄧忠、辛環(huán)、張節(jié)、陶榮。凌霄殿被演繹為黃飛虎父母黃滾夫婦的寢殿，寢宮被演繹為黃飛虎夫人賈氏的居處，昌衍宮被演繹為《封神演義》中的云霄、瓊霄、碧霄三姐妹居所。1979年以后，蒲縣文物管理所將東岳天齊仁圣大帝冠名為黃飛虎，并用文字標記在行宮大殿說明牌及東岳廟旅游紀念冊中。

四、結(jié)語

現(xiàn)在各地東岳廟內(nèi)供奉的東岳大帝普遍被認為是傳說中的西周名將黃飛虎，這種觀念已經(jīng)深入民眾，尤其是下層民眾的心腦之中，形成一種社會共識。民國乃至當代各地在重修東岳廟的過程中，黃飛虎是東岳大帝的觀念被付諸到建廟塑神的行為中，神靈塑像、廟宇建筑、廟內(nèi)的壁畫板畫等無不體現(xiàn)出這種觀念與認識。而這一觀念與神魔小說《封神演義》在明清時期廣泛傳播密切相關(guān)，《封神演義》中黃飛虎被封為東岳大帝的故事情節(jié)隨著小說的多元化、多形式傳播，深入到各階層的民眾思想中，因此我們認為，黃飛虎是東岳大帝的觀念正是通俗小說廣泛傳播的產(chǎn)物，這種觀念發(fā)生在清代晚期乃至民國時代。

［注釋］

①這方面的文章很多，例如《2011年東岳文化蒲縣國際論壇論文集》中的多篇文章都屬于此列。

②詳見潘蘭香《東岳大帝源流》，《學術(shù)交流》，1997年11月25日。

③張宇《蒲縣東岳廟會與“四醮朝山”》，山東大學，2012年碩士學位論文；劉云軍《兩宋時期東岳祭祀與信仰》，北京師范大學，2008年博士學位論文；田榮軍《陜西省武功縣東岳廟會“請神”儀式調(diào)查》，2010年中國藝術(shù)人類學論壇暨國際學術(shù)會議——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與藝術(shù)人類學研究論文集，2010年11月。

④孟昭鋒《明清時期泰山神靈變遷與進香地理研究》，暨南大學，2010年碩士學位論文。

⑤任培育《明代民間信仰研究》，河南大學，2011年碩士學位論文；陳澤華《民國山東民間信仰研究（1912－1937）》，山東師范大學，2012年碩士學位論文；譚光月《清代重慶民間信仰研究》重慶大學，2010年碩士學位論文。

⑥詳見葉濤《泰山香社研究》，上海古籍出版社，2009年。

⑦趙世瑜《國家正祀與民間信仰的互動——以明清京師的“頂”與東岳廟為個案》，《狂歡與日常——清以來的廟會與民間社會》，北京三聯(lián)書店，2002年；曹珊珊《民間信仰與地方社會》，山東大學，2010年碩士學位論文。

⑧范文美《蒲縣東岳廟“地獄變”之調(diào)查與研究》，蘭州大學，2011年碩士學位論文。

⑨樓雈藺《北京東岳廟及其建筑群的宗教文化內(nèi)涵分析》，華東師范大學，2011年碩士學位論文。

⑩周郢《泰山神的身世傳奇錄——新見＜泰山之神金虹小志＞簡識》，見葉濤《2011年東岳文化蒲縣國際論壇論文集》，第13－－18頁。

?葉濤《泰山香社研究》，上海古籍出版社，2009年，第56頁。

?張華《博物志》與漢代重修的《孝經(jīng)援神契》都指出東岳大帝是天帝之孫，主召人魂魄，知生命之長短。

?此調(diào)查資料來自于山東大學民俗學研究所碩士丁志芳的論文。

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（責任編輯 梅煥鈞）

The Verification of Dongyue Emperor being Huang Fei－h(huán)u

GUO Jun－h(huán)ong
（School of Liberal Arts，Shanxi University，Taiyuan，Shanxi003006）

Dongyue Emperor，enshrined and worshipped everywhere in the country is universally regarded as the famous general Huang Fei－h(huán)u in theWest Zhou Dynasty.This belief deeply rooted into people，especially those in the low social status and became a consensus.During the period of Republic and at present，the repair of Dongyue Templemade this belief disseminate into smaller cultural factors，into the temple＇s architectural details，such as in murals，woodblocks，stone carvings，woodcuts and clay sculptures，all of which are relevantwith characters and stories in The Canonization of the Gods.This paper is from Dongyue Emperor＇s holy position and his origins to verify that the belief of Dongyue Emperor being Huang Fei－h(huán)u was accepted in the period of Qing and even Republic，which is the result of the population of The Canonization of the Gods.

Dongyue Emperor；Huang Fei－h(huán)u；The Canonization of the Gods

G127

A

1672－2590（2015）02－0019－06

2015－01－22

郭俊紅（1982－），女，山西晉城人，山西大學文學院講師，文學博士。