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媒體意識形態(tài)批判理論研究

2015-02-12 11:47:50張劉芳安曼云
關(guān)鍵詞:國家機器法蘭克福學(xué)派

張劉芳,安曼云

(云南經(jīng)濟管理學(xué)院,云南·昆明 650106)

媒體意識形態(tài)批判理論研究

張劉芳,安曼云

(云南經(jīng)濟管理學(xué)院,云南·昆明 650106)

一直以來,人們都慣于以美國主流傳播學(xué)的視角來看待傳媒,只是將傳媒作為信息傳遞工具,對傳播活動和行為的價值、文化意義視而不見。對于,我們應(yīng)該轉(zhuǎn)換視角,用另一種方式——批判的視野去看待傳媒。本文就西方媒介意識形態(tài)批判理論中的幾種傳統(tǒng)思想做了一些搜集和分析,希望能使讀者對西方的傳媒批判理論能有所了解。

大眾媒介;意識形態(tài);批判理論

意識形態(tài)理論是馬克思對異化的認識中的一個不可或缺的組成部分,是馬克思主義對意識分析和文化分析的最具獨創(chuàng)性的貢獻之一。

意識形態(tài)和傳播媒介有著天然的聯(lián)系,從某種程度上講,作為現(xiàn)代現(xiàn)象的意識形態(tài)就是與工業(yè)革命、思想解放和群眾運動相伴隨的媒介革命的直接產(chǎn)物。意識形態(tài)這個概念誕生于法國啟蒙運動時期,此時各種新觀念就是通過日益大眾化的書籍和報刊而得以進入公共領(lǐng)域并從而形成輿論。不過,一直以來,人們將意識形態(tài)看作是受經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的上層建筑的一部分,對于媒介本身參與意識形態(tài)的建構(gòu)認識不足。然而,隨著文化的傳媒化逐漸增強和新媒體的出現(xiàn),意識形態(tài)的媒介理論受到前所未有的重視;同時,人們發(fā)現(xiàn),隨著媒介社會的到來,意識形態(tài)發(fā)生了許多引人注目的變化。

在西方社會的媒介及其文化批判領(lǐng)域里,意識形態(tài)理論作為一種批判性極強的理論,隨著不同時期的學(xué)者對意識形態(tài)這個概念內(nèi)涵的不同闡釋,在過去的兩個世紀里形成了幾個不同的理論流派。

一、意識形態(tài)霸權(quán)理論

20世紀思想史最重要的一個組成部分是以馬克思主義為基礎(chǔ)的社會理論,社會科學(xué)的所有分支都受到了這一理論流派的影響。經(jīng)典馬克思主義最基本的主張是對經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑之間關(guān)系的分析,意識形態(tài)被認為是統(tǒng)治階級勢力長期維護的一系列虛假的思想,并可以運用科學(xué)認識來戰(zhàn)勝。

意識形態(tài)概念的現(xiàn)實語境是由馬克思確立的,自盧卡奇開始的西方馬克思主義更把意識形態(tài)放到了研究的中心領(lǐng)域,但從對當代英法文化研究乃至整個后現(xiàn)代文化思潮的影響來看,以“結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義者”著稱的法國哲學(xué)家阿爾都塞提出了具有經(jīng)典意義的意識形態(tài)理論——“意識形態(tài)國家機器”論。同時,他承認,他的分析室在葛蘭西通過“霸權(quán)”理論對意識形態(tài)概念的豐富和拓展之后進行的,因此,學(xué)術(shù)界一般將兩者的理論合稱為意識形態(tài)霸權(quán)理論。

(一)葛蘭西的“霸權(quán)”理論

葛蘭西的“霸權(quán)”理論是在重新理解經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑關(guān)系、市民社會和國家關(guān)系的基礎(chǔ)上闡發(fā)的。葛蘭西從黑格爾和馬克思那里借用了市民社會的概念,把它引入了上層建筑范疇里面,認為“國家概念中一般應(yīng)該有屬于市民社會的某些成分,在這個意義上可以說:國家=政治社會+市民社會,換句話說,國家是披上了強制的甲胃的霸權(quán)”。在這里,葛蘭西明確提出了上層建筑包括兩大部分:市民社會和政治社會或國家。這兩大部分分別行使不同的職能,市民社會主要通過一些民間的社會組織和文化組織,包括政黨、工會、教會、學(xué)校、報社和其他各種學(xué)術(shù)團體的活動,實現(xiàn)“意識形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”,這種領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的主要特征是建立在“同意”的基礎(chǔ)上,用葛蘭西自己的話來概括就是:“在實行典范的議會制度的國度里,‘正常’;實現(xiàn)領(lǐng)導(dǎo)的特點是采取各種平衡形式的強力與同意的配合,并且通過所謂輿論機關(guān)——報紙和社會團體表現(xiàn)出來。

葛蘭西的“霸權(quán)(hegemony)”和“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)(cultural leader-ship)”理論對我們的理論和實踐都具有廣泛的指導(dǎo)意義。媒介權(quán)力是人類有史以來的社會存在物,那么,當人類進入現(xiàn)代化進程,媒介權(quán)力就無孔不入,滲透于社會生活的各個方面。馬克思主義學(xué)者認為,媒介權(quán)力是由一定社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的,它反映的是社會階級關(guān)系的結(jié)構(gòu),是占統(tǒng)治地位的上層建筑的組成部分,是國家政治權(quán)力的附庸。媒介權(quán)力是指支配者通過占有、操縱媒介實現(xiàn)對被支配者的信息控制,迫使被支配者(大多數(shù)是在不完全知情或自動贊同的情況下)在認知行為和價值判斷上馴從于支配者的利益要求。在技術(shù)決定論者那里,媒介權(quán)力是傳播科技的物質(zhì)力量的自然延伸;在管理決定論者那里,媒介權(quán)力是媒介體制和組織的管理模式或運行機制;在女權(quán)主義那里則是將媒介權(quán)力視為文明時代性別奴役的主要形態(tài)??傊瑢γ浇闄?quán)力的研究和批判,正是現(xiàn)代社會批判和文化研究的重要課題。

(二)阿爾都塞和“意識形態(tài)國家機器”

根據(jù)馬克思的看法,生產(chǎn)條件的再生產(chǎn)問題是人類得以維持自己生存的最根本的問題。在這個問題上,生產(chǎn)關(guān)系的在生產(chǎn)具有特別重要的意義。阿爾都塞主張必須從再生產(chǎn)的觀點出來來透視國家和意識形態(tài)問題。

他認為,馬克思主義把國家政權(quán)和國家機器區(qū)分后,還可以把國家機器分為兩類:一類是強制性的國家機器,另一類是意識形態(tài)國家機器。所謂意識形態(tài)國家機器是以一些各具特點的、專門化機構(gòu)的形式出現(xiàn)在我們面前的,它包括著一定數(shù)量的實體,如宗教、教育、家庭、法律和傳媒等等。阿爾都塞說:“考慮到統(tǒng)治階級通常在事實上會掌握國家政權(quán),因而能夠任意支配國家機器,我們就應(yīng)該承認這個統(tǒng)治階級事實上在意識形態(tài)國家機器同樣握有主動權(quán),因為最后總是占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)在國家機器里獲得了實現(xiàn)”。

同時,意識形態(tài)國家機器也是階級斗爭的場所,不同階級也可以利用那里的矛盾進行抵抗,從而占據(jù)主導(dǎo)地位,因此,阿爾都塞強調(diào):“據(jù)我所知,任何一個階級如果不在掌握政權(quán)的同時掌握意識形態(tài)國家機器并在這套機器中行使其領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的話,那么他的政權(quán)就不會持久”,意識形態(tài)國家機器是確保生產(chǎn)關(guān)系的在生產(chǎn)得以進行的基本條件,因為生產(chǎn)關(guān)系的在生產(chǎn)必須由意識形態(tài)來論證其合理性。

“文化霸權(quán)”理論與“意識形態(tài)國家機器”理論共同構(gòu)成了意識形態(tài)霸權(quán)觀念的核心思想,盡管他們分別出現(xiàn)在20世紀20年代和60年代,但影響卻延續(xù)至今,并成為不斷被回顧乃至重生的資源。由于傳播領(lǐng)域與意識形態(tài)天然的接近性,諸多意識形態(tài)理論家都成為傳播學(xué)的開拓者,因此,意識形態(tài)霸權(quán)理論也是傳播學(xué)的核心思想資源之一。

二、法蘭克福學(xué)派

法蘭克福學(xué)派是歐洲批評學(xué)派的理論淵源之一,是馬克思主義與弗洛伊德理論的一種理智結(jié)合,是哲學(xué)、文學(xué)、人道主義和理智的;是傳播批判研究中歷史最久、影響最大的一個學(xué)派,該學(xué)派的學(xué)者本杰明、阿多諾、霍克海默、馬爾庫塞、洛文塔爾等,均在不同時期對大眾媒介(特別是電影和廣播等)及文化工業(yè)進行了深入地分析和批判。他們“試圖在閱讀、審視、評判媒介產(chǎn)業(yè)和傳播文化的過程中,分析揭示‘病態(tài)的’、‘畸形的’西方社會的本質(zhì)和對立力量間的潛在斗爭,以及將媒介塑造成意識形態(tài)工具的合法化社會基礎(chǔ),并為他們重建理想化的媒介圖式提供證據(jù)”。他們研究的內(nèi)容主要體現(xiàn)在作為媒介組織的文化工業(yè)和大眾文化兩個方面,其論述則涉及媒介、傳播者、媒介產(chǎn)品、受眾及傳播體制等問題。不過從總體來說,他們對媒介的考察主要集中于兩個方面:“媒介的被控制”以及“媒介的控制”。所謂“媒介的被控制”,是指國家權(quán)力對媒介的控制;而“媒介的控制”,則是指媒介作為國家權(quán)力的一種輿論控制工具對社會進行的控制。

法蘭克福學(xué)派側(cè)重于馬克思、弗洛伊德以及先鋒派的藝術(shù)和文學(xué)。該派的著作辨識和推薦了高雅文化的多種形式,如交響樂、偉大的文學(xué)作品和藝術(shù)。在頌揚高雅文化的同時,他們也在貶抑大眾文化?;艨撕D桶⒍嘀Z公開質(zhì)疑高雅文化是否能夠或應(yīng)該通過大眾媒介傳播。按照法蘭克福學(xué)派的說法,文化工業(yè)剝削大眾就像資本家所做的一樣。

法蘭克福學(xué)派的基本學(xué)說是有以下判斷所構(gòu)成:

1、批判實證主義,聲稱社會科學(xué)史一種虛偽意識

2、批判馬克思主義,因為它沒有完全擺脫實證主義

3、批判社會,因為社會具有引導(dǎo)個體對其狀況采取虛假接受的態(tài)度的非理性因素。因此,批判的理論家的行為旨在創(chuàng)造一個沒有人類剝削的理想的社會。

法蘭克福學(xué)派的觀點被批評為悲觀的和令人沮喪,而且低估了受眾的力量。

第二次世界大戰(zhàn)后,法蘭克福學(xué)派主要批判后資本主義,因為后資本主義用大眾媒體廣告操縱這人們的精神,這樣人們就會渴望消費產(chǎn)品,就會喪失他們批判的和抗爭的思想路線。

法蘭克福學(xué)派認為,西方資本主義社會里,資產(chǎn)階級通過掌控大眾傳播媒介使其成為國家的“話筒”、權(quán)力的工具。如霍克海默和阿多諾就曾以斬釘截鐵的語氣說過:“廣播系統(tǒng)是一種私人的企業(yè),但是它已經(jīng)代表了整個國家權(quán)力……切斯特農(nóng)場不過是國家的煙草供給地,而無線電廣播則是國家的話筒?!?/p>

正是因為他們看到了資本力量和國家主義對媒介的“控制”、“收編”,所以阿多諾與霍克海默寧愿用“文化工業(yè)”這個含蓄的詞語而不喜歡“大眾文化”這個表述。而他們之所以這樣做是為了消除一種誤會,“即人們往往望文生義,以為大眾文化的特點就是從大眾出發(fā)、為大眾服務(wù)的,大眾文化實際上是種控制文化”,“大眾文化本質(zhì)上是一種文化工業(yè)”。在此基礎(chǔ)上,他們還進一步認為,在發(fā)達工業(yè)社會,媒介本質(zhì)上已成為“意識形態(tài)國家機器”,直接履行著意識形態(tài)的社會控制職能,成為軟性地維護國家統(tǒng)治和現(xiàn)存社會制度的工具。這就正如馬爾庫塞在駁斥“信息和娛樂媒介”論時說過的:“人們真的能將作為信息和娛樂工具的大眾媒介同作為操縱和灌輸力量的大眾媒介區(qū)別開來嗎?”因此,在激進的法蘭克福學(xué)派研究者眼中,媒介不僅是國家的“話筒”、權(quán)力的工具,它還是被國家加以利用的維護意識形態(tài)、傳遞統(tǒng)治階級意志的工具。所以,對資本主義意識形態(tài)的批判就成為他們學(xué)術(shù)研究的主要關(guān)注點,而他們的媒介批判也是通過對大眾傳媒意識形態(tài)本質(zhì)的揭示來完成的。

正是大眾媒介通過竭力美化現(xiàn)實,制造關(guān)于現(xiàn)實的幻象等手段,造成統(tǒng)治者特殊利益與人民的普遍利益之間的虛假統(tǒng)一;使個人真實需求受到抑制,卻使統(tǒng)治者受益匪淺。因此,在法蘭克福學(xué)派成員看來,發(fā)達工業(yè)社會的統(tǒng)治形式已經(jīng)由傳統(tǒng)的政治經(jīng)濟統(tǒng)治轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)有的意識形態(tài)控制,意識形態(tài)已經(jīng)成為維護統(tǒng)治的主要力量。

三、傳播政治經(jīng)濟學(xué)派

傳播政治經(jīng)濟學(xué)派在整個傳播學(xué)研究領(lǐng)域中,代表了一種宏觀的視野,它關(guān)注宏觀的傳播與社會的關(guān)系,即關(guān)注傳播作為一種經(jīng)濟力量對社會的影響以及社會政治、經(jīng)濟權(quán)利機構(gòu)對傳播活動的作用,強調(diào)以一種“歷史的”、“制度的”方法來研究傳播現(xiàn)象。因此,傳播政治經(jīng)濟學(xué)從一開始就放棄了一二戰(zhàn)后在美國傳播研究中占支配地位的功能主義社會性,提供了一個完全不同的概念框架。

與法蘭克福學(xué)派注重媒介的意識形態(tài)批判不同,傳播政治經(jīng)濟學(xué)派把其分析的邏輯起點植根于社會的制度結(jié)構(gòu)中,更強調(diào)既有的政治與經(jīng)濟等結(jié)構(gòu)因素對傳媒的制約作用。他們認為,大眾媒介機構(gòu)與政治經(jīng)濟組織等權(quán)力體系間錯綜復(fù)雜的糾葛,將深深地影響媒介產(chǎn)品的生產(chǎn)與流通。所以,他們注重對權(quán)力的分析,而這也是政治經(jīng)濟學(xué)派與其他的批判學(xué)派不同的幾個方面中特別重要的一點。權(quán)力在他們眼中,既是達成目標的力量源泉,又是社會層次體系內(nèi)的控制工具,它是一種既定的、先在的存在,“是塑造社會領(lǐng)域的核心力量”。

因此,在具體的研究中,政治經(jīng)濟學(xué)派更側(cè)重從大眾傳播組織與社會政治經(jīng)濟組織之間的權(quán)力關(guān)系出發(fā),來解釋大眾傳播作為一股經(jīng)濟力量對人類社會的政治、經(jīng)濟、文化等方面產(chǎn)生的影響。在他們看來,西方社會中作為產(chǎn)業(yè)部門的大眾傳播業(yè),也總是處于一定的政治經(jīng)濟的權(quán)力結(jié)構(gòu)中,是在與各種政治經(jīng)濟力量的相互作用中發(fā)展的。在這種前提下,大眾媒介就不可能在與政府、企業(yè)的關(guān)系上保持中立,或是超越社會利益的沖突。所以,統(tǒng)治階級所刻意渲染的媒介中立、專業(yè)主義、媒介多元化、無社會沖突等意識,在席勒看來,不過是一個個動聽的“資本主義神話”。

從上文對法蘭克福學(xué)派和政治經(jīng)濟學(xué)派各自理論取旨的簡要分析中我們可以看出,他們二者基本都“從一開始就堅持將大眾傳播置于馬克思主義的理論框架中加以理解”。在這里,所謂的馬克思主義理論框架主要是指他們都堅持馬克思主義的經(jīng)濟決定論,認為任何社會現(xiàn)象均不可視為孤立事件,而應(yīng)從經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)系中尋求脈絡(luò)。所以,馬克思主義是著重從經(jīng)濟基礎(chǔ)的角度來說明大眾傳播的性質(zhì),強調(diào)人們經(jīng)濟的不平等對傳播關(guān)系不平等的決定性影響。這一思想無疑被傳播政治經(jīng)濟學(xué)所吸納,并成為他們研究的起點。

四、英國文化研究學(xué)派

二戰(zhàn)后,英國資本主義工業(yè)急劇發(fā)展,促成了國家高福利制度,致使人民以為天下大同的時代已經(jīng)降臨,這種極度樂觀的情緒遮掩了階級的差異。與此同時,以通俗性,娛樂性為特征的美國文化憑借現(xiàn)代傳媒技術(shù)在歐美社會中

與政治經(jīng)濟學(xué)派和法蘭克福學(xué)派不同,以霍爾為代表的英國文化學(xué)派卻呈現(xiàn)了另一條研究路徑。它雖然也深植于馬克思主義,如認為社會運作不應(yīng)從個人角度來看,而應(yīng)從“結(jié)構(gòu)”的觀點出發(fā)。在這點上,其與法蘭克福學(xué)派及政治經(jīng)濟學(xué)派的觀點是一樣的。但是,與上述二者不同,霍爾警覺到了傳統(tǒng)馬克思主義者對經(jīng)濟決定論的簡單化約,在他們那里,經(jīng)濟基礎(chǔ)是決定上層建筑的決定力量,而媒介不過是經(jīng)濟勢力的工具和統(tǒng)治階級的傳聲筒罷了,霍爾是反對這種機械的“經(jīng)濟決定論”的。

他從葛蘭西的“霸權(quán)理論”及法國后結(jié)構(gòu)主義者阿爾都塞的“意識形態(tài)國家機器”理論中得到啟發(fā),認為經(jīng)濟基礎(chǔ)雖然可在“最終狀況”下“優(yōu)先決定”其他的社會活動,但各社會層面之間仍存在著“相對自主性”,經(jīng)濟基礎(chǔ)并不可能天生具有機械化的決定力量,而先進工業(yè)國家的社會秩序也絕不是靠“高壓手段”,或以武力取得,而是從持續(xù)的意識形態(tài)抗爭中所贏得的文化共識現(xiàn)象。所以,在霍爾的這個理論架構(gòu)中,雖然“主要觀念仍不脫馬克思主義的范疇,但解釋的重點則幾乎倒轉(zhuǎn)過來,經(jīng)濟因素不再是決定一切的主宰,意識形態(tài)分析成為研究的重心”。因此,在某種意義上,我們可以說,霍爾的文化研究幾乎是作為傳播政治經(jīng)濟學(xué)派的一個對立面存在的,這也是導(dǎo)致兩派之間爭論不斷的原因。但是,霍爾不再把經(jīng)濟因素看成是決定一切的主宰,這無疑也會導(dǎo)致他的意識形態(tài)分析理論與注重經(jīng)濟基礎(chǔ)作用的法蘭克福學(xué)派之間存在重大差異。

霍爾是通過“編碼-解碼”理論來闡述自己的基本立場的。他通過把符號學(xué)引進到對編碼過程的分析,提出了一種與法蘭克福學(xué)派不同的意識形態(tài)建構(gòu)過程。他認為在現(xiàn)代社會,媒介的信息主要是通過語言、文字、圖片等符號來傳遞的,而媒體工作者的任務(wù)就是通過把這些語言符號“聯(lián)結(jié)”在一起以傳達某種意義。由于在高度工業(yè)化的社會里沒人能硬性地規(guī)定某種語言必須具有何種意義,也沒人能規(guī)定人們應(yīng)該如何去理解這些語言,所以主要通過語言、文字、圖片等符號來傳遞的意識形態(tài)及其媒體的工作就具有了一定的自主性,而不是像法蘭克福學(xué)派學(xué)者所認為的那樣僅僅是統(tǒng)治階級的“傳聲筒”。既然如此,那么資本主義社會的媒體就真的像他們自己所標榜的那樣“客觀公正”、“不偏不倚”,不帶一點意識形態(tài)特征嗎?作為一個后馬克思主義者,霍爾當然是反對這一觀點的。

他指出所謂“沒有必然的關(guān)系”,并不表示“必然沒有關(guān)系”?;魻栒J為,為了與一般的多元論者有所區(qū)別,馬克思主義者必須堅持政治、經(jīng)濟與意識形態(tài)間的結(jié)構(gòu)關(guān)系,雖然這份關(guān)系極為復(fù)雜微妙。

所以,在霍爾的眼中,大眾媒介的這種“自主”也只是一種“半自主”,其“自主”來源于語言符號表達的多義指涉性及媒體工作者對語義表達的“構(gòu)聯(lián)”作用。而它的“不自主”則來源于隱藏其背后的社會結(jié)構(gòu)限制,例如媒介工作者自身既有的對現(xiàn)實社會的認知架構(gòu)、媒體習(xí)以為常的對政府權(quán)威部門的消息引用等等,這些都因可能早已隱含了有利于現(xiàn)有權(quán)力架構(gòu)的意識形態(tài)而潛在地發(fā)揮對媒介的結(jié)構(gòu)性影響作用。

總結(jié)霍爾的相關(guān)理論,我們可以看出,他在幾個重要方面與法蘭克福學(xué)派存在區(qū)別。首先,他拋棄了法蘭克福學(xué)派文化工業(yè)分析中機械的經(jīng)濟決定論成分,既承認先在的社會結(jié)構(gòu)(如經(jīng)濟基礎(chǔ)、政治制度等)對媒體的制約作用,也認為在一定程度上,大眾傳媒具有相對的自主性。這就使我們認識到,媒介權(quán)力不僅僅來自于與它如影隨形的政治勢力,而且也部分地來源于它自身特有的對傳播信息進行編碼這一特殊過程。其次,霍爾的研究打破了法蘭克福學(xué)派認為大眾是鐵板一塊,是消極、被動的客體這一理論假設(shè),賦予了受眾主動的、具有批判接受能力的創(chuàng)造性主體地位,這就使他的媒介批判理論呈現(xiàn)出一種更加積極向上的、對未來持更加樂觀態(tài)度的氛圍。

通過上文理論上的梳理及對它們之間存在的異同的比較,我們可以看出,批判學(xué)派的三大主流派別其實都深植于馬克思主義,雖然他們最終都對其進行了或多或少的改良,并且在研究視角上各有側(cè)重,如政治經(jīng)濟學(xué)派著重從經(jīng)濟基礎(chǔ)角度,法蘭克福學(xué)派和文化研究學(xué)派著重從上層建筑角度來剖析大眾傳媒,但他們都強調(diào)了宏觀的社會結(jié)構(gòu),如政治、經(jīng)濟等制度對大眾傳媒的影響、制約作用,而這一點恰恰是一直以來在傳媒研究中占據(jù)主流地位的效果研究所欠缺的,而一旦“我們忽略了媒介與其他政治、經(jīng)濟、社會、文化等之間內(nèi)在的、密不可分的關(guān)系,不僅將無法對媒介和整個社會秩序的維系和變遷的宏觀社會問題加以考量,也就更談不上解釋媒介在不同歷史情境中所扮演的角色了”。所以當我們對媒介進行專門研究時,有必要將其與所處的社會大系統(tǒng)聯(lián)系起來進行考察,這無疑是我們在對批判學(xué)派理論進行梳理時得出的重要啟示之一。但是,我們還要看到,雖然批判學(xué)派在研究視角上著眼于社會體系的層次,但是對社會結(jié)構(gòu)制約作用的過度關(guān)注也導(dǎo)致了他們理論上的片面性,那就是他們僅僅將大眾傳媒看作是一個階級統(tǒng)治另一個階級的工具,是統(tǒng)治階級的傳聲筒,這一點無論是在法蘭克福學(xué)派還是在政治經(jīng)濟學(xué)派中都表現(xiàn)得非常明顯,而這不僅忽略了大眾傳媒在現(xiàn)代社會所擔負的諸多社會功能,并且也忽視了大眾傳媒在現(xiàn)代社會里是作為一個高度組織化的職能部門而存在這一基本事實。

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(編輯 崔立華)

G206

A

(2015)03-92-05

2015-06-01

張劉芳,女,回族,云南經(jīng)濟管理學(xué)院工程學(xué)院講師,新聞學(xué)碩士,研究方向為新聞媒介傳播理論。

安曼云,女,云南經(jīng)濟管理學(xué)院工程學(xué)院講師,植物學(xué)碩士,研究方向為植物學(xué)、園林花卉。

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