李愛紅
尚武精神是各民族必備的民族精神之一。由于受不同歷史文化的影響,它展現(xiàn)出各民族獨具自身特色的尚武風貌。作為擁有深厚民族文化底蘊的中華民族,在不同的歷史時期,尚武精神的發(fā)展也不盡相同。目前在我國尚武精神有弱化趨勢,而尚武行俠之風逐漸走向衰落原因是多方面的。筆者就現(xiàn)時期尚武精神弱化的歷史原因進行了分析,試圖從中華民族尚武精神的產(chǎn)生及發(fā)展路徑中探索其弱化的歷史根源,并對尚武精神的回歸和重塑提出建議。
顧名思義,尚是尊崇,武指武術(shù)或軍事;尚武就是尊崇武術(shù)、軍事的意思。尚武精神更深層次的含義還包括一種精神價值,指在崇尚武力、使用武力戰(zhàn)勝對手的過程中所具備的種種精神品質(zhì)。它的核心是尚武崇德、愛國奉獻、奮發(fā)進取、自強不息、英勇頑強、志向堅定、保家衛(wèi)國的一種精神表現(xiàn)。而武力的最基本要素又包括三點:即強壯的身體、勇氣和俠義。強壯的身體是一切行為的根本;勇氣就是膽識。有膽有識才能夠有所作為;俠義就是正義感。有了正義感才會有所為有所不為。很顯然,良好的身體、足夠的勇氣、難得的俠義,無論對個人還是對群體的發(fā)展壯大都是極其重要的[1]。當然,尚武的核心不是唯“武”是從,鼓吹戰(zhàn)爭。從字面意思來看,中國的“武”字由“止”和“戈”組成,這說明,之所以尚武,其目的是要“止戰(zhàn)”,是要“和平”,是要未雨綢繆、積極籌備,應(yīng)用強大的武力威懾敵人達到止戰(zhàn)的目的。
在和平年代,尚武精神更多是指一種精神力量,是一種頑強的意志、奮發(fā)的激情、做人的尊嚴,是膽識和正義感;尚武精神意味著不畏對手、不畏前途的艱險、不畏勢力的孤單;尚武精神意味著奮發(fā)進取,完成不可能完成的任務(wù); 尚武精神意味著不向任何強權(quán)低頭、不依附于別人;尚武精神意味著自尊自強、除強扶弱、敢于戰(zhàn)勝困難、敢于戰(zhàn)勝敵人。民族的尚武精神,好比一個人的脊梁,無不為這個民族強盛提供巨大的推力。它是一個民族生存和維持尊嚴的方式,是一種精神力量。這種精神力量能增強民族的凝聚力,使民族成員團結(jié)一致、齊心協(xié)力、共進共退、共御外侮。筆者認為,我們堅持中庸,講究以德服人、有容乃大,是要考慮具體情況的。當我們遇到崇尚武力的對手,雙方發(fā)生沖突時,他們動輒使用武力或以武力相威脅。這種時候,崇尚有容乃大、中庸思想的我們,就稍顯弱勢了。
縱觀歷史上的商周春秋和戰(zhàn)國時期,中國的“武備文化”還是相當發(fā)達的,這可能與新石器時代以來中原大地上一直存在繁浩戰(zhàn)爭有關(guān)。春秋戰(zhàn)國時的諸子百家當中,儒墨兩家最為顯赫。其中墨家就是“專以幫人打仗為職業(yè)的專家”;以孔孟為代表的中國儒家文化雖主張中庸處世,但同時也倡導(dǎo)“剛健有為”“知其不可而為之”“雖千萬人,吾往矣”“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也”等崇尚武力的優(yōu)良品質(zhì)。因此在上古時期,中國的“俠義”之風盛行,可見當時社會思潮中“武風”是何等壯觀。而經(jīng)過春秋戰(zhàn)國的巨大社會變遷,秦漢以后,中國逐漸進入封建社會。漢代董仲舒提出了“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”的建議后,以儒學為主干,儒道互補便成為了封建社會的主流文化。這時的儒學中的孔孟的剛健和“浩然之氣”已被自身的“中庸”“中和”所壓倒;而老莊的道學,其“無為”“以柔克剛”“道不爭而善勝”都成了社會動蕩時期人人明哲保身的信條;同時佛禪的“主靜”“冥想”也被深深植根于國人的腦際;至宋明時期理學的“存天理、滅人欲”更是死死扼制著人們感性的生命。至此“武事““武士”“武化”在漫長的中國封建社會中充當著登不上大雅之堂的“技末之學”,逐漸由崇尚“文化”而形成的“文弱”之風浸漫整個中國。中國的傳統(tǒng)教育中因此也就再沒有了獨立的“身體教育”內(nèi)容。每一代青少年不僅不可能在肉體上得到健全發(fā)展,也不可能在精神上得到以體育為代表的“武化訓練”和倫理培養(yǎng)。在此文化氛圍的影響下,到了封建社會的末期,便出現(xiàn)了有如嚴復(fù)、陳獨秀、魯迅、胡適、毛澤東等人所指責的“東亞病夫”形象。就連清末較為保守的保皇派士大夫張之洞也認為中華民族之所以遍遭列強打擊,概是由于文弱所致。他說:“歷朝一統(tǒng)外無強鄰,積文成虛,積虛成弱”[1]。這就是為什么中國封建社會基本上是一個“文弱”社會的歷史原因。廢除了上古時期的“武士精神”,就有了中古時期的“積文成虛”,直到近現(xiàn)代中國尚武精神的缺失和弱化,可見,儒家文化的深遠影響是其主因。
縱觀我國古代的治國思想,在上古時期奴隸制社會,在夏商周政權(quán)建立初期,是以神權(quán)為主的統(tǒng)治思想;至春秋戰(zhàn)國時期,出現(xiàn)了群雄逐鹿、諸侯爭霸的政治局面。這一時期政治思想空前繁榮,呈現(xiàn)出了“百花齊放、百家爭鳴”的景象,其中最具代表性的思想流派為儒家、法家、道家和墨家。這一時期,民風彪悍,武風盛行。至秦漢時期則由最初的“黃老之術(shù)”的治國思想逐漸演變?yōu)椤傲T黜百家、獨尊儒術(shù)”。至此,統(tǒng)治中國長達兩千多年歷史的封建社會,最終確立了以儒學為尊的統(tǒng)治思想。其所推崇的治國方略以人治、德治為主,即治國時偏重人的作用,看重實行仁政,以道德立國,輕視以兵立國;希望以文教佐天下,以道德化育天下,而不是以武力治天下,武力在國家中得不到應(yīng)有的地位與重視。董仲舒曾說:“夫執(zhí)介胃而后能扼敵者,故非圣人之所貴也,故文德為貴,而威武為下,此天下之所以永全也”。在這種思想主導(dǎo)下,殷商西周以及春秋戰(zhàn)國時期盛行的“武士精神”自此被這“廢黜百家”給忽略、輕視以致拋棄掉了,于是先秦“武士”從兩漢開始便正式轉(zhuǎn)變?yōu)槲覀兯煜さ摹拔氖俊?。中國封建社會的悲劇之一就是用皇?quán)一統(tǒng)天下。在歷代開國皇帝以武力取得天下后,為了防止社會上出現(xiàn)“亂黨”“叛軍”,進而冒犯等級森嚴的皇家帝制,便竭力以儒家的君臣思想禁錮天下,銷兵甲、興禮樂,堰武修文,統(tǒng)治者為保護自己的特權(quán)而竭力壓制“爭勇講武”的尚武精神,結(jié)果帶來的是幾千年中華民族的“文弱””不爭”“安雌”[2]。而這種由武而文、由剛而柔、由健而弱的統(tǒng)治思想大轉(zhuǎn)化,也正是為什么中國封建社會基本上是一個“文弱”社會的歷史原因。尚文輕武的傳統(tǒng)價值觀自秦漢時期形成以來,經(jīng)過兩千年的沉積,逐漸形成了一種巨大的社會風氣,即鄙視武力,崇尚文弱。這種現(xiàn)實既是中華民族在近代挨打于列強的重要原因,又是當今通往民族現(xiàn)代化途中的素質(zhì)缺失。
不難看出,尚武精神從產(chǎn)生和出現(xiàn)的那刻起就帶著一種叛逆的、反傳統(tǒng)的特征。對武力的推崇,是統(tǒng)治階層最為忌憚的。若在非常時期,這種尚武精神是可以聚集民眾起來反抗壓迫的,但是對統(tǒng)治階層來說無疑是一個巨大的潛在威脅。所以作為統(tǒng)治階級,他們不僅僅要用武力來壓制尚武之人,還要利用能被民眾所接受的思想來麻痹、禁錮民眾,在中國大地上普及較廣的佛教思想便又被統(tǒng)治者當作了思想統(tǒng)治的工具。而佛教自西漢末年從印度傳入中國后,為了能夠在這片土地上存在和發(fā)展,它的思想和教義在與中華民族傳統(tǒng)文化整合的過程中,也順從和迎合了統(tǒng)治階層的意愿。從而形成了帶有統(tǒng)治階級思想色彩的主要教義。這其中包括因果報應(yīng)論、生死輪回說和神不滅論等宗教觀點。佛教的哲學思想主要是“性空幻有”,即“一切皆空、無欲無求”[3]。也就是說人的生死苦樂、貧富貴賤,都是前世注定了的,都是司善揚惡的因果報應(yīng)。冥冥中一切自有定數(shù),只有認命,多做善事,無欲無求、堅守忍耐才能換得下一世的幸福快樂。直接說就是人要安于現(xiàn)狀、忍耐服從,并且時時處處還要自我反省,做到無欲無求。不難看出,統(tǒng)治者推崇在佛教這種思想的引導(dǎo),無非是要使民眾逐漸喪失抗爭精神,變成軟弱可欺的順民。另外,佛教思想還認為,尚武任俠者所尊崇的精神力量,是為了追求名望,是自私自利的,是欲望的化身。這一切都如過眼煙云,不值得留戀;而對欲望的追求,會使人產(chǎn)生“貪念”。這種貪念只能讓人增加更多的煩惱,更加痛苦從而失去快樂。只有“一切皆空、無欲無求”才是擺脫世間煩惱,進入西方極樂的唯一途徑。顯然這種思想不僅符合統(tǒng)治階層的需要,也迎合了廣大底層民眾的心理需求。于是隨著佛教思想的普及和統(tǒng)治者的扶持推廣,越來越多的人轉(zhuǎn)行做僧尼,致使“天下戶口幾亡其半”[3]。至此,可以說尚武精神在佛教思想潛移默化的影響下已日漸衰退,幾近消亡。其退出主流文化思想潮流也就成為了既成事實。尚武精神、競爭和對抗意識的消彌,造成了上古時期崇尚武力的民族傳統(tǒng)心理結(jié)構(gòu)的解體。從這個意義上說,佛教思想對中國尚武精神的影響是顯而易見的。
中華民族從上古時期的尚武崇德到中古時期的積文成虛,相當長一段時期內(nèi),思想界一直維護著這種局面直到封建社會末期。近代中國經(jīng)歷了鴉片戰(zhàn)爭、甲午海戰(zhàn)失敗之后,中國社會開始進入了一個劇烈的動蕩和變革時期。社會的混亂和動蕩促生了各種涌動的社會思潮,一些民族志士開始借鑒和思考,前有嚴復(fù)的“鼓民力”、梁啟超的“尚武”;后有魯迅的“尚力”,陳獨秀的“獸性教育”,以及毛澤東提出的“野蠻教育”[4]。如此種種,在救亡圖存的近代中國史上又掀起了一波尚武思潮。這些思想先驅(qū)者批判了傳統(tǒng)封建禮制下的道德教條,打破了封建禮教對國民形象塑造的束縛,否定了“以理服人”“君子動口不動手”“文質(zhì)彬彬”的傳統(tǒng)國民形象,鼓勵教育要“野蠻其體魄,文明其精神”。這種國民形象的重塑,其效果是顯而易見的??箲?zhàn)時期勇武的民風、不怕犧牲的精神無不是尚武思潮影響下國民覺醒后的結(jié)果。它無疑對抗戰(zhàn)的勝利起到了決定性的作用;同時尚武思潮還改變了中國傳統(tǒng)的重文輕武的教育理念,要求重視學生“德、智、體”全面發(fā)展。這種教育理念的回歸,使得國民能夠重新審視被壓制和輕視了的國民身體教育,以及建立在身體教育之上的道德與科學教育。
但是隨著戰(zhàn)爭的結(jié)束,隨著當代中國改革開放和市場經(jīng)濟的發(fā)展,在富足的物質(zhì)生活面前,和平年代的國民尚武精神又出現(xiàn)弱化的趨勢,取而代之的是功利主義、拜金主義、享樂主義和奢靡之風。享樂主義者認為,人生的目的和意義,就在于追求和滿足個人物質(zhì)生活需要,滿足生理本能的需要。它常同醉生夢死、恣情縱欲、吃喝嫖賭等生活方式聯(lián)系在一起,享樂主義任其發(fā)展下去,惡性膨脹,往往會引發(fā)拜金主義和極端個人主義以及縱欲主義傾向,使人失去理想和情操、思想變得空虛;大多數(shù)人貪圖安逸生活,變得懦弱可欺,甚至連“路見不平一聲吼”的勇氣都沒有了;當前社會,青少年一代缺乏體育鍛煉,獨生子女嬌生慣養(yǎng),怕吃苦不吃苦,缺乏正確的人生追求,貪圖享樂,生活習慣不良,精神頹廢,體質(zhì)下降正是享樂主義盛行的惡果。目前國民精神的這種弱化,是大多數(shù)國人所擔憂的。若不加以改善,我們國人將不能在這個世界上有尊嚴地生存,會受人歧視,得不到尊重,所謂的國家強大將無從談起。
尚武精神的含義告訴我們,尚武崇德,必須要有強健的體魄作支撐。沒有強健的體魄,就難有堅強的意志;要有強健的體魄、堅強的意志,則離不開體育鍛煉。因此,尚武精神的回歸,離不開現(xiàn)代體育事業(yè);現(xiàn)代體育事業(yè)的發(fā)展也更應(yīng)該將尚武精神的回歸與培育、體育文化的弘揚與傳承作為發(fā)展的重點,因為體育的力量應(yīng)該包括精神力量,而不僅僅指身體力量。
尚武精神對塑造民族精神有著不可替代的作用,是振興中華民族的必要條件。而尚武精神的回歸,離不開現(xiàn)代意義上的體育事業(yè)。發(fā)展現(xiàn)代體育事業(yè)就應(yīng)該大力發(fā)展民族體育、全民體育。通過體育活動來增強國人的體質(zhì),塑造頑強的體育精神。目前,作為擁有十幾億人口的中華民族,發(fā)展全民體育是一項艱巨的任務(wù)。它不僅要求政府和相關(guān)職能部門要加大宣傳力度,利用一切可利用的渠道和資源培養(yǎng)國人的民族和體育意識,而且要求在體育設(shè)施的建設(shè)、體育教育的投入、體育人才的培養(yǎng)等方面全方位地進行建設(shè)。具體而言,筆者認為,首先要解決社會體育資源有效供給不充分、不平衡的問題。針對人均體育場地面積不足,且大部分集中在城市、學校周邊,難以滿足廣大普通市民的健身需求的現(xiàn)狀,今后體育設(shè)施、體育場館的建設(shè)應(yīng)該向為全民大眾服務(wù)的方向傾斜;要加強培養(yǎng)體育專業(yè)指導(dǎo)人員。由他們對民眾的體育活動進行科學合理的組織管理和理論知識指導(dǎo);體育教育的目標不能僅局限于人們身體的活動和對體育技術(shù)的熟練掌握,還應(yīng)該強調(diào)包含在體育活動過程中的精神力量,比如,吃苦耐勞的精神、頑強拼搏的精神、競爭意識、公平意識、勇氣和膽識等。人的真正強大,不僅僅是指體格健壯,更需要有強大的精神力量,這就是尚武精神教育更深層次的含義。以往的體育教育只注重了對動作技術(shù)的掌握和身體的鍛煉,沒有注重對精神教育的強化培育。這也是人們?yōu)槭裁磿J為體育教育出來的人都是“四肢發(fā)達、頭腦簡單”的緣故,這種偏見不能不引起我們體育教育工作者的重視。體育教育如果僅僅只是身體教育,而忽視精神教育,即便身強體健,但對于精神缺失的人來說也只是創(chuàng)造了一個強大軀殼而已。只有讓國人的精神健康了,才能是真正意義上的強大。所以說,體育不僅僅是身體的教育,還應(yīng)包括尚武精神的傳承教育。
追源溯流,從歷史的角度來看,尚武精神關(guān)乎著民族的興衰榮辱。尚武精神昌,則民富國強;尚武精神靡,則國破家亡。尚武精神不僅能夠塑造人們強健的體魄,還能賦予人們以勇猛果敢的精神氣質(zhì)。當今國際環(huán)境紛繁復(fù)雜, 我們提倡尚武精神是為了未雨綢繆,有備無患,在面對強敵時國人能臨戰(zhàn)不亂。中華民族要重塑尚武精神,就要大力發(fā)展體育運動。其意義不僅僅是增強體質(zhì)和提高健康水平,更重要的是著力塑造一種新興的滿足歷史要求的民族精神。在這個優(yōu)勝劣汰的時代,中華民族的復(fù)興,離不開人民剛健有為的民族精神,也離不開雄偉豪邁的尚武精神,更離不開能使這些精神品質(zhì)得以長足發(fā)展的體育運動。
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