李夢曉

一、人文關(guān)懷：“非遺”生產(chǎn)性保護(hù)的邏輯起點(diǎn)

進(jìn)入21世紀(jì)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為我國文化遺產(chǎn)體系的重要組成部分，其傳承和保護(hù)日益受到國家和社會的廣泛關(guān)注。如果說2000年聯(lián)合國教科文組織設(shè)立的《人類口傳和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》開啟了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的新紀(jì)元，那么2012年2月文化部出臺的《文化部關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的指導(dǎo)意見》(后文簡稱《指導(dǎo)意見》)則首次將生產(chǎn)性保護(hù)方式正式納入中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的官方話語體系?！吨笇?dǎo)意見》明確指出：生產(chǎn)性保護(hù)，是指“在具有生產(chǎn)性質(zhì)的實踐過程中，以保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝為前提，借助生產(chǎn)、流通、銷售等手段，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品的保護(hù)方式”*文化部：《文化部關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的指導(dǎo)意見》.http://www.mcprc.gov.cn/sjzznew2011/fwzwhycs /fwzwhycs_flfg 201202/t20120214_229512.html， 2013年2月10日。。

實際上，在《指導(dǎo)意見》出臺之前的幾年時間里，非遺學(xué)者和社會各界對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護(hù)方式已多有關(guān)注，并提出了各自的見解，散見于各類報刊和學(xué)術(shù)成果中。但從總體上看，之前的非遺生產(chǎn)性保護(hù)仍處于理論觀點(diǎn)的提出和實踐探索的初期階段，還沒有對社會整體形成廣泛而深遠(yuǎn)的影響。《指導(dǎo)意見》出臺后，學(xué)界、商界特別是許多非遺資源富集區(qū)的地方政府，對非遺生產(chǎn)性保護(hù)方式積極響應(yīng)和實踐，表現(xiàn)出極大的熱情。對于生產(chǎn)性保護(hù)方式的官方認(rèn)可及其價值意義，學(xué)界也頗為贊賞，有學(xué)者坦言，“生產(chǎn)性保護(hù)的理念主要體現(xiàn)了社會經(jīng)濟(jì)學(xué)的視角，是文化遺產(chǎn)保護(hù)與社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展接軌的途徑”*康保成：《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)發(fā)展報告.2011》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2011年，第36頁。；“以生產(chǎn)性方式對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)項目進(jìn)行保護(hù)，不僅是保護(hù)和傳承的有效方法，甚至還是唯一可行的方法”*劉魁立：《民間傳統(tǒng)技藝的人性光輝》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2009年第4期，第1-3頁。；“生產(chǎn)性保護(hù)將是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最具文化延續(xù)性和創(chuàng)造力的保護(hù)?！?黃永林：《生產(chǎn)是最好的保護(hù)》，《光明日報》2011年10月7日，第4版。一時間，似乎生產(chǎn)性保護(hù)成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主要模式，由此延伸出的非遺產(chǎn)業(yè)化，也被相當(dāng)多的人群理解為是當(dāng)今非遺保護(hù)的核心路徑，甚至唯一有效路徑。

毋庸置疑，非遺的生產(chǎn)性保護(hù)在一定程度上是合理、及時且有效的，然而這卻并非是拯救非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的唯一“救命稻草”。究其原因主要有三：首先，生產(chǎn)性保護(hù)方式所包納的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類別是有其特殊規(guī)定性的，并非適用于所有的非遺種類。生產(chǎn)性保護(hù)適用的非遺范圍，主要集中在傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制類非遺項目，而其他如傳統(tǒng)曲藝、民間舞蹈、文化空間等非遺類別，并不適用或并不完全適用此種保護(hù)方式。其次，生產(chǎn)性保護(hù)并不簡單等同于商業(yè)化生產(chǎn)和產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以被視為各民族和地區(qū)的文化瑰寶，其文化差異性是重要而核心的因素。然而，一般意義上的產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作，往往以強(qiáng)調(diào)規(guī)模效益為基本出發(fā)點(diǎn)，這會造成拋棄非遺作為傳統(tǒng)文化事項的獨(dú)特性和差異性，以工業(yè)化大生產(chǎn)的方式將無差別的批量生產(chǎn)的文化產(chǎn)品推向消費(fèi)市場的狀況發(fā)生。這與非遺保護(hù)雖并不完全違背，但其生產(chǎn)出的產(chǎn)品已經(jīng)并非非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事項本身，而只是帶有非遺符號、缺乏個性的普通文化商品而已，實質(zhì)上與生產(chǎn)性保護(hù)是背離的。再次，生產(chǎn)性保護(hù)只是非遺保護(hù)的手段，而并非非遺保護(hù)的目的。生產(chǎn)性保護(hù)的目的是為了拯救和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以實現(xiàn)“搶救第一”的非遺保護(hù)目標(biāo)，生產(chǎn)、流通和營銷過程均應(yīng)納入“合理利用”的范疇，如果生產(chǎn)性保護(hù)被濫用、誤用，無疑將違背非遺生產(chǎn)性保護(hù)模式提出的初衷。

當(dāng)前，為何對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護(hù)會出現(xiàn)諸多誤讀？究其根源，那就是沒有明晰(抑或故意歪曲)非遺生產(chǎn)性保護(hù)的邏輯起點(diǎn)。一提到“生產(chǎn)”，極易引發(fā)人們對市場經(jīng)濟(jì)條件下單純經(jīng)濟(jì)利益的訴求。而事實上，人文關(guān)懷——而非單純經(jīng)濟(jì)利益的追逐，才是非遺生產(chǎn)性保護(hù)真實且合理的邏輯起點(diǎn)。當(dāng)前，受到“GDP追逐”的傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式和思維影響，部分地方政府以GDP作為地方經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展的首要目標(biāo)，當(dāng)發(fā)現(xiàn)非遺可以“生產(chǎn)”并且是正大光明進(jìn)行“生產(chǎn)”時，自然喜出望外，認(rèn)為又發(fā)現(xiàn)了一條提高GDP的生財之道。然而，用錯誤的邏輯起點(diǎn)來指導(dǎo)正確的保護(hù)方式，其最終結(jié)果必然是對保護(hù)方式的誤讀和濫用，用冠冕堂皇的保護(hù)來掩蓋對經(jīng)濟(jì)利益的追逐和對非遺的破壞。這種邏輯思維不僅是不可取的，而且是非常可怕甚至危險的。用足了國家的支持政策，卻借生產(chǎn)性保護(hù)之名，行破壞性生產(chǎn)之實，于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承何益之有？為此，必須明確，人文關(guān)懷才是非遺生產(chǎn)性保護(hù)的邏輯起點(diǎn)。那么，如何才是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的人文關(guān)懷？

首先，要對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心價值有深刻理解和正確認(rèn)知。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為關(guān)系民族和社會發(fā)展的“準(zhǔn)公共物品”，其核心價值應(yīng)是其對國家、民族歷史文化的傳承價值，是其“文脈”價值，而非簡單的經(jīng)濟(jì)價值。非遺所承載的，首先是厚重的歷史和文化，是中華民族千百年來累積下來、代表著中華民族成為其自身而非其他民族的獨(dú)特文化符號和基因，而并非簡單地謀求經(jīng)濟(jì)利益的物質(zhì)商品(當(dāng)然并不否認(rèn)非遺的經(jīng)濟(jì)價值)。中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分布廣泛、種類豐富、數(shù)量繁多，是一個復(fù)雜而龐大的文化資源系統(tǒng)，必須對其進(jìn)行充分發(fā)掘和客觀認(rèn)知，這是實現(xiàn)非遺人文關(guān)懷的基礎(chǔ)和前提條件。

其次，應(yīng)以中華文明傳承發(fā)展的歷史責(zé)任和理性思維來對待非遺、保護(hù)非遺、發(fā)展非遺、傳承非遺。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華文化最具代表性的“活態(tài)”存在的文化形式，其保護(hù)應(yīng)得到整個國家和民族的關(guān)注和支持。對非遺保護(hù)的理解和支持，應(yīng)建立在中華民族文化自尊、文化自信、文化自強(qiáng)的人文體系中，既不能妄自菲薄，也不能妄自尊大?！拔ㄓ形幕险嬲杂X，才能做到充分自信；而唯有自覺自信，方能達(dá)到文化自強(qiáng)?！?李建軍：《文化自覺、文化自信力與新疆文化繁榮》，《東疆學(xué)刊》2012年第4期，第51頁。我們應(yīng)該重視非遺的傳承發(fā)展，但不能用意識形態(tài)的思維方式去把握非遺的發(fā)展路徑，也不能以傳統(tǒng)政績觀的思維去保護(hù)非遺。非遺是活生生的民間事物，其源于生活，在生活生產(chǎn)中傳承。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事關(guān)中華民族的文化自信、文化自豪與文化自覺，但這不是把非遺政治化、意識形態(tài)化就可以解決的，不能以民族寶貴財富為名將之奉為圭臬，成為另一個孔儒之道。非遺生產(chǎn)性保護(hù)中，應(yīng)以傳承人為主體，以傳承人的高超技藝服務(wù)民眾、服務(wù)社會為根本，只有如此，非遺生產(chǎn)性保護(hù)才有活力，這也是為何諸多非遺學(xué)者對非遺發(fā)展提出“民間事民間辦”原則的初衷。

再次，對非遺生產(chǎn)性保護(hù)的人文關(guān)懷，應(yīng)該建立在科學(xué)的理論基礎(chǔ)之上，或言之，應(yīng)該有正確的理論指導(dǎo)。當(dāng)前，學(xué)界對于非遺的關(guān)注已經(jīng)突破了傳統(tǒng)學(xué)科的界限，非遺保護(hù)理論研究呈現(xiàn)百花齊放之勢。在綜合考察各門學(xué)科的基礎(chǔ)上，筆者認(rèn)為文化人類學(xué)的學(xué)科視野和理論觀點(diǎn)最能為非遺保護(hù)所借鑒。文化人類學(xué)長期以來對人類文化的共時性和歷時性研究實踐，奠定了其文化整體觀、文化相對觀、文化普同觀、文化適應(yīng)觀、文化整合觀等學(xué)科觀*孫秋云：《文化人類學(xué)教程》，北京：民族出版社，2004年，第6-11頁。，既具有對文化的人文關(guān)懷，又具有應(yīng)對現(xiàn)實的深刻思考，可以定位于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的基本學(xué)科起點(diǎn)。

綜上所述，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實施生產(chǎn)性保護(hù)的過程中，生產(chǎn)是方式、是途徑，保護(hù)才是方向、是目的。人文關(guān)懷是我們理解非遺生產(chǎn)性保護(hù)的基本立足點(diǎn)，也是非遺保護(hù)之所以成為國之大事的邏輯起點(diǎn)。非遺的經(jīng)濟(jì)價值是不可否認(rèn)的，但沒有對非遺的人文關(guān)懷這個邏輯起點(diǎn)，就喪失了對非遺最根本內(nèi)涵的把握，非遺保護(hù)和傳承就會成為一種異化的、拜倒在經(jīng)濟(jì)利益下的話語體系。

二、市場思維：“非遺”生產(chǎn)性保護(hù)的現(xiàn)實應(yīng)對

探尋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的有效路徑，必須要解決一個看似簡單的問題。那就是：非遺何來？或言之非遺是如何源起的？在對非遺研究日益轟轟烈烈的學(xué)術(shù)背景下，學(xué)界對于這個似乎簡單的基礎(chǔ)性的學(xué)理問題并沒給予更多的系統(tǒng)關(guān)注，或覺得不值得關(guān)注。然而，對于任何一個問題來說，“頭疼醫(yī)頭，腳疼醫(yī)腳”的探究畢竟是不足取的，沒有找到問題的根源，卻在不斷為非遺的發(fā)展支招，為其尋找自我拯救或他者拯救的道路，無疑是事倍功半的一種路徑選擇。這在非遺保護(hù)的緊迫社會生態(tài)環(huán)境和避免消亡的特殊歷史時期，無疑是可以理解的，但卻又未嘗不是本末倒置的。不同類型的非遺項目，其自身產(chǎn)生的土壤和發(fā)展路徑是存在巨大差異性的，只有對癥下藥方為治本之策。

非遺總是與一定區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展、生產(chǎn)生活密切關(guān)聯(lián)的。人類的發(fā)展是以物質(zhì)生產(chǎn)的進(jìn)行為前提的，非遺作為人類生產(chǎn)生活的產(chǎn)物，與一個地區(qū)的生產(chǎn)力發(fā)展緊密結(jié)合，并在一定程度上反映了這個區(qū)域的經(jīng)濟(jì)類型和社會生產(chǎn)力發(fā)展階段。具體到可以應(yīng)用生產(chǎn)性保護(hù)方式的傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，它們是如何源起的？透過人類學(xué)的歷史視角，可以尋找并梳理出此類非遺產(chǎn)生與發(fā)展的基本脈絡(luò)為：此類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是為了滿足人類自身生產(chǎn)、生活以及精神需要的必然存在，并在與現(xiàn)實生活的不斷互動中歷史性發(fā)展和演進(jìn)的文化事項。在生產(chǎn)性保護(hù)被認(rèn)定為部分非遺項目保護(hù)的有效途徑共識基礎(chǔ)上，必須明確非遺生產(chǎn)的基本立足點(diǎn)是社會需求，有需求才存在生產(chǎn)，有市場(意指社會需求，并不僅限于經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域的市場概念)才能解決生產(chǎn)成果的出路。生產(chǎn)性保護(hù)的提出是委婉的，其根本指向或隱含語意卻是明確的，那就是非遺走向市場、服務(wù)民眾、重獲生機(jī)。傳統(tǒng)中國社會中，這些非遺項目之所以能夠產(chǎn)生和發(fā)展，生生不息，究其根源就是有市場。諸多非遺項目在千百年來均形成了相當(dāng)規(guī)模的市場，建立了宏大的絲綢產(chǎn)業(yè)、陶瓷產(chǎn)業(yè)、茶產(chǎn)業(yè)、玉產(chǎn)業(yè)、中醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)，滿足當(dāng)時民眾的物質(zhì)和精神文化需要。正因為有市場，有消費(fèi)需求，非遺才能夠傳承千百年生生不息，并富含了中華文化符號和基因，成為中華文脈所在。當(dāng)前，為何非遺面臨衰落甚至消亡？究其原因，也不外乎社會形態(tài)和經(jīng)濟(jì)模式發(fā)生了根本性變遷，文化和人們的需求發(fā)生了改變。在這樣一個變化的時代，無視市場需要的“以不變應(yīng)萬變”只會讓非遺走向死路。

長期以來“人們的傳統(tǒng)觀念，總是把文化與經(jīng)濟(jì)割裂開來，認(rèn)為文化與經(jīng)濟(jì)是兩條道上跑的車。事實上，文化與經(jīng)濟(jì)之間有著不可分割的聯(lián)系”*程恩富：《文化經(jīng)濟(jì)學(xué)通論》，上海：上海財經(jīng)大學(xué)出版社，1999年，第1頁。。如前文所言，筆者認(rèn)為提出人文關(guān)懷是非遺生產(chǎn)性保護(hù)的邏輯起點(diǎn)，并不否認(rèn)非遺自身的經(jīng)濟(jì)價值，并不拒絕市場是當(dāng)今部分非遺傳承發(fā)展的有效路徑。同時，也必須厘清以下幾個基本問題：

首先，傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制類非遺的生產(chǎn)性保護(hù)，是歷史使然，是千百年來一脈相承的，并非當(dāng)今人為設(shè)置和強(qiáng)迫性選擇的。對這些非遺項目而言，市場是必須的，在對這些非遺項目人文關(guān)懷的起點(diǎn)上，以市場的手段和路徑實現(xiàn)其社會價值和最大化利用，是其永續(xù)傳承的根本性保證。此類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有融入社會，融入民眾，融入當(dāng)下的現(xiàn)實生活，才能激發(fā)其傳承發(fā)展的活力。非遺生產(chǎn)性保護(hù)只有以民為本，惠民、利民，才能得到社會的支持與民眾的廣泛參與，才能實現(xiàn)現(xiàn)實意義上的非遺可持續(xù)發(fā)展。傳承、創(chuàng)新和保護(hù)，是構(gòu)成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的三要素，是相輔相成的系統(tǒng)，缺一不可。*李榮啟：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的途徑》，《文化學(xué)刊》2012年第5期，第119-121頁。

其次，非遺生產(chǎn)性保護(hù)過程中，應(yīng)該正確處理非遺與市場之間的關(guān)系。市場思維，是要以市場為導(dǎo)向，歷史上源于市場、服務(wù)于市場的非遺項目一定要與市場全面對接，在市場中謀求發(fā)展?？茖W(xué)實現(xiàn)“在工業(yè)社會、后工業(yè)社會中完美的傳承、發(fā)展前工業(yè)社會的文化記憶，把有條件的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變成文化產(chǎn)品，推向市場，形成文化品牌效應(yīng)，把豐富的文化資源轉(zhuǎn)化、發(fā)展成為優(yōu)勢的文化產(chǎn)業(yè)”*王文章：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》，北京：文化藝術(shù)出版社，2006年，第127頁。。拒絕市場，對于傳統(tǒng)技藝類非遺而言無疑是死路一條。然而，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無原則地臣服于市場，亦是萬萬不可取的。非遺融入市場，是在保持其自身文化基因，維護(hù)非遺傳人自身尊嚴(yán)基礎(chǔ)上的平等對接，是在對非遺人文關(guān)懷基礎(chǔ)上的市場化轉(zhuǎn)變。一味迎合市場甚至滿足民眾獵奇心理而對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的庸俗、惡搞、篡改和異化，是不能夠被容忍和接受的。出賣了自身文化尊嚴(yán)的非遺、為市場化而扭捏作態(tài)的非遺、盲目追求短期經(jīng)濟(jì)效益的非遺，就失去了其文化的本真和自身價值，只能是非遺的自我毀滅。

再次，非遺生產(chǎn)性保護(hù)方式的有效實現(xiàn)無疑是一個艱難的過程，我們需要對此有客觀認(rèn)知。正如中國曾經(jīng)適應(yīng)了計劃經(jīng)濟(jì)下的生活、工作方式和社會運(yùn)行模式，當(dāng)不得不從計劃經(jīng)濟(jì)中解放出來時，無論情感還是技能都存在根本性的不適應(yīng)，無數(shù)國人內(nèi)心的掙扎難以言表。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華民族千百年來傳承至今的“活態(tài)”文化遺存，雖然并非計劃經(jīng)濟(jì)的產(chǎn)物，但從其源起至今，大多經(jīng)歷和適應(yīng)的是農(nóng)耕時代的社會生產(chǎn)力方式和經(jīng)濟(jì)運(yùn)行模式。讓非遺在新的時代條件下走向市場，甚至是走向經(jīng)濟(jì)全球化、文化全球化的市場，其挑戰(zhàn)性是不言而喻的。然而，這種轉(zhuǎn)變甚至根本性變革又是迫不得已的。市場經(jīng)濟(jì)條件下的適者生存，是對非遺能否滿足社會需求最根本的追問和考驗。國家和社會對非遺的廣泛關(guān)注和政策支持，不應(yīng)成為非遺固守傳統(tǒng)、孤芳自賞的理由和借口，反而應(yīng)成為非遺及其傳承人勇挑非遺市場化重?fù)?dān)的物質(zhì)和精神動力。唯有非遺完成了別人供血到自身造血功能的完善，才能真正實現(xiàn)可持續(xù)傳承和發(fā)展，才能真正成為社會發(fā)展和民族自信的文化資源和資本、國民的精神乃至物質(zhì)財富。也只有如此，非遺才能得到社會和民眾更加廣泛的現(xiàn)解和尊重，才能成為中華民族偉大復(fù)興和實現(xiàn)“中國夢”的文化軟實力。

從國家層面看，非遺保護(hù)工作的方針十分明確，“保護(hù)為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”。因此，在做好搶救與保護(hù)的前提下，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加以合理利用，適當(dāng)將其轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資源，合理開發(fā)利用其經(jīng)濟(jì)價值，既是保護(hù)的一個重要方面，同時更要認(rèn)識到，從發(fā)展文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)角度去充分利用豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，會為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來不失本色的蓬勃生機(jī)。

總而言之，思路決定出路。非遺生產(chǎn)性保護(hù)的根本出路在哪里？“在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中，真正的傳承主體不是政府、商界、學(xué)界以及各類新聞媒體，而是那些深深根植于民間社會的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人?！?苑利，顧軍：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)》，北京：高等教育出版社，2009年，第61頁。在文化大繁榮大發(fā)展的時代背景下，如果非遺的存在完全依賴政府，那就會成為勞民傷財?shù)牟缓纤愕摹百I賣”，必定是不能長久、不可持續(xù)的。

三、傳承創(chuàng)新：“非遺”生產(chǎn)性保護(hù)的活力之源

前文所述，人文關(guān)懷是非遺生產(chǎn)性保護(hù)的邏輯起點(diǎn)，市場思維是非遺生產(chǎn)性保護(hù)的現(xiàn)實應(yīng)對。那么，作為源于民間、活態(tài)傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其在當(dāng)下社會的活力何來？筆者認(rèn)為，傳承創(chuàng)新是非遺生產(chǎn)性保護(hù)的活力之源，這個原則性觀點(diǎn)應(yīng)該貫穿于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)人文關(guān)懷和市場思維的始終。

首先，非遺生產(chǎn)性保護(hù)既要繼承傳統(tǒng)，更需要在傳承中不斷創(chuàng)新，僵化固守和固步自封是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)今社會條件下最大的破壞。

我們既要批判以經(jīng)濟(jì)利益的追求為邏輯起點(diǎn)對非遺的破壞，但亦要提防以保護(hù)為名對非遺的僵化和固守。這是因為，非遺本身就是“活態(tài)”存在的，“手工技藝類遺產(chǎn)項目和其他許多類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中有手工業(yè)生產(chǎn)技藝含量的項目，其原生形態(tài)本來就是用生產(chǎn)性方式進(jìn)行代代相傳的，因此理應(yīng)依據(jù)其固有規(guī)律的特征，充分發(fā)揮其生產(chǎn)性方式的獨(dú)特優(yōu)勢，求得在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型過程中持續(xù)發(fā)展”*烏丙安：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理論與方法》，北京：文化藝術(shù)出版社，2010年，第204頁。。

一定程度上講，部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)今社會條件下，不能得到社會最廣泛群體的普遍認(rèn)可和有效發(fā)展，并不是其根本的文化基因落后于現(xiàn)時代。關(guān)鍵是我們認(rèn)識和對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度存在某種固守和僵化，存在對包括非遺在內(nèi)的中華傳統(tǒng)文化的輕視甚至是自我否定。在僵化固守的錯誤思想指導(dǎo)下，一方面，部分社會群體否認(rèn)中華傳統(tǒng)文化的時代價值，認(rèn)為中華傳統(tǒng)文化已經(jīng)是垂垂老者，拋棄了并不可惜。更有甚者認(rèn)為我們對傳統(tǒng)的拋棄還不夠徹底，中國人應(yīng)該盡快拋棄傳統(tǒng)，以全面開放的姿態(tài)去擁抱西方文明的曙光，成為“先進(jìn)”西方文明的一份子。文化的學(xué)習(xí)和交流自然沒錯，但舍棄中國的文化根基而“全盤西化”，我們就可以成為西方文明世界的成員了嗎？就可以得到世界的認(rèn)可了嗎？歷史已經(jīng)用淋漓的鮮血告訴我們，問題并沒有這樣簡單。只有一個文化自信的民族，才是值得尊重的民族！另一方面，部分社會群體為中華傳統(tǒng)文化的崛起而奔走呼號，頗有保衛(wèi)中華文明舍我其誰的氣概。這自然也沒有錯，但在這一過程中，卻容易走進(jìn)復(fù)古的死胡同，將傳統(tǒng)文化表象化、淺薄化、絕對化，否定對傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新和發(fā)展，把僵化的文化形態(tài)納入“天不變道亦不變”的輪回。如此弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，只能讓傳統(tǒng)文化愈發(fā)遠(yuǎn)離民眾，成為所謂少數(shù)傳統(tǒng)文化精英的領(lǐng)地。而沒有最廣泛的民眾的理解和支撐，這樣的傳統(tǒng)文化又能走多遠(yuǎn)？

其次，非遺的傳承發(fā)展是伴隨社會發(fā)展的動態(tài)歷史進(jìn)程，非遺生產(chǎn)性保護(hù)不應(yīng)囿于“原生態(tài)”，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“原生態(tài)”是個偽命題。

歷史車輪滾滾向前，社會的進(jìn)步和文化的變遷是客觀趨勢所在而不可阻擋的，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也必須表現(xiàn)出積極的姿態(tài)和及時的現(xiàn)實應(yīng)對。歷史已經(jīng)證明，固步自封的保守文化是中國積貧積弱的根源之一。具體到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，其自身也是活態(tài)化傳承和不斷變遷的，無論從傳承主體還是其所傳承的具體文化事項而言，都是伴隨社會轉(zhuǎn)型和文化變遷應(yīng)時而動的，不能“與時俱進(jìn)”的非遺是不具生命力的。

在傳統(tǒng)文化的保護(hù)中，在電視和各類媒體宣傳中，我們經(jīng)常會看到“原生態(tài)”這樣的表述。什么是原生態(tài)？文化是不斷變遷的，某種意義上來說比自然界的變遷來得更迅速、更徹底。誰能找到某一文化的起點(diǎn)？誰敢說自己傳承的文化是一種“原生態(tài)”？與其說“原生態(tài)”是一個學(xué)術(shù)概念，到不如說是別有用心的商人為了獲取經(jīng)濟(jì)利益，聯(lián)合社會利益群體所共同締造的一個市場概念更加貼切。這種不負(fù)責(zé)任的表述，只會誤導(dǎo)人們對待優(yōu)秀傳統(tǒng)文化更加僵化和保守，固守著所謂的“原生態(tài)”，而背離社會發(fā)展和市場需要。正如有學(xué)者在撰文中所言，“現(xiàn)實生活中并不存在所謂歷史‘活化石’的民俗，只有當(dāng)人們拋棄了‘原生態(tài)’的幻象，以傳承、變化、發(fā)展的眼光看待民俗的時候，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民俗才真正具有生生不息的活力”。*劉曉春：《誰的原生態(tài)？為何本真性？——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境下的“原生態(tài)”現(xiàn)象分析》，《學(xué)術(shù)研究》2008年第2期，第153-158頁。對待非遺在內(nèi)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，我們應(yīng)該堅持繼承、發(fā)展、創(chuàng)新，“讓民間文化在現(xiàn)當(dāng)代不是消極被動地停留在基本的原生態(tài)，而是……轉(zhuǎn)化為產(chǎn)品，將可利用開發(fā)、產(chǎn)生效益的那部分真正有效地用市場運(yùn)作方式利用起來，發(fā)展起來，形成規(guī)模效應(yīng)”*馮遠(yuǎn)：《具有時代內(nèi)涵的沉重使命》，白庚勝、徐柏林主編：《文化產(chǎn)業(yè) 蘭州論劍：中國民間文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)建設(shè)研討會論文集》，北京：民族出版社，2006年，第3頁。。

再次，非遺是源于民間的文化事項，非遺生產(chǎn)性保護(hù)應(yīng)該“民間事民間辦”，不能讓“民俗”成為“官俗”。

中國文化呈現(xiàn)出明顯的總體政治價值取向。*葛荃：《政治文化教程》，北京：高等教育出版社，2006年，第18頁。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中國社會歷史進(jìn)程中的“小傳統(tǒng)”文化，源于民間，自體傳承，其自身受到政治價值滲透相對主流“大傳統(tǒng)”文化事項而言，無疑是小之又小的。然而，當(dāng)前的非遺保護(hù)卻將其推向了符合政治主流所倡導(dǎo)的文化保護(hù)的風(fēng)口浪尖。

官方的關(guān)注和投入，無疑具有合理性，因為當(dāng)今時代背景下，非遺已經(jīng)成為全社會乃至全人類的“準(zhǔn)公共物品”，它不僅關(guān)系到非遺傳承人個人，也關(guān)系到國家和民族文化的命運(yùn)。但是，非遺保護(hù)和傳承絕不能變成由政府包辦，把“民俗”變成“官俗”，在生產(chǎn)性保護(hù)過程中也應(yīng)如此。政府作為國家公共權(quán)力的代表，其應(yīng)該做的是在宏觀層面加大政策支持和思想引導(dǎo)力度，特別是在當(dāng)前非遺走向市場面臨諸多困境的現(xiàn)實境遇下，更應(yīng)該在稅收、人才、知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)等方面給予政策傾斜和法律支持，而不應(yīng)該代替?zhèn)鞒兄黧w在微觀層面進(jìn)行過多的干涉。

最后，非遺生產(chǎn)性保護(hù)的創(chuàng)新和發(fā)展，絕不應(yīng)該等同和異化為文化惡搞和庸俗。

非遺生產(chǎn)性保護(hù)之創(chuàng)新，應(yīng)該是非遺保持其自身文化基因基礎(chǔ)上的量變而非質(zhì)變，或言之，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承創(chuàng)新不能以失去非遺成為其自身的核心文化因素代價，而應(yīng)該是在保持其獨(dú)特性基礎(chǔ)上的進(jìn)化與發(fā)展。特別是在非遺市場化進(jìn)程中，一定要保持其自身的文化精髓與傳統(tǒng)特色，既要遵循其技藝的歷史傳承，又要在挖掘內(nèi)涵和生存背景中尋求技藝的發(fā)展。如果打破非遺自身生成和發(fā)展規(guī)律，盲目迎合市場，改變非遺基本形態(tài)和樣式，只能會使非遺遭到更大的破壞。*曹保明：《民間文化遺產(chǎn)的搶救與開發(fā)》，白庚勝、徐柏林主編：《文化產(chǎn)業(yè) 蘭州論劍：中國民間文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)建設(shè)研討會論文集》，北京：民族出版社，2006年，第3頁。

中國擁有五千年文明史，是名副其實的文化資源大國，但我們卻不得不承認(rèn)，在文化創(chuàng)新及其與現(xiàn)代文化市場的有效對接方面，中國還是弱國、小國。在傳承中創(chuàng)新，在創(chuàng)新中發(fā)展，才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)和永續(xù)發(fā)展的正途。

四、結(jié) 語

“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與人類物質(zhì)遺產(chǎn)一樣，都是人類文明的結(jié)晶和共同的寶貴財富，是人類社會得以延續(xù)的文化命脈，而無形的文化，往往比有形的文化更為重要。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括了人類無限的情感，包含著深遠(yuǎn)的意義和價值 ?！?馮驥才：《守望民間》，北京：西苑出版社，2002年，第36頁。非遺是中國各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間，其既是國家和民族歷史發(fā)展的見證，又是當(dāng)今社會寶貴和具有重要價值的文化資源。我國各族人民在長期生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造的豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是中華民族智慧與文明的結(jié)晶，是連接民族情感的紐帶和維系國家統(tǒng)一的基礎(chǔ)，是值得每一個中國人乃至整個華人群體倍加珍惜的寶貴財富。*康保成：《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)發(fā)展報告. 2011》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2011年，第5頁。

非遺保護(hù)是國家整體文化發(fā)展戰(zhàn)略的重要組成部分，是整個社會系統(tǒng)中每個部分都需要關(guān)注和支持的一項具有重大歷史意義的系統(tǒng)工程。*孫克：《“非遺”資源產(chǎn)業(yè)化支撐系統(tǒng)的反思與建構(gòu)》，《云南社會科學(xué)》2013年第1期，第137頁。

社會的進(jìn)步和發(fā)展，人們生產(chǎn)方式、生活方式及精神領(lǐng)域的重要的變化，使得作為生長于民間社會背景之上和承載民間文化內(nèi)容的非遺，面臨著傳承和發(fā)展的困境，亟待實現(xiàn)有效保護(hù)。*唐家路：《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，北京：清華大學(xué)出版社，2006年，第6頁。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中有轉(zhuǎn)化條件的資源轉(zhuǎn)化成為現(xiàn)實經(jīng)濟(jì)發(fā)展、轉(zhuǎn)化成為文化生產(chǎn)力，才會為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來持久的、有深厚基礎(chǔ)的傳承。因此，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，既要保護(hù)又要發(fā)展，以保護(hù)帶動發(fā)展，以發(fā)展促進(jìn)保護(hù)?！霸诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)的關(guān)系問題上，既要嚴(yán)格堅持、切實遵守保護(hù)第一、合理利用的原則，又要正視市場經(jīng)濟(jì)、消費(fèi)社會的現(xiàn)實，努力并善于合理地開發(fā)和利用其經(jīng)濟(jì)價值，而不能忽視其經(jīng)濟(jì)價值，更不能因噎廢食地盲目否定對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有條件的經(jīng)濟(jì)開發(fā)和利用。”*劉洪艷，王宇：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多元價值探討》，載《山東社會科學(xué)》2010年第7期，第33頁。

在非遺傳承發(fā)展、特別是生產(chǎn)性保護(hù)過程中，秉持人文關(guān)懷、市場思維和傳承創(chuàng)新的基本思路和發(fā)展模式，是每一個非遺傳人、研究者乃至全社會所應(yīng)堅守的信念。當(dāng)然，由于非遺生產(chǎn)性保護(hù)的特殊性和生產(chǎn)實踐的不可預(yù)知性，也必將引發(fā)更多的質(zhì)疑和更加深入的探討，但筆者堅信，這是一種正常的也是非遺保護(hù)中所必須面臨的時代課題，將更加卓有成效地推進(jìn)非遺研究和實踐的不斷深入。