桂 榕
在少數(shù)民族地區(qū),特別是以旅游業(yè)為支柱產(chǎn)業(yè)的民族地區(qū),少數(shù)民族文化已不可避免地成為地方旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要資源。民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)利用,自然逃脫不了被旅游經(jīng)濟(jì)所裹挾的命運(yùn)。在此背景下的民族文化遺產(chǎn),常常被生產(chǎn)為旅游景觀,并成為民族傳統(tǒng)文化及其再生產(chǎn)的新文化之復(fù)合體。在民族文化遺產(chǎn)被旅游利用的多種模式中,民族文化主題公園是較典型的一種。少數(shù)民族文化遺產(chǎn)從文化原生地被抽離,作為旅游景觀被集中生產(chǎn)并展示于主題公園,它集中體現(xiàn)了當(dāng)下民族文化遺產(chǎn)的旅游利用與保護(hù)之間的復(fù)雜關(guān)系。國外相關(guān)探討,主要在“民族旅游”的范疇內(nèi)進(jìn)行,是西方旅游人類學(xué)討論的熱點(diǎn)問題之一。民族文化主題公園通常又被稱作民族文化村、民俗文化村、露天博物館等。馮驥才認(rèn)為這種露天博物館通過異地集中保護(hù)的遺存和傳統(tǒng)手工藝人組成了活態(tài)的“歷史空間”。*馮驥才:《傳統(tǒng)村落的困境與出路——兼談傳統(tǒng)村落類文化遺產(chǎn)》,《人民日報》,2012年12月7日。孫九霞曾以深圳的中國民俗文化村為個案,從旅游者凝視的視角分析了民族文化主題公園族群文化移植的弊病。*孫九霞:《族群文化的移植:“旅游者凝視”視角下的解讀》,《思想戰(zhàn)線》2009年第4期。而針對民族文化主題公園所體現(xiàn)的民族文化旅游產(chǎn)業(yè)與文化遺產(chǎn)保護(hù)之間的一些重要問題,如文化旅游產(chǎn)業(yè)所營造的景區(qū)文化生境,對被異地移植并生產(chǎn)成為旅游景觀的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)究竟產(chǎn)生了怎樣的影響?作為旅游景觀的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)利用效果該如何評價?這些重要問題目前仍缺乏深入的民族志研究。筆者擬以云南民族村為例,就以上問題進(jìn)行探討分析。
云南民族村位于昆明滇池國家旅游度假區(qū)內(nèi),占地485公頃,是擁有26個少數(shù)民族村寨的大型民族文化主題公園,是國家4A級旅游景區(qū),是國際民間藝術(shù)節(jié)中國組委會命名的“民間傳統(tǒng)文化藝術(shù)基地”、國家民委與云南省民委命名的“云南民族文化基地”、 云南省文化廳命名的“非物質(zhì)文化傳承保護(hù)基地”。筆者于2012年8月至2013年8月,對云南民族村進(jìn)行了多次田野調(diào)查,并于2013年8月進(jìn)行了問卷調(diào)查。調(diào)查期間,筆者對景區(qū)所有村寨及主要旅游展演項目進(jìn)行了參與觀察,對民族村管理人員、村寨領(lǐng)班、村寨少數(shù)民族員工、游客等不同群體進(jìn)行了深入的訪談和問卷調(diào)查。本文所用資料,除特別注明出處的,主要來源于田野調(diào)查。
云南是我國民族文化最富集的地區(qū)之一,也是全國率先實(shí)施“文化立省”發(fā)展戰(zhàn)略的省份之一。云南民族村20世紀(jì)90年代創(chuàng)建之初,曾是滇池度假區(qū)管委會下屬的事業(yè)單位。2000年,云南民族村由事業(yè)單位調(diào)整為國有企業(yè)。2009年,改制為國有法人獨(dú)資的有限責(zé)任公司。*云南民族村有限責(zé)任公司:《新跨越 新業(yè)態(tài)——云南民族村改革發(fā)展紀(jì)實(shí)》,2013年,第10頁。云南民族村首個村寨傣族村于1992年2月2日建成開放。至2007年10月1日, 包括云南25個世居少數(shù)民族和摩梭人的26個村寨*26個村寨包括25個云南世居少數(shù)民族村寨和1個摩梭人村寨,下文統(tǒng)稱為26個民族村寨。全部建成開放。*《云南民族村》,http://www.ynmzc.cc/?p=14&a=view&r=607,2013年6月6日。
云南民族村作為集中展現(xiàn)云南世居少數(shù)民族文化的景區(qū),不可避免地帶有政治象征意義。經(jīng)過20多年漫長的建設(shè),云南民族村現(xiàn)已成為云南少數(shù)民族平等團(tuán)結(jié)的象征符號,成為云南少數(shù)民族形象與文化遺產(chǎn)保護(hù)的標(biāo)志性景觀。作為國家機(jī)構(gòu)的文化保護(hù)傳承基地,云南民族村在追求經(jīng)濟(jì)效益的同時,還兼顧民族文化保護(hù)傳承與繁榮發(fā)展的社會效益。據(jù)民族村董事長WGH于2013年7月27日介紹,民族村民族文化傳承展示的社會效益在全國都是突出的,已成為全國文化產(chǎn)業(yè)示范點(diǎn)。民族村還開創(chuàng)了由景區(qū)企業(yè)與其主管單位共同培育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目及傳承人的機(jī)制,這在全國來講都是創(chuàng)新。
作為旅游景觀的民族文化遺產(chǎn)的呈現(xiàn),即民族文化遺產(chǎn)景觀的生產(chǎn),云南民族村采取了“博物館+村寨”的展陳模式及“都市主題公園+州市少數(shù)民族地區(qū)”的運(yùn)營合作模式。
民族村采取“1個民俗博物館+26個民族村寨”的展陳方式,同時引進(jìn)數(shù)十位民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人進(jìn)行活態(tài)傳承與展示。展陳堅持“三真”原則:一是建筑真,即26個少數(shù)民族村寨都按1:1的比例原樣建造;二是人真,即寨子的工作人員都是地道的少數(shù)民族;三是民俗真,即民族村舉行的各種節(jié)慶活動、各村寨展現(xiàn)的民俗風(fēng)情,都是按民族文化原生地形態(tài)展示。民俗博物館由云南民族村和云南省文物總店共同建設(shè),于2010年11月18日正式對外開放。博物館經(jīng)常引進(jìn)外地展覽或舉辦各種臨時性展覽,以豐富景區(qū)展示內(nèi)容,還是民族村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)式保護(hù)的展覽館和代銷點(diǎn)。云南民族村民族文化展示內(nèi)容包括民族代表性的傳統(tǒng)民居及村寨公共建筑、民俗、民族歌舞藝術(shù)等,展示形式不拘一格,可謂“一村一特色,一寨一亮點(diǎn)”。25個民族的傳統(tǒng)民居在材質(zhì)、外觀、形制、內(nèi)部設(shè)置各方面保存完整、真實(shí),有的村寨還在民居內(nèi)設(shè)立了民族文化陳列室。在文化原生地幾近消失的各民族傳統(tǒng)建筑,如景頗族的山官房、基諾族的大長房、不少民族的祭祀樓、大院落等,在民族村原樣保存,部分已成為全省獨(dú)有的民族文物。民俗、歌舞藝術(shù)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示,主要以舞臺展演、手工技藝、民俗節(jié)慶三大類旅游景觀形式呈現(xiàn)。手工技藝類景觀按民族歸屬分散于不同村寨。從2005年開始,民族村投入專項資金,組建了十多個少數(shù)傳統(tǒng)工藝作坊和傳承工作室。民俗節(jié)慶類景觀以民族節(jié)日活動為主。
目前,云南民族村正在逐步加強(qiáng)“都市主題公園+州市少數(shù)民族地區(qū)”的運(yùn)營合作模式。這主要體現(xiàn)在兩方面:一是與州市政府共同舉辦民族節(jié)慶活動,邀請民族地方的民間文藝隊參與展演。2013年7月,云南民族村與中共西盟縣委、縣政府共同主辦以“古樸西盟·神秘佤山·狂歡佤部落”為主題的文化體驗(yàn)活動,成功將佤族木鼓節(jié)塑造成為又一個大型民族節(jié)慶品牌。近些年,民族村為豐富火把節(jié)的節(jié)慶內(nèi)容,每年都邀請邀請彌勒、石林、石屏等縣各具特色的彝族傳統(tǒng)文藝隊參與節(jié)日文化展演。二是與少數(shù)民族地區(qū)形成人才輸送與培養(yǎng)的互動機(jī)制。2013年7月28日,據(jù)云南民族村董事長WGH介紹,民族村實(shí)施了“走出去拓展根基”的戰(zhàn)略。2013年與滄源佤族自治縣合作在民族地方建設(shè)“云南民族村滄源佤寨”的項目就是一個延伸。下一步,還將在25個民族聚居地方拓展此類合作項目。
此外,文化旅游作為體驗(yàn)經(jīng)濟(jì)的主要產(chǎn)業(yè)類型,對景區(qū)民族文化遺產(chǎn)的景觀生產(chǎn)產(chǎn)生重要影響。民族村近期圍繞申報5A級景區(qū)的建設(shè)目標(biāo),正努力從觀光型景區(qū)向休閑度假型景區(qū)轉(zhuǎn)型。以文化體驗(yàn)為目的已成為民族村族文化景觀生產(chǎn)的一大特色。
針對民族物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),學(xué)術(shù)界通常強(qiáng)調(diào)對民族文物及民族代表性器物的保護(hù)。對民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),聯(lián)合國科教文組織在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中明確指出:所謂“保護(hù)”,就是“指采取措施,確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力”。這將是筆者評價民族村文化遺產(chǎn)保護(hù)利用效果的主要原則。
地理學(xué)家格拉漢姆( Graham) 、艾希沃斯( Ashworth) 和滕布里奇( Tunbridge) 認(rèn)為,遺產(chǎn)有經(jīng)濟(jì)和文化”雙重屬性”( the duality of heritage),遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)和文化意義在遺產(chǎn)旅游中的關(guān)系是相輔相成的。*Graham B J,Ashworth G J,Tunbridge J E.A Geography of Heritage: Power,Culture and Economy[M].London: Arnold,Oxford University Press,2000,p2-65.作為典型的民族文化遺產(chǎn)旅游類型,民族文化主題公園內(nèi)的民族文化遺產(chǎn)旅游景觀體現(xiàn)出遺產(chǎn)保護(hù)利用的經(jīng)濟(jì)文化雙重屬性。民族文化遺產(chǎn)作為具有一定文化價值與社會功能的民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,它包括有形的物質(zhì)實(shí)體與無形的觀念、知識、技能、藝術(shù)、民俗等。云南民族村民族文化遺產(chǎn)保護(hù)利用的主要內(nèi)容,從旅游景觀角度可大致分為實(shí)體類景觀和非實(shí)體類景觀兩大類。前者主要指以少數(shù)民族文化持有者、民族村寨、民俗博物館、陳列室等物質(zhì)實(shí)體形式呈現(xiàn)的文化景觀;后者主要指以民族歌舞樂藝術(shù)展演、手工制作技藝、民俗節(jié)日等民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為主要呈現(xiàn)形式的景觀。結(jié)合云南民族村民族文化景觀生產(chǎn)的主要內(nèi)容與特色,筆者從村寨景觀(側(cè)重村民、建筑與常規(guī)展陳)、民族歌舞藝術(shù)景觀、民族節(jié)日景觀、民族手工藝景觀四方面進(jìn)行民族文化遺產(chǎn)保護(hù)利用的全面考察與評價。
村寨的少數(shù)民族員工與民族村落建筑,是建構(gòu)民族文化活態(tài)保護(hù)傳承的物質(zhì)基礎(chǔ)和核心要素。筆者通過調(diào)查了解到,村寨員工普遍來自民族地方。作為本民族的文化持有者和廣義的文化傳承人,他們是保證民族村文化本真性的核心要素,是云南民族村文化保護(hù)傳承的核心主體。少數(shù)民族員工普遍具有會講本民族語言、形象不錯、擅長民族歌舞等共同點(diǎn)。
筆者在對25個民族村寨走訪調(diào)查的基礎(chǔ)上,對其中作為《七彩云霞》表演點(diǎn)的7個片區(qū)核心村寨進(jìn)行了重點(diǎn)調(diào)查。從參與觀察及與7個村寨的領(lǐng)班、村民員工訪談的資料看,村寨文化展示有兩大特點(diǎn):一是各村寨崗位設(shè)置與文化展示內(nèi)容類同;二是不同村寨展示與表演各有側(cè)重,地域民族特色突出。
在云南民族村,民族文化的獨(dú)特性與多樣性得到充分體現(xiàn)。在不同民族村寨漫步,你幾乎不會懷疑是在一個主題公園內(nèi),因?yàn)榇逭拿窬咏ㄖ⒋迕裰g的言談舉止及他們表達(dá)或展演所營造的文化氛圍和文化空間,都會給人以真實(shí)的感覺。就村寨所展現(xiàn)民族文化的真實(shí)度與完整性,筆者從村寨本民族員工主位與游客客位的雙重視角進(jìn)行了訪談?wù){(diào)查。隨機(jī)訪問了近20名游客,所有的游客都對其文化真實(shí)程度與本真性表示認(rèn)可。結(jié)合問卷調(diào)查情況看,近60%的游客認(rèn)為文化展示內(nèi)容較為單薄。考慮到少數(shù)民族員工對本民族文化更熟悉、更有發(fā)言權(quán)。就本民族員工對村寨文化展示效果的評價,筆者于2013年7月25-28日重點(diǎn)對村寨本民族員工進(jìn)行了調(diào)查了解。
從參與觀察與訪談情況看,不同村寨文化展示的內(nèi)容與效果不盡相同。絕大多數(shù)村寨員工認(rèn)為本民族文化特色得到展現(xiàn):白族村員工認(rèn)為“差不多70%的白族文化都展現(xiàn)出來了,很真實(shí)”。佤族寨員工認(rèn)為“和家鄉(xiāng)寨子里差不多,很真實(shí)全面。只是宗教的內(nèi)容很難展示”。彝族村員工認(rèn)為“彝族寨子80-90%的內(nèi)容都有反映了”。獨(dú)龍族村員工認(rèn)為“跟家鄉(xiāng)基本一樣,大概能展現(xiàn)80%”。傣族村員工認(rèn)為“飲食、居住、宗教各方面都展示出來了。特別是建筑,傣族地方好多寨子的竹樓都沒有了。今后,游客要了解傣族文化,可能這里還比較好”?;Z寨領(lǐng)班YGB 說:“在民族村這樣的環(huán)境中,很多人的文化保護(hù)意識越來越強(qiáng),開始思考怎樣去保護(hù)自己民族的文化?!碑?dāng)然,也有少數(shù)不同意見,普米族村員工認(rèn)為“可能只反映了30%,還有好多沒展示出來,收集展示的東西不多”。
整體來看,民族文化的本真性廣為認(rèn)可。對基諾族這些人口較少民族來說,民族村成為他們最后的文化港灣。強(qiáng)烈的民族文化危機(jī)感,使他們積極主動地跟隨老員工學(xué)習(xí)瀕臨消亡的民族傳統(tǒng)手工藝技能,并將之運(yùn)用于村寨文化展示中。從這個角度看,民族村在民族文化保護(hù)傳承與社會宣傳教育方面,是非常成功的。結(jié)合問卷調(diào)查統(tǒng)計結(jié)果看,游客對所展示文化遺產(chǎn)的真實(shí)性、展示內(nèi)容、展示形式與手段的評價,都屬于滿意度較高的評價。
作為旅游景區(qū),民族村寨文化氛圍是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及文化原生地的。作為都市旅游景區(qū)的少數(shù)民族文化代言人,村寨少數(shù)民族員工掌握著本民族文化再生產(chǎn)的話語權(quán),他們是景區(qū)民族文化再生產(chǎn)的主力軍和文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心主體。民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承,除了依賴民族村公司相關(guān)的制度保障,少數(shù)民族文化持有者、傳承人的文化自覺意識與文化素質(zhì)是景區(qū)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)利用的關(guān)鍵。
《紅土鄉(xiāng)情》和《七彩云霞》是代表性民族歌舞藝術(shù)景觀。前者是大型的劇場演出,后者是中型的片區(qū)集中展演。每天下午3點(diǎn)開始的大型情景歌舞《紅土鄉(xiāng)情》,是在各村寨民族民間歌舞樂藝術(shù)資源基礎(chǔ)上提升打造的。整場演出由祈福篇、生產(chǎn)篇、情趣篇、戀情篇、婚俗篇、酒宴篇、志氣篇、色塊篇、尾聲9個板塊組成,通過標(biāo)志性的民族文化元素符號,全面而集中地展現(xiàn)云南各民族在生產(chǎn)生活領(lǐng)域的風(fēng)俗特點(diǎn)。民族村寨廣場的常設(shè)歌舞展演《七彩云霞》,則以鄉(xiāng)村民俗情境質(zhì)樸地反映云南各民族民間傳統(tǒng)歌舞樂藝術(shù)。從演出內(nèi)容說,兩種民族歌舞藝術(shù)都來源于生活,反映各民族風(fēng)土人情?!都t土鄉(xiāng)情》作為高度舞臺藝術(shù)化的專業(yè)節(jié)目,舞臺表現(xiàn)力與藝術(shù)性較強(qiáng);而村寨《七彩云霞》的展演內(nèi)容和形式更較接近民俗生活,具有較強(qiáng)的文化本真性及觀眾參與性。
難能可貴的是,民族文化保護(hù)傳承的良好氛圍,影響和激發(fā)了村寨不少年輕人創(chuàng)新性保護(hù)傳承本民族歌舞藝術(shù)的熱情。不少村寨的員工都根據(jù)各自特長和本民族歌舞樂藝術(shù)特色,積極地進(jìn)行歌舞藝術(shù)的深度發(fā)掘與創(chuàng)作,在民族村每年的歌舞大賽及節(jié)慶演出中一展風(fēng)采。不同民族文化的匯集碰撞,為各民族之間的相互學(xué)習(xí)交流創(chuàng)造了機(jī)會。幾個村寨領(lǐng)班談到許多事例。如普米寨領(lǐng)班HJG在2013年7月25日說:“普米族的調(diào)子很多,每個月有1個調(diào)子,最具代表的有12個。我選了其中6個調(diào)子放在搓蹉舞里。現(xiàn)在用漢語演唱的歌曲有5首,盡量做到用母語唱一段,漢語唱一段。跳的舞蹈都是自己編排的。2011年參加云南省民族民間歌舞大賽,唱歌表演得了第二名。搓蹉舞參加民族村的比賽,得了傳承一等獎。下一步計劃去采風(fēng)、拍攝。年底專輯出來以后,還打算在普米族地區(qū)進(jìn)行巡回演出。今后還想用漢語來表達(dá),讓其他民族也接受,讓更多的人傳唱,了解我們的傳統(tǒng)文化?!?佤族寨領(lǐng)班TJS在2013年7月27日說:“我在這里8年,還學(xué)會了其他民族的舞蹈。作為領(lǐng)班,自己先去學(xué)習(xí),然后再教其他人,都是互相學(xué)習(xí)的?!?/p>
可見,民族文化主題公園的展演性質(zhì),使得富于文化創(chuàng)造力與表現(xiàn)力的少數(shù)民族文化精英通過這樣一個文化展示平臺充分表達(dá)了他們對自身文化的詮釋。客觀上,為游客制定傳統(tǒng)文化的表演節(jié)目,不僅體現(xiàn)了少數(shù)民族的文化平等地位與文化再生產(chǎn)的話語權(quán),還會引起社會對“傳統(tǒng)”的關(guān)注。*納爾遜·格雷本(Nelson Graburn):《全球視角下的中國民族旅游》,載于楊慧主編:《旅游·少數(shù)民族與多元文化》,昆明:云南大學(xué)出版社,2011年,第57頁。
彝族火把節(jié)是民族村的一大旅游品牌,節(jié)慶規(guī)模與社會影響較大?;鸢压?jié)流行于云南、貴州、四川等彝族地區(qū),是彝族、白族、納西族、拉祜族、哈尼族、普米族等民族共同的傳統(tǒng)節(jié)日。彝族、納西族、基諾族在農(nóng)歷六月二十四日舉行,白族在農(nóng)歷六月二十五日舉行,拉祜族在農(nóng)歷六月二十日舉行。作為2006年國務(wù)院公布的第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn),彝族火把節(jié)內(nèi)涵豐富、特色鮮明。每年的農(nóng)歷六月二十四日,云南民族村都要舉辦聲勢浩大的賽裝、祭火、斗牛、摔跤比賽,并在太陽歷廣場舉行盛大的篝火晚會。近幾年,民族村火把節(jié)慶活動的內(nèi)容和表現(xiàn)形式創(chuàng)新不斷,注重突出彝族火把節(jié)文化豐富的內(nèi)涵與表現(xiàn)力。
彝族祭火及取火種儀式是民族村近三年舉辦火把節(jié)的亮點(diǎn)。2013年7月29日,筆者在彝族村太陽歷廣場觀看完彌勒縣西三鎮(zhèn)鳳凰村的祭火及取火種儀式展演后,就展演內(nèi)容的真實(shí)性及民間傳承情況,詢問了表演隊的領(lǐng)隊DQL,他說:“在民族村的祭火及取火種儀式,是祖上傳下來的?,F(xiàn)在村里都不再搞了。農(nóng)村過火把節(jié),只是全村人點(diǎn)上火把,穿上新衣,在鎮(zhèn)上的文化站唱唱跳跳。只有我們舞蹈隊還在傳承。我們這個隊有十五六個人,表演內(nèi)容很多,搞了十五年了,年年被邀請?!笨梢?,民族村為這些古老的民族宗教文化提供了復(fù)活機(jī)會和再現(xiàn)的平臺。
綜合以上對火把節(jié)慶景觀的參與觀察與比較,不難發(fā)現(xiàn)近年民族村火把節(jié)活動具有兩大突出特點(diǎn):一是少數(shù)民族參與展示的內(nèi)容與形式逐年豐富、人數(shù)與規(guī)模逐年加大,景區(qū)民族文化展示的真實(shí)性與保護(hù)宣傳力度在逐年提升。二是節(jié)慶的參與互動性、趣味性及體驗(yàn)經(jīng)濟(jì)特色逐年提升,游客參與體驗(yàn)的內(nèi)容與形式不斷增多,出現(xiàn)了現(xiàn)代K歌與傳統(tǒng)宗教儀式混雜的景觀,火把作為旅游商品被賦予更多象征意義。
云南民族村對民族手工技藝的保護(hù)傳承,一是積極引入與扶持培育各類民族傳統(tǒng)手工藝項目,為文化傳承人(民間藝人)創(chuàng)辦手工作坊進(jìn)行活態(tài)傳承。2009年,通過滇池度假區(qū)管委會申報,哈尼族樹皮布制作技藝、傈僳族其奔制作技藝、白族銅銀器手工制作技藝、苗族手工刺繡技藝等項目被昆明市人民政府列入“昆明市第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄”。二是積極組織非遺的生產(chǎn)式保護(hù)傳承。2012年,民族村組建特色文化產(chǎn)品研發(fā)中心,推出國際上認(rèn)可度較高的“一村一品”(ONE VILLAGE ONE PRODUCT PROJECT)生產(chǎn)式保護(hù)傳承項目。由產(chǎn)品設(shè)計部藝術(shù)總監(jiān)暨“一村一品”項目負(fù)責(zé)人整合各村寨手工技藝優(yōu)勢,指導(dǎo)民族文化傳承人進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性產(chǎn)品的制作及研發(fā)。
從民族手工技藝保護(hù)利用的社會效應(yīng)看,大致有兩類:一類以白族手工銀器加工為代表,屬于生產(chǎn)式保護(hù)較為成功的民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn);另一類以哈尼族樹皮布制作、民族樂器改良制作為代表,主要作為民族文化景觀發(fā)揮作用,而不以旅游商品銷售為目的。前一類民族手工技藝景觀是絕大多數(shù)民族文化主題公園都有的項目;而后一類則是云南民族村在保存?zhèn)鞒泻桶l(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)技能和地方性知識方面的創(chuàng)新之舉。
以哈尼族樹皮布制作技藝為例,哈尼族樹皮布是哈尼族傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式的產(chǎn)物?,F(xiàn)在國家禁止砍伐林木,樹皮衣不再制作使用了。民族村所收藏展示的樹皮衣已經(jīng)成為哈尼民族文化的歷史遺留物。與此不同,民族樂器的改良創(chuàng)新,對民族音樂藝術(shù)的保護(hù)傳承起到積極的作用,充分體現(xiàn)了激發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的保護(hù)傳承核心理念。
綜觀民族手工技藝景觀,我們可以相信,在各類少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,傳統(tǒng)技藝由于普遍與人們?nèi)粘I钍褂镁o密關(guān)聯(lián),它在相當(dāng)大的程度上是可以通過生產(chǎn)式保護(hù)回歸民間生活的,而旅游展演及商品化生產(chǎn)為其提供了機(jī)會。
文化是人類適應(yīng)環(huán)境的方式與產(chǎn)物。人與環(huán)境是文化產(chǎn)生的兩個核心要素。就民族傳統(tǒng)文化而言,民族文化持有者是傳統(tǒng)文化生產(chǎn)的主體;民族傳統(tǒng)生活是民族傳統(tǒng)文化生長的原生境。對于在民族文化主題公園以旅游景觀形式呈現(xiàn)的民族文化而言,已脫離了文化本來生長的原生境。按列斐弗爾有關(guān)空間生產(chǎn)的理論*納爾遜·格雷本(Nelson Graburn):《全球視角下的中國民族旅游》,楊慧主編:《旅游、少數(shù)民族與多元文化》,昆明:云南大學(xué)出版社,2011年,第38-42頁.,少數(shù)民族文化持有者從民族傳統(tǒng)村落空間到云南民族村旅游消費(fèi)空間的轉(zhuǎn)變,其實(shí)是從表征的空間到空間的表征的過渡。民族傳統(tǒng)村落空間對應(yīng)于表征的空間(representational space)或生活的空間( the lived space);而旅游消費(fèi)空間則對應(yīng)于空間的表征(representation of space)或構(gòu)想的空間( the conceived space)。前者是少數(shù)民族生活的真實(shí)完整的空間;而后者體現(xiàn)旅游景觀符號系統(tǒng)的制造與呈現(xiàn)、旅游產(chǎn)品舞臺化再現(xiàn)與產(chǎn)業(yè)化開發(fā),是游客參與體驗(yàn)的主要空間。在民族村這樣的文化主題公園,盡管根基于傳統(tǒng)文化生境的民族傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式被解構(gòu),但因民族文化主體及其部分文化表達(dá)(哪怕是作為旅游景觀)的真實(shí)存在,云南民族村所體現(xiàn)的民族文化并非是無根的移植文化、模擬文化和純粹的人造景觀。這種真實(shí)文化主體與異地再造文化生境共同構(gòu)成的新的文化生態(tài),可稱之民族文化的次生境。
在民族文化主題公園,所有的民族文化遺產(chǎn)均被視作旅游景觀。不論這些文化遺產(chǎn)是原樣移植抑或在移植基礎(chǔ)上再生產(chǎn)的。旅游景觀成為民族村內(nèi)一切民族文化遺產(chǎn)的基本屬性。那么,作為旅游景觀形式呈現(xiàn)的民族文化,就是從文化原生境移植的傳統(tǒng)文化與在文化次生境中被不斷再生產(chǎn)的新文化所融合的民族文化。以民族歌舞表演為例,民族歌手在傳統(tǒng)民歌曲調(diào)的基礎(chǔ)上將不少歌曲翻譯成漢語演唱,或嫁接了現(xiàn)代生活內(nèi)容。歌舞被再生產(chǎn)的程度可大可小,可以是截取部分片段,不做任何處理或只做些小處理,也可以是基于生活的藝術(shù)抽象創(chuàng)作。再以少數(shù)民族傳統(tǒng)手工技藝的生產(chǎn)式保護(hù)為例,民族村各種手工作坊所生產(chǎn)的旅游商品,雖體現(xiàn)了民族傳統(tǒng)工藝技法,但在商品內(nèi)容及形制上卻融合了當(dāng)下旅游市場的需要和游客的現(xiàn)代審美需求。
對民族文化主題公園的遺產(chǎn)保護(hù)利用效果的評價,應(yīng)與文化原生地有所不同:因?yàn)槠浔痪砣肓寺糜问袌鼋?jīng)濟(jì)的浪潮中,不可避免地被打上了文化商品化、景觀符號化與產(chǎn)業(yè)模式化的印記,使實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)價值在相當(dāng)程度上成為文化遺產(chǎn)實(shí)現(xiàn)文化價值的前提條件。那么,文化旅游背景下民族文化遺產(chǎn)保護(hù)利用的唯一標(biāo)準(zhǔn)只能是“激活民族文化遺產(chǎn)的生命力”。
云南民族村具有民族文化生態(tài)旅游景區(qū)與后現(xiàn)代模擬景區(qū)的雙重特征,具有文化旅游空間的物理性、社會性、符號性、可生產(chǎn)消費(fèi)性四大屬性和文化建構(gòu)本質(zhì)。*桂榕、呂宛青:《民族文化旅游空間生產(chǎn)芻論》,《人文地理》2013年第3期。文化遺產(chǎn)旅游為民族文化遺產(chǎn)的傳承保護(hù)提供了傳統(tǒng)生活與現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)密切結(jié)合的文化再生產(chǎn)的機(jī)會。從民族村的具體文化生境看,民族文化遺產(chǎn)充當(dāng)了旅游資本與產(chǎn)品。從文化遺產(chǎn)保護(hù)利用的主體看,旅游消費(fèi)空間所展現(xiàn)的民族文化保護(hù)利用主體不再單純,除民族文化遺產(chǎn)的持有者(文化主體)外,還包括景區(qū)企業(yè)精英(專業(yè)規(guī)劃人員與文化專家)、各類官方與民間的文化保護(hù)機(jī)構(gòu)等。雖然文化持有者作為核心主體,有被旅游制度與旅游企業(yè)安排的被動一面,但也有參與文化再生產(chǎn)的能動性、創(chuàng)新性的一面。最重要的是,由于少數(shù)民族文化持有者的“在場”,文化被“內(nèi)部東方主義”*范可:《在野的全球化:旅行、遷徙、旅游》,《中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》,2013 年第1期。者刻板建構(gòu)的風(fēng)險大大降低。從文化遺產(chǎn)保護(hù)效應(yīng)看,當(dāng)民族文化遺產(chǎn)被旅游產(chǎn)業(yè)制造成一種社會化的景觀而進(jìn)入社會公共空間時,民族傳統(tǒng)文化的精髓會被社會認(rèn)知和接受,那么,一種相對于少數(shù)民族自身主位保護(hù)的更大范圍的客位保護(hù)的社會氛圍就在逐漸形成。民族村在較大程度上體現(xiàn)了民族文化遺產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)價值,體現(xiàn)了文化遺產(chǎn)活態(tài)保護(hù)與發(fā)展中保護(hù)的理念。
綜上所述,云南民族村的實(shí)踐初步證實(shí),民族文化傳承人及民族文化遺產(chǎn)雖然離開了文化原生地,但其文化遺產(chǎn)保護(hù)利用的社會效益并沒有因此降低。次生文化生態(tài)(境)下的民族文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承,同樣具有一定的優(yōu)勢和潛力。與此同時,又意味著為迎合游客的符號消費(fèi),文化遺產(chǎn)的景觀生產(chǎn)不可避免地會被碎片化與符號化。
即便旅游場景下的民族文化成為一種舞臺化的真實(shí),成為一種“產(chǎn)品”,但只要原住民群體珍視它們,并按他們認(rèn)為合適的方法來制定合適的商業(yè)規(guī)則,那么就可以認(rèn)為這種產(chǎn)品具有真實(shí)的文化內(nèi)涵。也就是說,旅游導(dǎo)致的商業(yè)化并不必然導(dǎo)致對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真實(shí)性的破壞,關(guān)鍵在于規(guī)則的建立。*埃里克·科恩(Erik Cohen):《東南亞的民族旅游》,載于楊慧主編:《旅游、人類學(xué)與中國社會》,昆明:云南大學(xué)出版社,2001年,第19-43頁。文化真實(shí)性本身并不是一成不變的,而是動態(tài)發(fā)展的。民族文化遺產(chǎn)應(yīng)以民族的優(yōu)秀價值理念為內(nèi)涵,具有與時俱進(jìn)的發(fā)展外延。這種遺產(chǎn)保護(hù)觀念應(yīng)逐漸為社會大眾所理解和接受。